马克思在《资本论》第二卷研究生产资本循环的时候，以运动和静止这对辩证法的最基本范畴来研究货币在资本流通，特别是在生产资本循环中的流通中会暂时停顿下来，也就是暂时会贮藏起来的情况。也就是说货币在流通的运动中会有一定时间的静止流通的情况。
货币在流通中静止下来，暂时储存起来，分为两种情况：一个是在正常的生产资本循环的过程中的货币流通中货币有一部分会沉淀下来，还有就是因为外部的市场环境造成货币也会存下来，而且是强制地花不出去要，要有一部分沉淀下来。
其实，这两种情况都是资本运动的正常情况，是商品交换的正常情况。
基于这两种情况，马克思得出了如下的结论：
在两种场合，货币资本停留在货币状态中，都是运动中断的结果，不管这种运动中断是合乎目的的还是违反目的的，是自愿的还是非自愿的，是与职能相适应的还是与职能相违背的。
那么，货币是如何在正常的商品交换中也会有沉淀呢？马克思说：
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Ｇ（货币资本）要完成它作为货币资本，作为要再转化为生产资本的资本价值的职能，就要转化为商品Ｐｍ（代表生产资料）和Ａ（代表劳动力，工人，工资）。如果这些商品要在不同的时期购买或支付，因而Ｇ—Ｗ（商品，资本家为了生产要购买的商品，包括上面的生产资料和劳动力两方面）是代表一系列相继进行的购买和支付，那末，当Ｇ的一部分完成Ｇ—Ｗ行为时，它的另一个部分就停留在货币状态中，要到由过程本身的条件所规定的时期，才在那些同时进行或相继进行的Ｇ—Ｗ行为中发生作用。Ｇ的这个部分暂时从流通退出，只是为了到一定的时候发生作用，执行职能。在这种情况下，它的贮存本身就是一种由它的流通并且为了流通而规定的职能；它作为购买基金和支付基金的存在，它的运动的中止，它的流通中断状态，就是货币作为货币资本借以执行货币的一种职能的状态。它是作为货币资本，因为这里暂时处于静止状态的货币本身，就是货币资本Ｇ（Ｇ′—ｇ＝Ｇ）的一部分，是商品资本中同作为循环起点的生产资本价值Ｐ相等的那部分价值的一部分。另一方面，一切从流通退出的货币，都是处在贮藏货币的形式中。因此，货币的贮藏形式在这里成了货币资本的职能，正如在Ｇ—Ｗ中货币作为购买手段或支付手段的职能成为货币资本的职能一样，这是因为资本价值在这里是以货币形式存在，货币状态在这里是由循环的联系所规定的、产业资本在它的一个阶段上所采取的状态。
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这里非常清楚的说明了为什么会在正常的经济交易中，也会有货币沉淀下来。其实道理很简单，资本家购买生产资料，开工资，都是一部分一部分来，手头必须得有预备的资金，这样，这些钱就只能暂时沉淀下来，随时预备使用。
另外的情况就是外部的因素制约造成的货币必须得停下来：
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如果流通过程的继续进行遇到障碍，Ｇ由于市场状况等等这类的外部情况而不得不中止它的Ｇ—Ｗ职能，因而在一个或长或短的期间停留在货币状态中，这时货币便又处于贮藏货币状态。这种状态在简单商品流通中也会发生，如果由Ｗ—Ｇ到Ｇ—Ｗ的转变因外部情况而发生中断。这是非自愿的货币贮藏。因此在我们考察的场合，货币具有闲置的、潜在的货币资本的形式。不过，我们现在不来进一步研究这个问题。
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由于外部的市场状况，比如，人口减少，造成购买劳动力困难，或者是由于各种原因造成的需要的生产资料减产，造成有钱买不到的情况。或者是物价太高了，企业暂时就减少了生产，为了降低成本，就缩小规模。关键是此时货币停留不花出去，是因为外部的因素强制的。
那么马克思基于这两种情况得出的结论该怎么看呢？
1
首先是马克思对目的论的突破
在两种场合，货币资本停留在货币状态中，都是运动中断的结果，不管这种运动中断是合乎目的的还是违反目的的.......
在一定意义上，我们几乎可以说，运动要走向静止，是不管你的死活的。我就是要静止下来。这种内部的静止和运动的矛盾，完全不顾你的目的是不是善，还是恶。
从这个角度讲，静止和运动的矛盾高于事物自我运动的目的。
这个是具有客观性的，也就是适应更为广泛的目标，无论是自然界，还是社会都是如此。
静止和运动的矛盾是更为基本的。这对矛盾的竞争绝不因为你要从事一件善事而停下来。这里完全没有了善恶的问题，没有了所谓的价值选择问题，没有了什么道德高尚。只有必然。
这对目的论也是一种批判。对目的论的批判，我们总是从唯心论的角度去进行，比如说长鼻子是为了架眼镜。这也算是一种目的论。而且，资本自我循环的运动，也是以目的论为前提的，资本是在无限增殖的目的下进行的，但是，这里货币的由运动而进入静止的这种静止和运动的斗争，却完全不顾资本的这种目的。自然也就是不顾资本的死活。资本的伟大的自我增值的目的在货币具有运动和静止的斗争这个问题面前完全没有了意义。因为不论你的目的如何，人家该安静下来就会安静下来，人家该运动起来就会运动起来。目的，最终不是最高等级的范畴。我们可以称之为对目的的解构，分解了，解剖了。
但是这种对立而又互相转化的一对对的范畴，可是没有目的的，没有方向的，似乎完全是在无意识下进行的，这就是纯自然的状态下。
这种看法，比将宇宙看作一个完整的整体的观点更深刻，更高明，也更为基础。运动和静止的对立统一规律无疑是比宇宙的整体性要更深刻，更基础的规律。这就好比中国人的阴阳观一样是中国古人的宇宙观中更为基本的关系。
从对立统一的规律角度去研究运动和静止的关系带来的影响，特别是最后导入了不需要人的主观意志干预这样的看法，《淮南子》卷一“原道”有一段话说得极为类似：
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泰古二皇，得道之柄，立于中央。神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，转轮而无废，水流而不止，与万物终始。风与云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集，钧旋毂转，周而复币。已雕已琢，还反于朴，无为为之而合于道，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性，神托于秋豪之末，而大宇宙之总，其德优天地而和阴阳，节四时而调五行，呴谕覆育，万物群生......
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太古二皇就是对立统一体，得道之柄就是说对立统一规律就是道。从这个基本世界观出发，就有了天是运动的，而绕着静止的地旋转这样的宇宙观了，这样，运动和静止对立统一的关系就有了。特别强调与万物终始，这就是说可以应对一切对象，一切自然现象，社会现象。
当然这个运动是循环运动，这里说的非常清楚，“转轮而无废”、“钧旋毂转，周而复币。”都是最为明显的循环论。可是这个循环论是没有开始和结束的。没有开始和结束的循环只能是宇宙观了。而不属于一般的自然观，或者是社会观。比如马克思这里说的资本主义的运动看，就是循环运动但是有开始和结束，有起点和终点。但是这个起点和终点的观点是不适宜研究宇宙，作为最基本的宇宙哲学的。
宇宙是循环的，却是没有开端的，这点淮南子也提到了，他在卷二 俶真训开篇说道：
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有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有无者，有未始有有无者，有未始有夫未始有有无者。所谓有始者，繁愤未发，萌兆牙蘖，未有形埒垠堮，无无蠕蠕，将欲生兴而未成物类。有未始有有始者，天气始下，地气始上，阴阳错合，相与优游竞畅于宇宙之间，被德含和，缤纷茏苁，欲与物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地怀气而未扬，虚无寂寞，萧条霄雿，无有仿佛，气遂而大通冥冥者也。有有者，言万物掺落，根茎枝叶，青葱苓茏，萑蔰炫煌，蠉飞蠕动，蚑行哙息，可切循把握而有数量。有无者，视之不见其形，听之不闻其声，扪之不可得也，望之不可极也，储与扈冶，浩浩瀚瀚，不可隐仪揆度而通光耀者。有未始有有无者，包裹天地，陶冶万物，大通混冥，深闳广大，不可为外，析豪剖芒，不可为内，无环堵之宇而生有无之根。有未始有夫未始有有无者，天地未剖，阴阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形，若光耀之间于无有，退而自失也，曰："予能有无，而未能无无也。及其为无无，至妙何从及此哉！"
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如果我们看淮南子这里的看法，那么他基本逻辑是对立统一——运动和静止——循环运动——没有开始和结束。再加上无为。无为不就是马克思这里提到的不管你愿意还是不愿意吗？你都不能干涉，而且干涉也不起作用。
淮南子这里超越了目的论，整体论，马克思这里也是超越了整体论，目的论。
马克思对目的论是辩证的态度，一方面是肯定的，一方面是批判的。
对于资本的运动，马克思是肯定资本循环有开始和终端。但是，对资本的终端和开始的批判，也是必须的。之所以如此。从历史看，目的论在西方哲学历史上和神创论有直接关系，苏格拉底就是用神的存在来证明目的论的合理性。
实际上资本的开始和终点的循环，背后又和马克思对资本主义的拜物教的批判有直接关系。资本的目的论，本身就是资本神秘化的外部表现。即资本的定义，马克思确定为是资本是自我无限增殖的价值。
马克思对循环的开始和终端的循环运动的否定，其实从商品流通就谈到了。马克思说资本是从商品流通中出来，再返回到商品流通中。因此，资本是有循环的，而商品流通则是找不到开始和结束。
当然，从根本上来说，资本，资本主义社会的循环，毕竟不是人类社会的最高级的范畴，而这种不是最高范畴的范畴倒是有循环的运动特点，超乎其上的就没有了。
所以，整体的思想，循环的思想不能绝对化，绝对化就容易，或者说必然倒向神秘主义。黑格尔小逻辑其实就有这个特点，小逻辑中黑格尔说是理念的发展是由一系列的圆圈组成的。虽然黑格尔的小逻辑的圆圈还是辩证法的发展的循环，但是最终到了绝对理念。
整体论，系统论的思想在今天是成为科学界，工程界的常识了，也是近百年来西方自热科学向哲学的转化产生的非常杰出的思想，是近百年来自热科学现实的发展导致的唯物辩证法的成果，但是不能绝对化，不能将整体思想，系统思想绝对化，否则就陷入了马克思所批判的队列中了。马克思的思想是超越整体论，系统论的。马克思在这里提出由于货币资本的静止和运动的辩证关系导致的货币或者是流通，或者是储存下来，从而不顾及资本的目的，这种由于内部的矛盾而对目的的超越的思想，就是对整体论，系统论思想的超越。
我们必须看到对立统一规律，可以发展为系统，整体的思想，但是又是超越的，而不是拘泥于系统和整体的观点。从根本上说，用马克思的话说，辩证法的本质是革命的，自然也包含了对系统和整体的观点的超越。
从否定循环的终始和开端，这恰恰是古老的庄子中的唯物主义的哲学立场。
淮南子这里的有始者：是事物的萌芽期，婴儿期。
有未始有有始者，实际上是指潜伏期，比如胎儿对于婴儿来说就是潜伏期。
有未始有夫未始有有始者，这是指没有开始之前的时期，这里就是完全的哲学抽象了，只能是在思维中把握了。这里好比是黑格尔的最抽象的存在，什么都不能说明。
淮南子的“有有者”是指有形的，可见的，可触摸的事物。
“有无者”就是那些看不清，摸不到，比如，雾气，就是看不清，空气，风就是摸不到，但是不能说没有的，这里的“有无者”就比老子中的“无”更为科学了，更为准确了。没有玄虚的成分。
有未始有有无者，是指在上面有无者，有有者之前的宇宙时期。或者可以称为矛盾潜在的时期，以人的发展为例子，可以说是父母的精子和卵子正在结合的那个时期。但是这个时期实际上有自己的矛盾，而不是绝对没有矛盾。只不过是没有表露出新的未来的事物的矛盾特点，比如精子和卵子的矛盾这是确定的矛盾，但是还没有形成人体胎儿所有的矛盾而已。
有未始有夫未始有有无者，就是比上个阶段还要空虚无物的宇宙更早期阶段，但是这里当然是更为抽象的思维的结果，只能在思维中存在。
进一步可以说对立统一规律是循环的成因，但是不能逆推，不能认为循环就有终始，即不能认为循环就有开始和结束。这在宇宙观上是不成立的。
如果我们从老子的“有无相生”的理论来出发，那么，起点，和终点的关系就是“既有”又“没有”的关系。
《庄子.秋水》：“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。”。据陈鼓应《庄子今注今译》解释，故，是固定的意思。也就是说事物是没有开始和结束，开始和结束都不是固定的。这就与马克思的看法是接近的了。
资本论第二卷马克思非常重视研究资本循环的起点和终点的问题，很明显，伟大的革命导师的思想在这里完全超越了单纯的循环的起点和终点问题。
而基于运动的静止和运动的对立统一规律，导致的循环既没有起点、终点，又有起点和终点，这样矛盾的观点，我想对于当今研究宇宙的起源是有着直接的指导意义的吧。
2
货币的沉淀下来还是不管你是是自愿的还是非自愿的。
自愿，自己的主观意志。这里实际上瓦解了作为人的主观能动性的至上性。人当然是有主观能动性的，可是人的主观能动性不是最基础的东西，不是至上的。在运动和静止的矛盾面前，人的主观能动性问题几乎就是不存在。旧唯物主义否定人的主观能动性，马克思的唯物主义是具有人的主观能动性的唯物主义。当然这不是否定人的主观能动性，这几乎是说主观意愿在运动和静止这对矛盾面前毫无作用。人的主观能动性不是绝对的，不是至上的，否则那就是主观唯心主义了。人的主观能动性的唯物主义也终究是唯物主义。
3
货币在流通中必须得沉淀下来，还是不管是与职能相适应的还是与职能相违背的。
这里马克思还提出了强大的资本也有所不能的地方，而不是绝对的全知全能。货币要停下来，资本自己是无论如何都不能阻止的。
《庄子-知北游》最后的一节说了能和不能的关系，这当然是从功能，能力的角度来说的。
夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉。
如果从字面的意思来说，第一句就是说知道所遇到的，不知道所不遇到的。颇有我们现在可遇而不可求的那种观点，即不可求的才更好。接着第二句就是说知道能完成可以能完成的，但是不知道的是不能去完成不能完成的。举个小例子，让你去搬一箱啤酒，你是能搬动的，让你去搬一顿钢铁，你就搬不动了，自然庄子这里说的是就不能让你去干你不能干的。我们肉体的人当然不能一下搬动一顿的钢铁。
又接着说，无知，无能，都是人所不避免的，如果你追求人所不能避免的事情，那么就悲剧了，比如让一个人去搬一顿铁，喝下一万吨啤酒，那么，结果就只能是悲剧。
马克思这里论述货币会在运动中停下来，其实就说明，让货币全部不停地运动、流通是不行的，是不能够实现的，正是人所不避免的，是人不能的。
进一步说人类基于资本的前提下就不能做到货币不停地运动起来。这就是说资本的职能不能完成这个对于所有资本家都梦寐以求的事情。
可见，这里甚至运动和静止的矛盾连事物自身的结构以及职能都不顾及了，完全可以穿透一切。实际上就是瓦解一切。因为职能是从结构来的。如果我们从现代系统论的角度看，系统论中奉为神圣的结构和功能的范畴，在这里就毫无存在感了。因为运动和静止的斗争完全不顾及你具有什么结构，什么功能。不顾及你是不是有结构功能，自然也不在乎你是不是一个完整的东西，还是一个碎片的东西，完全不顾及。这里瓦解了系统的整体性了。
庄子同样在《知北游》中提到了边界和没有边界的对立关系问题：
物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。
物物者，就是总的宇宙，是自然界的总物质，也可以称之为道，这个总的物质与那些具体的物质形态是没有边际地结合在一起的，而那些有边际的物体，事物，都是具体的。最后又说没有边际的边际，就是边际的没有边际。在这里庄子将边界和没有边界统一了起来。之所以如此，其实根本还是最高的自然界，宇宙这个总的物质总体存在。
在庄子这里，超越了边际的存在，自然也就超越了职能的存在，也就是有了不能。而不能是对应的最高的整体的物质宇宙的，是最根本的职能，可是最根本的职能却是什么也不能，不能就是职能。这就与古代的无为而治的帝王术联系起来了。
而马克思这里提出了资本这个资本主义时代最大的范畴，最根本的范畴，最基本的范畴也有不能的地方，是资本自己是职能，功能完不成的地方，这就突破了我们一般的庸人们对资本范畴认识了。
之所以说突破，是因为马克思将资本看作资本自身是既能而又不能，造成这种状况的因素不是资本自身，而是比资本更深一个层次的，更基本的运动和静止的这对矛盾在起着作用。
资本自身存在着这种不可避免的缺陷，对于我们解决当今的经济问题是有直接的指导意义的，比如我们所谓的逆周期调节的问题就是让沉睡的 货币强行起来运动，就是让资本完成其不能完成的任务，因为资本沉淀是资本自身的职能，而你却违反其沉淀下来的职能，强行让资本不停运动，这就与资本的既运动又静止的统一性完全违反了。
这种逆周期的观点背后的基础就是认为资本无所不能，特别是货币资本无所不能，其实，这里马克思所针对的恰恰就是货币资本不是无所不能。
由于违背货币必须沉淀下来的职能特征，我们就只能印钞票，通货膨胀来解决问题，流通在市场上的是多发行的货币符号，而不是真正的货币。
简单来说，我们逆周期，发货币来解决问题 的思路就是把货币看作全能的，看作无所不能的，这就把货币神化了，这种逆周期的经济政策，是拜物教，是拜金主义在经济政策中的表现，是必须给予批评的！
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