如果人的感觉、激情等等不仅是在[狭隘]意义上的人类学的规定，而且是对本质（自然）的真正本体论的肯定；如果感觉、激情等等仅仅因为它们的对象对它们是感性地存在的而真正地得到肯定，那么不言而喻：
1. 对它们的肯定方式决不是同样的，相反，不同的肯定方式构成它们的存在的、它们的生命的特殊性；对象以怎样的方式对它们存在，这构成它们的享受的特有方式；
2. 如果感性的肯定是对采取独立形式的对象的直接扬弃（吃、喝、对象的加工，等等），那么这也就是对对象的肯定；
3. 只要人是人的，因而他的感觉等等是人的，那么对象为他人所肯定，这同样是他自己的享受；
4. 只有通过发达的工业，也就是以私有财产为中介，人的激情的本体论本质才能在总体上、合乎人性地实现；因此，关于人的科学本身是人在实践上的自我实现的产物；
5. 私有财产的意义——撇开私有财产的异化——就在于本质的对象——既作为享受的对象，又作为活动的对象——对人的存在。
人的感觉与激情，是人与世界建立本质联系的方式。当我们感受、渴望、改造一个对象时，我们同时也在确认自己的存在与世界的真实性。
眼睛以看的方式拥有太阳，耳朵以听的方式拥有音乐。对象的存在方式与人的感受方式相互塑造，形成了丰富多彩的“人的世界”。我们在以独一无二的方式参与和构建现实。
当我们消费、使用或加工一个对象（吃掉苹果、制作木椅）时，看似“消灭”了对象的独立形态，实则实现了对象与人之间的本质关系。
苹果的“可食性”、木材的“可加工性”，只有在人的感性活动中才从潜在变为现实。这种“扬弃”，是对象作为人的对象的真正完成与肯定。人的本质力量（需求、技能、审美）也在这一过程中得以物化与确认。
人是社会存在物。我的感觉不仅是我的，也因为与他人共享而具有了社会性与丰富性。
美食因共尝而更美味，美景因共赏而更动人。他人的肯定不仅印证了我的感受，更将其接入一个更广阔的意义网络中。我的享受因此超越了纯粹的生物性，成为了社会交往与情感共鸣的一部分。
在特定的历史阶段（资本主义工业社会），人的感性丰富性必须通过一种矛盾的形式来实现。
“发达的工业”创造了空前丰富的物质产品与文化形态，为人的各种潜在需求（不仅是生存，更是享受与发展）的满足提供了物质可能性。
私有财产是人的对象化活动的积累。它本应是“本质的对象”——既是我享受劳动成果的保障，也是我进行新活动的物质基础。我的房子既是我安居（享受）的对象，也是我经营生活（活动）的空间。
在资本主义条件下，私有财产制度发生了扭曲。它从“人占有物”变成了“物支配人”。劳动产品与劳动者对立，财产不再是人的本质力量的延伸，反而成为奴役人的外在力量。追求财产变成了目的本身，人与人之间的关系也被简化为财产关系。
完整逻辑是：
1. 起点：人是感性的、对象性的、社会的存在物，通过实践与感受来肯定自身和世界。
2. 历史路径：在现阶段，人的全面感性解放，必须经历“发达的工业”所提供的丰富性，并穿越“私有财产”这一矛盾形式。
3. 未来指向：最终目标是扬弃私有财产的异化形式，但保留并解放其积累的“人的本质力量”对象化的积极成果。从而，让对象真正成为属人的、社会的对象，让感觉真正成为人的、社会的感觉。
总结：人的感受/欲望是人与世界深刻连接的途径。 而这一连接的充分实现，需要高度发展的物质生产（工业）作为基础。私有财产在理想状态下，应扮演连接人与对象、保障人进行自由感性活动的积极角色。然而，现实的资本主义异化扭曲了这一切。因此，真正的任务是通过社会变革，克服异化，让工业的成果和对象化的财富，真正服务于每个人感性、全面而自由的发展。
这也是我们对一种更丰富、更具体、更社会化的“人的存在方式”的深刻憧憬。
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