在马克思主义理论中，现实性思想具有基础性的价值。对现实的研究关乎马克思对思辨的形而上学的超越、哲学和政治经济学的融通，及历史唯物主义研究的进一步深化；而且就现实意义而言，也关乎对当代中国和世界现实问题的战略思考。笔者认为，“现实”概念经历了马克思对黑格尔和费尔巴哈思想的扬弃，又经历了马克思自身思想的演变，以及后继承者对“现实性”思想的发展，最终确立了以唯物史观为思想核心的内在结构和思想原则。
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现实的辩证总体性原则
马克思主义现实的辩证总体性原则源于黑格尔的哲学思想。从黑格尔的“现实性”思想的论证可以看出，辩证运动形成了现实的综合特征，也就是存在因其自身分裂产生张力而具运动性，或者说存在的两分性使得存在不只是其本身，而总是具有向外自我实现的趋势，并被包括在推动其向前发展的变化进程中。因此本质与实存属于一个交互作用的领域，这种交互作用就是矛盾的源泉：存在的内在割裂性产生趋向统一的张力，便形成自我的否定之否定的运动性，推动着事物朝着它们的发展潜能方向运动。正如花朵开放时花蕾消逝，结果时花朵又成为虚假的存在形式，但它们的流动必然构成了完整的统一生命体一样，事物内在性与外在性的差异赋予了“现实” 走向超越外在直接性的驱动力，并赋予其自身发展的、联系的、过程的自我确定的辩证性，而现实自身的辩证运动性又必然被理解为无法拆分的开放的总体性。
马克思继承了黑格尔现实的历史发展辩证的总体性思想，即现实不是静态的或结果性的给定物，而是通过对历史的追溯达到对未来展开的必然性的把握。但马克思批判了黑格尔把现实“作为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果”，颠倒了其“头足倒置”的思想，将黑格尔现实性思想的起点由实体的抽象形式回归到了现实世界的丰富内容中，并将意识作为“存在的意识”赋予其历史性特征。马克思把历史的全部运动理解为“既是它的现实的产生运动——它的经验存在的诞生活动——同时，对它的思维着的意识来说，又是它的被理解和被认识到的生成运动”。进而，马克思通过“从抽象到 具体”的辩证法对具有动态历史性的现实总体加以阐述。进而，马克思通过 “从抽象到具体”的辩证法对具有动态历史性的现实总体加以阐述。“从抽象到具体”就是理论抽象上升到思维具体，即凭借思维的范畴、概念，在逻辑上 呈现社会总体的产生、发展的历程，使现实总体在思维上具体再现的科学 方法。
马克思切中现实的辩证总体性方法——“从抽象到具体”——就是通过逻辑思维的综合力量，把事物各个方面的本质认识按照它们固有的关系连接起来，将现实历史复杂的演化过程在思维中呈现出来，并把它们综合成一个各方面相互联系、相互制约的统一总体，亦即就社会而言具有总体性特征的社会现实。这里我们可以看出，“从抽象上升为具体”如同黑格尔的存在 自身分裂与统一、循环往复、扬弃的辩证关系一样，不是单一的线性思路，而 是通过在“抽象与具体”之间的往来波动和交相映证所形成的一种对事物 “总体”的把握。马克思对资本主义社会的研究和对资产阶级古典经济的分析批判，就是现象总体中抽象出某种结构，并在头脑中具体再现资本主 义社会的现实。马克思《资本论》的整个科学理论体系也是运用这种方法 建构起来的。
“现实”如同一个没有边缘的整体，由历史滚滚而来，又不断地向那个由于自身矛盾体的否定之否定的扬弃而“必然”地向未来展开着，但无论如何，这个“现实”意味着一个总体发展的趋势。这就是黑格尔通过存在的自身分裂得出的承载着社会性和历史性的现实的辩证总体性原则，后被马克思及马克思的后继者批判继承。马克思主义者去除了黑格尔“绝对精神” 给予现实的先验结构，真正地从社会实存出发，并通过辩证法的合理性把握社会现实。
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现实的经济本质性原则
从以上论证我们看到，黑格尔赋予了“现实”以辩证历史运动特征，并通过“现实”是“本质与实存的统一”昭示了其批判纯粹主观思想，强调必须通过内外统一于自身的现实事物展现其本质的“现实”观点。然而，作为现实事物 （实存）所依据的内在本质却被理解为一个“先验的结构”，而且作为这个先验 的本质被确立为神秘抽象的“绝对精神”，使得作为内外统一于自身的“现实 事物”成了这个神秘的内在本质的自我对象化体现，使得具有真正丰富内容的社会经验现实作为抽象神秘的绝对精神的异化（外化）以及异化返回自身而被扼杀，使得黑格尔的现实性思想成为抽象无根的空中楼阁，也因此使得黑格尔试图摈弃纯粹主观思想而接近的“现实”仍是被思想遮蔽的、空洞的、远离现实的“现实”。
在《黑格尔法哲学批判》中，马克思针对黑格尔“国家决定市民社会”的颠倒，批判了黑格尔将“抽象的现实”替代“真正的现实”。马克思认为，现实本身存在着本质层面，但绝不是黑格尔理解的从先验的虚幻的绝对精神那里获得的“抽象本质”，而是应该从真正的社会现实中获得的“真正的本质”。那么这里就需要论证两个问题：什么是真正的社会现实？由什么来确定现实的本质？
什么是“真正的社会现实”，即社会现实的内涵是什么呢？马克思对社会现实的理解不是一蹴而就的。马克思的社会现实理解经历了早期与自我意识对峙时期的直观的、非反思的“现实”理解，而后借鉴费尔巴哈“感性的对象性”和“现实的人”的思想，把欧洲自柏拉图以来将现实所归于的理念世界拉回到了具有确定性的、以自身为根据的、感性经验的“现实的人”的世界。只有从事物质生产活动所具有的社会性意义的活动主体——“现实中的个人”——才能超越费尔巴哈“类”的抽象性，才能作为构建“现实”的主体，同时也只有作为“现实中的个人”的主体从事的全部活动所构建的历史才能被称作“现实”。这就是“现实中的个人”以物质生活的感性存在作用于对象的创 造活动的生存。
这样，以“现实的个人从事物质生产所创造历史”立论的“现实观”突破了纯粹意识的内在性，将人的本质深刻地确立起来，现实的主体与世界完美的统一。这个社会现实终于被理解为生动的、具体的、不断生成的统一体，在其中存在者现实地存在，而存在者的现实存在就是历史的生产。从这里我们也可以看出，马克思现实观的确立与历史唯物主义思想紧密 相连。马克思的“现实”，应该是真正地从现实的个人出发，从现实中个人的物质生产出发，从内容丰富的社会实存出发的经验的人的现实。这样，社会现实的内涵就最终被马克思理解为：从事物质生产的个人所创造的全部历史。
社会现实的内涵被确立为产生历史经验的全部运动，或者说从事物质生产的个人所创造的全部历史，那么，社会现实的“真实本质”就应该从这个具有真正丰富内容的社会经验实存（社会现实）中获得，即从这个由现实中的个人所从事的物质资料生产而创造的历史中获得。进而需要我们掌握的就是由此而产生的下一个问题：由什么来确定社会现实的本质呢？亦即社会现实依据什么在其中必然展开呢？在马克思的历史唯物主义的视野中，社会的现实本质乃是生产方式，它从人的关系中产生，并在改造人的关系中起作用。这种生产方式也可以称为人类社会基本结构的“生产关系”，但无论如何生产方式在历史中自身生成和变化发展，所以社会现实就是生产方式变动结构的历史整体。
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现实的劳动实践性原则
马克思把现实理解为自身发展辩证的历史过程，一个一直处于否定之否定的扬弃运动中的总体，并认为可以通过社会实存的历史性和内在本质（经济结 构）的理解来把握现实发展。而这个内在本质所内蕴的强烈活性就是由人们的 劳动实践活动。马克思认为，黑格尔辩证法否定之否定环节中的“真正的活动 和自我实现的活动”，虽然是抽象的、逻辑的、思辨的精神劳动，人的本质的对象化不过是在意识思维中的占有，但是应充分肯定黑格尔作为推动原则和创造原 则的否定性。这便确立了劳动作为人的本质的现实性观点：在劳动中，一切对象对人来说成为他自身的对象化，成为确证和实现自我的对象，因而成为人自己本质力量的现实。人作为现实的类的存在物，实现自我的全部类力量，只有在通过人的活动创造历史的现实中，这种力量才能彰显。马克思抛弃了黑格尔 “劳动的抽象精神活动本质”——自我意识，继承了黑格尔“把劳动看作人的本 质”思想，劳动作为人的自我确证的本质，劳动在现实层面上表现为人的对象 化，是在思维中反映出对象化的表现，并且在对象性中实现自我的思想。
一方面，马克思认为本体论意义上的劳动还包含着社会关系，劳动是社会存在的基础，劳动创造人的社会和人的历史。马克思将劳动看作现实的人的基础性或者说第一性的实践活动；另一方面，劳动本身的范畴被扩大，除了作为基础的生产性内涵，同时也作为社会政治活动、社会革新而成为社会现实总体充满生机发展动力的内蕴。总之，劳动伴随着、实现着社会历史的人的发展，人在劳动中不断丰富和展现他的主体性和能动性，人在劳动中不仅形成现实性的自然属性、精神属性和社会属性，而且生成着以劳动性为基础的实践活动的其他形式：政治活动、伦理活动。所以，马克思实践概念的核心内容——劳动，既包含着物质生产活动，也包含着物质生产活动之上的政治思想活动。不仅物质劳动创造价值，而且政治思想活动也生产着价值，整个人类社会都因这些活动（劳动）而成为历史性的存在和主体性的存在。
原载于《哲学动态》2020年第11期
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