【笔者按语】列宁一生理论方面对马克思主义的杰出贡献之一就是对修正主义的批判。笔者以往写过多篇列宁批判修正主义的文章。在纪念列宁诞辰150周年时笔者曾经写过《应该把反对修正主义斗争提到重要日程上来》、《列宁批判伯恩施坦“运动就是一切”的修正主义及其现实意义》、《究竟如何正确对待马克思主义？》等文章，均发表在红色网站上。今年在纪念列宁逝世100周年之际，深感列宁对修正主义的批判仍具有极其重要的现实意义。于是将其中一篇《列宁批判伯恩施坦“运动就是一切”的修正主义及其现实意义》精简压缩后，拆解为两篇即第一篇《列宁如何批判伯恩施坦修正主义的？》，第二篇《列宁批判伯恩施坦修正主义观点的现实意义》。现发表第一篇。
2024年1月18日
内容摘要：伯恩施坦修正主义的典型代表思想就是“运动就是一切，最终目的算不了什么”。列宁揭露批判其实质是临时应付，迁就眼前的事变，迁就微小的政治变动，忘记无产阶级的根本利益，忘记整个资本主义制度、整个资本主义演进的基本特点，为了实际的或假想的一时的利益而牺牲无产阶级的根本利益，这就是修正主义的政策。列宁一生在同伯恩施坦修正主义及其在俄国的种种表现进行了坚决的斗争，且在这种斗争实践中捍卫、丰富、发展、深化了马克思主义的基本理论，推动了俄国和世界革命实践的发展。
列宁一生无论在理论还是实践方面都为马克思恩格斯开创的人类共产主义事业做出了极其辉煌和杰出的成就。其中一个重要方面就是对第二国际修正主义的主要代表人物伯恩施坦的批判。列宁不仅揭露其修正主义的实质、根源、危害性，而且在批判中阐述、丰富、发展了马克思主义哲学、经济学、科学社会主义等许多基本观点和方法。列宁的这种批判不仅有重要的理论和历史意义，而且对于正在从事伟大的社会主义事业的中国共产党人来说也具有极其重要的现实意义。
伯恩施坦修正主义理论中一个核心思想，就是他的“运动就是一切”。那么列宁如何批判这句话？其实质、根源、影响、危害性究竟是什么？这种批判的意义和当代价值究竟是什么呢？
一、伯恩施坦提出“运动就是一切”的过程及直接含义
“运动就是一切”完整的表述是“运动就是一切，最终目的算不了什么”。这是他在1899年公开出版《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书提出的。他说：“我坦白地说，我对于人们通常所理解的‘社会主义的最终目的’非常缺乏爱好和兴趣。这个目的无论是什么，对我来说都是微不足道的，运动就是一切，所谓运动，我指的既是社会的总运动，即社会进步，也是为促成这一进步而进行的政治和经济上的宣传和组织工作。”他在《崩溃论和殖民政策》一文中还说:“如果人们把社会主义的实现理解为建立一个在一切方面都严格执行共产主义规则的社会，那么我一定要毫不犹豫地声明，我觉得这种社会还相当遥远。相反，我倒有一个坚定的信念，即现在这一代人能够看到许许多多的社会主义的东西得到实现。”
大家知道，运动是物质的根本属性，人类社会也是运动的，人类实践活动也是运动的。人类的实践活动都是有目的和追求目标的。但这种追求目的、目标一般可以划分为长远目的和眼前目的。或者说大目标与小目标。这两种目的、目标有时是一致的，有时就不一致。一般人们实践活动既有大目的、又有小目的。不讲大目标，只讲小目标，就会导致没有志向，眼光短浅，鼠目寸光。这种实践活动不可能有大作为。而如果只有大目标，而没有小目标，这种大目标就会变为空想、脱离实际。正常的人们既要有大目标也要有小目标，小目标要服从大目标。伯恩施坦这句话的字面含义“最终目的算不了什么，或者说微不足道”就是不讲大目标，长远目标、长远利益，只讲小目标，讲事物发展过程中眼前的局部的直接的特别是物质利益。
伯恩施坦这句话实质是针对《共产党宣言》的基本思想的。大家知道，《宣言》的基本观点就是资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利。最终“消灭私有制”是共产党人的最高纲领。实现这个大目标也是无产阶级的长远和根本利益。但“消灭私有制”必须经过无产阶级革命和无产阶级专政。这个专政不过是消灭阶级和进入无阶级社会的过渡。这就需要共产党人和无产阶级进行较长时间的极其艰巨复杂的阶级斗争实践。但《宣言》这个思想一问世，不仅受到统治阶级的歪曲和根本否定，也受到无产阶级政党内部部分成员的否定。如马克思恩格斯时代的拉萨尔主义、杜林主义、苏黎世三人团（伯恩施坦是其中之一）、工联主义等改良主义派别，尤其反对马克思主义的阶级斗争学说和阶级斗争实践。马克思恩格斯逝世后，由于资本主义相对进入稳定发展阶段，资本主义国家内部资产阶级和无产阶级的阶级矛盾在一定程度上有所缓和。这种改良主义思潮就逐渐在部分国家和第二国际内部占据主导地位。他们认为，“时代变了”、“资本主义变了”，《宣言》中“两个必然”已经“过时”，无产阶级革命和无产阶级专政的学说已经“过时”。共产主义只是一种“空想”。“多年前需要进行流血革命才能实现的改革，我们今天只要通过投票、示威游行和类似的威逼手段就可以实现了。”他们打着“反对教条主义”以及“消化和发展”马克思主义的旗号，希望各国无产阶级及其政党能够放弃党的实现共产主义的“最终目的”思想，只着眼于眼前的“运动就是一切”，眼前的运动目标、利益尤其是经济利益就是一切，“只要工人阶级精神抖擞地追求眼前的目的，那么它是否为自己确定了描绘好的最终目的，毕竟是次要的。”对资本主义社会中的所谓剥削、压迫制度用不着炸毁，用不着阶级斗争，只需改良，只需改变无产阶级当前的状况和实现眼前的利益就可以了。这就是伯恩施坦“运动就是一切”的具体含义。
二、列宁揭露“运动就是一切”的修正主义的阶级实质
列宁认为，伯恩施坦这句话典型表现了其全部修正主义理论的核心思想和实质。他说：“‘运动就是一切，最终目的算不了什么’，伯恩施坦的这句风行一时的话，要比许多长篇大论更能表明修正主义的实质。临时应付，迁就眼前的事变，迁就微小的政治变动，忘记无产阶级的根本利益，忘记整个资本主义制度、整个资本主义演进的基本特点，为了实际的或假想的一时的利益而牺牲无产阶级的根本利益，这就是修正主义的政策。”（《马克思主义和修正主义》，《列宁选集》，第2卷，人民出版社，1994年版，第7页）这句话包括三层含义：一是临时应付，迁就眼前事变，迁就微小的政治变动，二是为了眼前的实际的一时利益，而忘记和牺牲无产阶级的根本和长远利益。三是忘记资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的历史发展进程和规律，无产阶级不要搞什么阶级斗争、武装暴动、无产阶级革命、无产阶级专政实现“虚无缥缈”的、“空想”的“消灭私有制”的共产主义罢了。列宁对这种荒谬观点还说过：“机会主义就是为着极少数工人的暂时利益而牺牲群众的根本利益，换句话说，就是一部分工人同资产阶级联合起来反对无产阶级群众。” (《第二国际的破产》，《列宁选集》第2卷，人民出版社，1994年，第489页）“机会主义者形式上属于工人政党这一情况，丝毫也不能抹杀这样一个事实：机会主义者客观上是资产阶级的政治队伍，是资产阶级影响的传播者，是资产阶级在工人运动中的代理人。”（《第二国际的破产》，《列宁选集》第2卷，人民出版社，1994年，第493—494页）列宁还认为，这种修正主义的主要内容就是阶级合作的思想。他们“都主张阶级合作，放弃无产阶级专政，拒绝革命行动，崇拜资产阶级所容许的合法性，不相信无产阶级而相信资产阶级”（《机会主义和第二国际的破产》，《列宁全集》，第27卷，人民出版社，1984年，第103页）列宁的这种批判与恩格斯生前对改良主义的批判完全是一致的。恩格斯说：“现在也还有这样一些人，他们从不偏不倚的高高在上的观点向工人鼓吹一种凌驾于一切阶级对立和阶级斗争之上的社会主义，这些人如果不是还需要多多学习的新手，就是工人的最凶恶的敌人，披着羊皮的豺狼。”（《<英国工人阶级状况>1892年德文第二版序言》，《马克思恩格斯全集》第22卷，人民出版社，1965年，第373页） “为了眼前暂时的利益而忘记根本大计，只图一时的成就而不顾后果，为了运动的现在而牺牲运动的未来，这种做法可能也是出于‘真诚的’动机。但这是机会主义，始终是机会主义，而且‘真诚的’机会主义也许比其他一切机会主义更危险。”（《1891年社会民主党纲领草案批判》《马克思恩格斯全集》第22卷，人民出版社，1965年，第274页）
三、列宁批判“运动就是一切”在哲学、经济学和政治学理论方面的错误观点
列宁认为，“运动就是一切”只是伯恩施坦修正主义的核心，其修正主义理论表现在哲学、经济学和科学社会主义等多个方面。
在哲学方面，伯恩施坦企图以“新康德主义”的主观唯心主义观点去取代唯物主义，用庸俗进化论取代革命辩证法。因为“运动就是一切”观点的哲学依据就是康德的主观唯心主义和不可知论。所以列宁认为：“修正主义是跟在资产阶级教授的‘科学’的屁股后面跑。教授们‘回到康德那里去’，修正主义就跟在新康德主义者后面蹒跚而行。教授们重复神父们已经说过一千遍的、反对哲学唯物主义的滥调，修正主义者就带着傲慢的微笑嘟哝着，说唯物主义早已被‘驳倒’了。教授们轻蔑地把黑格尔视作一条‘死狗’，耸肩鄙视辩证法，而自己却又宣扬一种比黑格尔唯心主义还要浅薄和庸俗一千倍的唯心主义；修正主义者就跟着他们爬到从哲学上把科学庸俗化的泥潭里面去，用‘简单的’（和平静的）‘演进’去代替‘狡猾的’（和革命的）辩证法。教授们拿他们那些唯心主义的和‘批判的’体系去适应占统治地位的中世纪‘哲学’（即神学），以酬报官家给的俸禄，修正主义者就向他们靠拢，竭力把宗教变成‘私人的事情’，不是对现代国家来说而是对先进阶级的政党来说的‘私人的事情’”（《马克思主义和修正主义》，《列宁选集》第2卷，人民出版社，1994年版，第3页）
在政治经济学方面，“运动就是一切”依据所谓“经济发展中的新材料”，反对马克思的剩余价值学说和资本主义的“崩溃论”。他们说，资本主义正在走向崩溃的“崩溃论”是站不住脚的，因为阶级矛盾有减弱和缓和的趋势。马克思的价值理论要加以纠正。《资本论》关于小生产等许多理论都是错误的。列宁评价这种观点及其方法时说：“从学术上来说，修正主义者在这个问题上的毛病，是他们对一些片面抽出的事实作肤浅的概括，而没有把它们同整个资本主义制度联系起来看；从政治上来说，他们的毛病就是不管有意还是无意，势必号召农民或推动农民去接受业主的观点（即资产阶级的观点），而不是推动他们去接受革命无产者的观点。”（《马克思主义和修正主义》，《列宁选集》第2卷，人民出版社，1994年，第4页）
在政治学说方面，伯恩施坦以“运动就是一切”的观点出发，提出了一整套资本主义“和平长入社会主义”的纲领，否定马克思主义的阶级斗争学说，污蔑马克思主义的暴力革命是“布朗基主义”。“只要生产力高度发展，资本主义就可以‘和平长入社会主义’”，“诉诸暴力就成为毫无内容的空话”。他攻击无产阶级专政“属于较低下的文化”，是“政治上的返祖现象”。他主张“社会民主党应该改为“改良的党”。所以列宁说：“在政治方面，修正主义确实想修正马克思主义的基础，即阶级斗争学说。”同上第6页）这种放弃阶级斗争和妥协行为令人信服地表明这其“只能模糊群众的意识，因为这种妥协不是提高，而是降低群众斗争的真实意义，把正在斗争的人同最不能斗争、最动摇、最容易叛变的人拴在一起。”（《马克思主义和修正主义》，《列宁选集》，第2卷，人民出版社，1994年版，第7页）
四、列宁揭露批判“运动就是一切”在俄国的主要表现“经济主义”
伯恩施坦“运动就是一切”的观点在俄国的影响表现在多个方面，如“合法马克思主义”、“经济主义”、“取消派”、“召回派”、孟什维克主义、“超帝国主义论”、布哈林主义等。列宁对其进行了全方位立体式的批判。因篇幅所限，笔者这里着重简要介绍“经济主义”观点及列宁的批判。
19世纪初，有一些参加了马克思主义小组的青年知识分子受“运动就是一切”的修正主义观点的影响，开始在工人队伍中鼓吹经济主义。他们认为“工人运动的座右铭是为改善经济状况而斗争”，“根据马克思和恩格斯的学说，各个阶级的经济利益在历史上有决定作用，所有无产阶级为自己的经济利益而进行的斗争对于它的阶级发展和解放斗争应当有首要的意义。”“对每一个卢布工资增加一个戈比，要比社会主义和任何政治更加切实而可贵。”这种经济主义一是打着“批评自由”、“反对教条主义”反对“思想僵化”的旗号，否定和攻击马克思主义。二是崇拜工人运动的自发性，胡说自发的工人运动可以走和平大道到达社会主义的彼岸。三是否认革命理论对工人运动的指导作用，反对向工人群众灌输科学社会主义思想，反对马克思主义与工人运动相结合。四是反对建立统一的无产阶级革命政党，反对党对工人运动的领导。五是把工人阶级的经济斗争与政治斗争割裂开来，只搞经济斗争，反对政治斗争。列宁写了一系列的文章批判经济主义，如1902年所写的《怎么办》一书中批判这种思潮“无非是机会主义的一个新的变种”，是重复“德国社会民主党中的伯恩施坦派的议论”，他们的“批评自由”就是“机会主义派在社会民主党内的自由，就是把社会民主党变为主张改良的民主政党的自由，就是把资产阶级思想和资产阶级因素灌输到社会主义运动中来的自由。”（《怎么办》，《列宁选集》第1卷，人民出版社，1994年，第297页）同时指出这种观点实际是“败坏工人群众的社会主义意识（而社会主义意识则是保障我们获得胜利的唯一基础）为代价，换得的却是一些实行微小改良的冠冕堂皇的草案，这种改良微小到了极点，甚至比从资产阶级政府那里争取到的还要少！”（《怎么办》，《列宁选集》第1卷，人民出版社，1994年，第297页）列宁阐述了马克思主义的观点，“根据经济利益起决定作用这一点，决不应当作出经济斗争（等于工会斗争）具有首要意义的结论，因为总的说来，各阶级最重大的、决定性的利益只有通过根本的政治改造来满足，具体说来，无产阶级的基本经济利益只能通过无产阶级专政代替资产阶级专政的政治革命来满足。”（《怎么办》。《列宁选集》第1卷，人民出版社，1994年，第333页）阐明了马克思主义革命理论对于党的建设和工人运动的重要意义，“没有革命的理论，就不会有革命的运动。在醉心于最狭隘的实际活动的偏向同时髦的机会主义说教结合在一起的情况下，必须始终坚持这种思想。”（《怎么办》，《列宁选集》第1卷，人民出版社，1994年，第310页）。
五、列宁批判“运动就是一切”的哲学依据是唯心主义和诡辩论
“运动就是一切” 在俄国的影响和表现也是有特色的多种多样的。列宁认为，所有这些反马克思主义的修正主义观点其背后的哲学依据就是唯心主义和形而上学，特别是诡辩论。列宁对其进行了深入的批判。
如俄国1905年革命失败以后，俄国社会民主党内出现了两股错误思潮：一是“取消派”，即认为，革命处于低潮阶段，因此要求取消现有的党组织，放弃党的纲领、策略和传统，实质是取消无产阶级革命。二是“召回派”，主张召回在国家杜马中的党员代表，反对利用合法组织合法身份进行革命斗争，只是保持党的绝对秘密状态。这两种错误实质都是用主观主义的方法认识革命失败后的俄国革命形势。其代表人物波格丹诺夫、巴扎罗夫、卢那察尔斯基等人为了论证其合理性，于1905年连续出版四本书，狂热宣传马赫主义的唯心主义哲学。列宁认为，马克思主义哲学与马赫主义的斗争已经成为当时哲学领域里的首要任务。于是在1908年写了《唯物主义和经验批判主义》一书全面系统批判了马赫主义观点的主观唯心主义的实质。阐述了辩证唯物主义的物质观及认识论的一系列基本观点。揭示了唯物主义和唯心主义的两条根本对立的认识路线，以及哲学的党性、唯物史观等基本原理。
“运动就是一切”在论证其修正主义观点时，都以大量所谓“事实”为依据。究竟什么原因呢？列宁认为，马克思主义的唯物主义是辩证的唯物主义，离开辩证法不可能做到唯物主义地认识自然和社会。而这种离开辩证法的形而上学思想又采取貌似辩证法的诡辩论方法。列宁1914年在革命繁忙之际完成了其辩证法的研究成果《哲学笔记》，尤其是高度概括和凝练为其精华、核心内容的两篇短文《辩证法十六要素》、《谈谈辩证法问题》。
列宁在《辩证法十六要素》第一条指出：“考察的客观性（不是实例，不是枝节之论，而是自在之物本身）。（《列宁全集》第55卷，1990年，第190页）实际是指出运用辩证法达到的最终目的就是认识的客观性，也就是按照事物的本来面目把握事物本身。一般人们认识事物最容易出现的现象就是把个别实例、现象、枝节当做事物本身，实质是歪曲了事物的本来面目。他们虽然也引用大量原始和新材料，但他们看不到这些材料之间的内在联系，“只看到一棵棵的树木而看不到森林”，“盲目地复写外表的、偶然的 、紊乱的现象”，“完全不了解其中的内容和意义”，因为他们惊叹于帝国主义经济力量的“强大”，而看不见“帝国主义是过渡的资本主义，或者更确切说，是垂死的资本主义”。
列宁认为，只有掌握全局，抓住本质，才能弄清楚当代资本主义的帝国主义本性，认识战争的性质也是如此。他说：“能够证明战争的真实生活性质，确切些说，证明战争的真实阶级性质的，自然不是战争的外交史，而是对所有各交战大国统治阶级的客观情况的分析。为了说明这种客观情况，应当利用的，不是一些例子和个别的材料（社会生活现象极其复杂，随时都可以找到任何数量的例子或个别的材料来证实任何一个论点），而必须是关于所有交战大国和全世界的经济生活基础的材料的总和。”（《列宁选集》第2卷，1994年，第577—578页）而考茨基和普列汉诺夫等人却抓住战争中的个别因素和个别实例否定整个战争的帝国主义性质。抓住一点表面现象和枝节、实例，抛弃最本质的全面的东西，正是一种典型的诡辩论。此外，列宁在多部著作中还深入揭露和批判了伯恩施坦“运动就是一切”的修正主义观点的深刻的社会历史、阶级和认识论根源。
列宁对伯恩施坦“运动就是一切”的修正主义的批判是具有极其重要的理论和现实意义的。
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