历史唯物主义的对立面就是历史唯心主义。历史唯物主义和历史唯心主义是两种根本对立的社会历史观。这两种历史观是由于对社会存在和社会意识何者为第一性的不同回答而产生的。我们知道，存在和意识的关系问题是划分唯物主义和唯心主义的唯一标准。同样，在社会历史领域里，社会存在和社会意识的关系问题是社会历史观的基本问题，社会存在和社会意识何者为第一性的问题是划分历史唯物主义和历史唯心主义的唯一标准。历史唯物主义和历史唯心主义的根本对立，归根到底就在于对这个问题给予了不同的解答，历史唯物主义坚持社会存在决定社会意识的原则，历史唯心主义则认为社会意识决定社会存在。
人类社会发展的终极原因是什么？是人们的思想动机还是思想动机背后的物质原因？也就是说，是人们的意识决定人们的存在，还是人们的社会存在决定人们的意识？历史唯心主义认为，社会发展的终极原因是某种精神的力量。例如在黑格尔那里，整个自然界和人类社会都不过是某种神秘的、在世界之前就存在的“绝对观念”产生出来的，并且是由“绝对观念”本身的运动而引起发展的。另一些人，则认为这种精神力量是帝王将相、英雄豪杰的思想、意志。以上说法的共同点，就是认为精神、思想、观念决定社会的存在和发展，否认物质资料生产的发展是社会发展的决定力量和极终原因。从这种唯心的观念出发，历史唯心主义者对于阶级社会中阶级对立的客观事实，或者根本抹煞，或者用人的心理、才能以及政治暴力等原因来解释，否认阶级划分的经济根源，否认阶级斗争是阶级社会发展的动力。历史唯心主义者既然把思想当作社会发展的根本原因，就必然要夸大所谓具有非凡思想和才能的“英雄”的作用，而否认物质资料的生产者和社会变革的决定力量--广大劳动群众是历史的创造者。历史唯心主义者从思想是社会发展的根本原因出发，必然要把社会的发展看作是一些偶然事件的堆积，否认社会的发展有其不以人的意志为转移的客观规律。列宁曾经深刻指出，历史唯心主义有两个根本的错误:“第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动”。
历史唯物主义认为，社会发展的最终原因不是人们的思想动机，而是思想动机背后的物质根源，这就是说，“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”人们的思想、观念、概念，一句话，人们的意识，是由社会的物质生活条件、主要是物质资料的生产方式决定的，是随着它们的变化而变化的。恩格斯说:“一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应出在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找”。这就是说，社会发展的终极原因应当从社会存在中，从社会的物质资料的生产方式中去寻找。社会存在决定社会意识，这是历史唯物主义的根本原理。所谓社会存在主要是指社会的物质资料的生产方式。地理环境、人口条件也是社会存在的内容，它们对社会的发展有一定的影响，但不起决定作用。社会意识就是指社会的精神生活，即政治法权思想、道德、哲学、科学、艺术、宗教等社会意识形态。
为什么说社会存在决定社会意识呢？这是因为，社会存在是客观的，是不以人们的意志为转移的。列宁说:“所谓客观的，并不是指有意识的生物的社会(即人的社会)能够不依赖于有意识的生物的存在而存在和发展.....而是指社会存在不依赖于人们的社会意识。你们过日子、经营事业、生儿育女、生产物品、交换产品等等，这些事实形成事件的客观必然的链条、发展的链条，这个链条不依赖于你们的社会意识，永远也不会为社会意识所完全把握。”这就是说，人类社会进行活动的虽然是有意识的人，但它同自然界一样有着本身固有的不以人的意志为转移的客观规律，它的发展是“一种自然历史过程”。其原因就在于，人们不能自由的按照观愿望来选择社会生产力。每一代新人，都只能从他们的先辈那里获得现成的生产力，以此作为继续生产的出发点。同样，人们也不能离开既定的历史条件而自由地选择生产关系，每个人一生下来就处于既定的、当时人们所结成的生产关系中，人们不管愿意不愿意，都必须接受这种现成的状况并以它作为生活的起点。当然，生产力和生产关系并不是不可改变、不能发展的，但是生产力和生产关系的发展，不取决于人们的主观愿望，而取决于现有的物质条件和生产实践的水平以及由此所决定的生产力的性质。
社会存在不依赖于社会意识，而社会意识却依赖于社会存在。因为任何社会意识都不是从天上掉下来的，或人们头脑里固有的，而是社会存在的反映。没有被反映者，就不可能有反映者，没有社会存在就不可能有社会意识。列宁说：“一般唯物主义认为客观真实的存在(物质)不依赖于人类的意识、感觉、经验等等。历史唯物主义认为社会存在不依赖于人类的社会意识。在这两种场合下，意识都不过是存在的反映，至多也只是存在的近似正确的(怡当的、十分确切的)反映。”任何社会意识都是具体的历史的现象，是随着人们的社会存在、社会的经济条件的变化而变化的。马克思，恩格斯指出:“人们的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变，这难道需要经过深思才能了解吗？”社会意识依赖于社会存在还表现在社会意识是适应一定的经济基础和人们的实际需要而产生的，在阶级社会中则是为阶级斗争服务的。地主阶级宣扬孔孟之道、“忠孝仁爱”为的是维护封建统治；资产阶级宣扬“自由、平等、博爱”是为了欺骗群众，以维护资产阶级的统治；修正主义鼓吹唯心论的先验论、“天才论”、地主资产阶级的人性论、反动的唯生产力论和阶级斗争熄灭论，是为了颠覆无产阶级专政，复辟和巩固资本主义。总之，社会存在决定社会意识，有什么样的社会存在就有什么样的社会意识。
历史唯物主义在坚持社会存在决定社会意识的前提下，又承认社会意识对社会存在的巨大的能动作用。恩格斯指出:“虽然物质生活条件是原始的起因，但是这并不排斥思想领域也反过来对这些物质条件起作用，然而是第二性的作用”。社会意识的能动作用有两种情形。斯大林说:“有各种各样的社会思想和理论。有旧的思想和理论，它们是衰颓的、为社会上衰颓的势力服务的。它们的作用就是阻碍社会发展，阻碍社会前进。也有新的先进的思想和理论，它们是为社会上先进的势力服务的。它们的作用就是促进社会发展，促进社会前进，而且它们愈是确切地反映社会物质生活发展的需要，它们的意义就愈大。”这就是说，代表腐朽势力的旧思想和理论，如果支配了人们的头脑，就会对社会历史的发展起阻碍作用；而代表先进阶级的正确思想和理论，一旦被群众掌握，就会对社会历史的发展起促进作用，成为改造社会，改造世界的物质力量。毛主席深刻地阐明了社会存在和社会意识的辩证关系，他指出:“我们承认总的历史发展中是物质的东西决定精神的东西，是社会的存在决定社会的意识但是同时又承认而且必须承认精神的东西的反作用，社会意识对于社会存在的反作用”。又说:“当着如同列宁所说‘没有革命的理论，就不会有革命的运动’的时候，革命理论的创立和提倡就起了主要的决定的作用。”这就是说，社会意识在一定条件下可以起主要的决定作用。毛主席的这些论述是对历史唯物主义的伟大发展。
社会意识的重大作用是必须估计到的，但它不是社会历史发展的最后的决定的原因。因为，当着它成为某一历史事变的原因之前，它的产生是另一更深刻的原因的结果。这一更深刻的、更根本的原因就是社会存在，就是社会的物质资料的生产和生产关系(在阶级社会中表现为阶级关系)，而它本身只是这个社会存在的反映。例如，中国革命没有马克思列宁主义的指导是不能取得胜利的，就这一点来说，马克思列宁主义对中国革命的发展有着决定的意义，但是引起中国革命的根本原因是中国社会的矛盾。马克思列宁主义之所以成为中国革命胜利的思想武器，是由于它适合于中国人民进行革命斗争的需要，由于它反映了中国无产阶级和广大劳动人民的需要。毛主席在驳斥帝国主义分子艾奇逊之流胡诌什么“西方新观念”输入中国，引起了革命的谬论时指出: “马克思列宁主义来到中国之所以发生这样大的作用，是因为中国的社会条件有了这种需要，是因为同中国人民革命的实践发生了联系，是因为被中国人民所掌握了。任何思想，如果不和客观的实际的事物相联系，如果没有客观存在的需要，如果不为人民群众所掌握，即使是最好的东西，即使是马克思列宁主义，也是不起作用的。我们是反对历史唯心论的历史唯物论者。”
历史唯物主义关于社会存在和社会意识辩证关系的原理，坚持了唯物的和辩证的观点，既反对了抽掉社会意识的物质根源、把社会意识看作社会发展的最终原因的历史唯心论，同时又避免了否认社会意识能动作用的机械唯物论。
历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本观点出发，认为社会基本矛盾是一切社会发展的动力。如前所述，社会存在首先的和主要的是指物质资料的生产方式：生产力和生产关系的统一，这是社会发展的决定力量，它决定一个社会的性质、面貌，决定一种社会制度向另一种社会制度的过渡。而生产力和生产关系的矛盾运动又是同经济基础和上层建筑的矛盾运动分不开的。生产力和生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾构成一切社会的基本矛盾。社会基本矛盾的运动是一切社会发展的动力。这是社会发展的最一般的规律。
历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本观点出发，认为阶级斗争是阶级社会发展的动力。贯穿在整个社会发展过程姶终的社会基本矛盾在阶级社会表现为阶级矛盾， 社会基本矛盾运动必然引起阶级斗争，而且只有通过阶级斗争才能不断的得到揭露和解决。因此，阶级斗争是阶级社会发展的动力。国家则是阶级矛盾不可调和的产物。社会革命是阶级斗争的最高形式。阶级斗争必然导致无产阶级专政。无产阶级专政则是由阶级社会进到无阶级社会的过渡。阶级和阶级斗争的观点是历史唯物主义的一个重要观点。
历史唯物主义从社会存在决定社会意识出发，认为人民群众是历史的创造者。物质资料的生产是社会生存的基础，生产活动是最基本的实践活动，社会发展的历史首先是生产发展的历史，是生产方式更替的历史。而人民群众则是物质资料生产的承担者，是生产方式变革的决定力量，因此，历史唯物主义必然承认人民群众是历史的创造者！人类社会的发展是一个不以人的主观意志为转移的客观过程，是受它自身固有的客观规律支配的，而这些客观规律是通过社会的人们(在阶级社会则通过阶级、政党、社会集团等等)的自觉活动为自己开辟道路的。历史唯物主义在揭示社会发展客观规律的基础上，进一步阐明人民群众和个人在历史上的作用，体现了客观规律性和主观能动性的统一。
综上所述，两种历史观的根本分歧在于对社会存在和社会意识何者为第一性的问题的根本不同的回答。历史唯心主义从社会意识决定社会存在这个根本观点出发，必然否认社会发展的物质根源，否认人民群众创造历史的伟大作用，否认社会发展的客观规律性。历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本原则出发，必然坚持社会基本矛盾是一切社会发展的动力的观点，阶级斗争是阶级社会发展动力的观点，人民群众是历史创造者的观点。可见，只有正确解决社会存在和社会意识的关系问题，才能揭示社会发展的客观规律，对人类社会生活给予科学的说明。同志们，学习历史唯物主义，必须首先掌握社会存在和社会意识辩证关系的原理，才能划清两种历史观的界限，才能识破历史唯心主义的种种伪装。哲学是为政治服务的，哲学中的两军对战，是各个时代的阶级斗争在哲学上的反映。在社会历史领域里，历史唯物主义和历史唯心主义的斗争尖锐地反映着敌对阶级之间的利害冲突。
历史唯物主义是无产阶级的世界观，它和辩证唯物主义一样，具有鲜明的阶级性和实践性，它公然申明自己是为无产阶级政治服务的。历史唯物主义是无产阶级革命实践经验的概括和总结，是无产阶级夺取革命胜利，巩固无产阶级专政，防止资本主义复辟，建设社会主义的锐利思想武器，是无产阶级政党制定路线和政策的理论基础。
历史唯心主义是剥削阶级的世界观，是剥削阶级维护自己反动统治的工具，是他们推行反革命路线和政策的理论基础。历史上的剥削阶级为了维护自己的经济利益和政治统治，总是竭力宣扬反动的唯心史观。他们竭力鼓吹反动的唯心史观，他们用反动的唯生产力论、地主资产阶级的人性论、阶级斗争熄灭论和英雄史观等黑货全面地反对历史唯物主义，而斗争的焦点集中在称天才和讲政变两个问题上。
“是英雄创造历史，还是奴隶们创造历史”？这是当前唯物史观和唯心史观斗争的焦点之一。
毛主席指出:“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”历史是奴隶们即人民群众创造的，这是历史唯物主义的一个根本观点。当然，历史唯物主义并不否认个人在历史上的作用，但任何个人都不能决定历史、主宰历史。剥削阶级竭力鼓吹反动的“天才论”、鼓吹“英雄史观”，在他们看来，世界上有两类人:一类是天生愚蠢的“群氓刁民”；另一类是少数所谓“天才英雄”，历史是由这些“天才英雄”创造的，他们的意志、权力可以决定一切。这是彻头彻尾的历史唯心主义。他们鼓吹这种反动谬论的目的就是要把自己打扮成“天才”，自封为创造历史的“英雄”。
历史是政变的历史，还是阶级斗争的历史？这是当前两种历史观斗争的又一焦点。
毛主席指出:“阶级斗争，一些阶级胜利了，一些阶级消灭了。这就是历史，这就是几千年的文明史。拿这个观点解释历史的就叫做历史的唯物主义，站在这个观点的反面的是历史的唯心主义。”自从原始公社解体以来，人类的历史就是阶级斗争的历史，阶级斗争是阶级社会发展的动力。这是历史唯物主义又一基本观点。剥削阶级豢养的文人就是喜欢从地主资产阶级的故纸堆中搜集一些乌七八糟的材料，他们专讲个人，不讲群众，专讲宫廷政变，不讲阶级斗争，把政变看成历史的“本质”和规律。在他们看来，历史不是阶级斗争的历史，不是人民群众的历史，而是少数阴谋家、投机家接二连三策动政变的历史，是帝王将相世系表。这样，历史上一切策动反动政变的小丑，在他们眼下都成了扭转乾坤的“英雄”，人民群众则成了任凭摆布的工具。他们还愚蠢拙劣的把社会主义时期无产阶级和资产阶级之间的斗争（比如无产阶级文化大革命）说成是个人之间、派别之间的斗争。用历史唯物主义的观点看历史，无论在中国，还是在全世界，一代代王朝的覆亡，一顶顶王冠的落地，社会从一种制度改变为另一种制度，其根源都在于深刻的社会矛盾，而每一种反动统治制度又都是在被压迫、被剥削阶级的反复斗争的冲击下崩溃的。历史上一再重演的统治阶级内部争权夺利的宫廷政变，归根到底也是社会阶级矛盾加深、斗争尖锐化的直接或曲折的反映。任何政变都不能改变历史发展的总趋势，都不能决定历史的本质！在阶级社会里，只有被剥削、被压迫阶级的革命斗争才是历史发展的真正动力。用阶级斗争观点看问题，当年社会主义时期，资产阶级的复辟和无产阶级反复辟的斗争，是两个阶级、两条道路，两条路线的斗争的集中表现，而决不是剥削阶级的走狗文人所诬蔑的个人之间、派别之间的斗争！
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