阶级斗争指的是在阶级社会中被剥削阶级同剥削阶级之间的斗争，它是人类历史在阶级社会中前进的直接动力，它的产生是自发的。以资本主义社会的阶级斗争为例，工人们最初进行的诸如捣毁机器、发起罢工、组织工会等斗争都是纯粹自发的，随着这些运动的发展，工人群众发现政府总是愿意在诸如工资和工作时间等有关经济的方面做出让步，因此他们依照纯粹的斗争经验总结出了最初的观念，即工联主义观念。工联主义观念完全产自于工人内部，是一种纯粹因为无产阶级斗争的自发性而产生的观念（或者说经验总结），它根源于资本主义生产关系下的阶级斗争。工联主义是工人运动历史中不可忽视的一部分，但因为工人群众自身的局限性而有很大的缺陷。
工联主义主张工人群众自身通过罢工、游行、请愿等处于资产阶级法律框架内的斗争方式来争取无产阶级生存状况的改善（主要是经济方面），它将无产阶级的斗争局限在了资产阶级所允许的范围之内，自己把无产阶级的手脚束缚住了，因而也就不可能指导无产阶级去推翻资本主义，也就是说不可能将人类历史推向前进。工联主义没有历史唯物主义和辩证唯物主义的指导，因而也就没有意识到无产阶级是人类社会未来的主人这一身份，因而也就不会要求无产阶级去推翻资本主义。工联主义实质上是一种资产阶级的意识形态，因为它维护资本主义。
资本主义生产关系导致资产阶级和无产阶级的直接对立，二者的对立又导致无产阶级对资产阶级的斗争（即阶级斗争），当工人群众对斗争的手段及目的进行自发的总结时，一些知识分子则对阶级斗争的根源即资本主义社会本身进行了自觉的研究，他们自觉的研究成果就是社会主义观念：空想社会主义、科学社会主义、封建的社会主义、蒲鲁东的社会主义等一系列社会主义层出不穷。（注：下文所提及的社会主义，除特殊标明外，默认为科学社会主义）
不同于工联主义，社会主义是一门科学，它是在资本主义生产关系下由专门的知识分子进行自觉研究而提出的观念。任何人都是以知识分子的身份对社会主义进行研究的，也就是说，当一个工人开始研究社会主义的时候，他就不再是以一个工人的身份而是以一个知识分子的身份对社会主义进行研究，他所进行的也不再是自发的经验总结而是自觉的科学研究。因此，社会主义是不带有工人群众本身的局限性的，因为它根本就不是产自于工人群众内部。
社会主义揭示了人类社会向前发展的本质，它告诉无产阶级他们是人类社会未来的主人，但在成为主人之前必须先把资产阶级消灭。因此，社会主义要求无产阶级彻底推翻资本主义，使自己获得社会主人的地位，并最终消灭阶级分化。与工联主义相比，社会主义更革命、更彻底、更科学。
由上文叙述我们不难看出：工联主义是无产阶级在对资产阶级进行的阶级斗争中自发总结出的产物，它完全产自于无产阶级内部；而社会主义则是知识分子对资本主义社会本身进行自觉研究的产物，它产生于无产阶级之外。也就是说无产阶级本身是不具有社会主义观念的，必须由外界植入进去。考茨基的这段话很好地阐明了这一点：
“在我们那些修正主义批评派中，有许多人以为马克思似乎曾经断言经济发展和阶级斗争不仅造成社会主义生产的条件，而且还直接产生认识到社会主义生产是必要的那种意识……这样一来，社会主义意识就成了无产阶级阶级斗争的必然的直接的结果。但这种观点是完全不正确的。当然，社会主义这种学说，也同无产阶级的阶级斗争一样，根源于现代经济关系，也同无产阶级的阶级斗争一样，是从反对资本主义所引起的群众的贫穷和困苦的斗争中产生的，但社会主义和阶级斗争是并列地产生的，而不是一个从另一个中产生出来，它们是在不同的前提下产生的。现代社会主义意识，只有在深刻的科学知识的基础上才能产生出来。其实，现代的经济科学，也像现代的技术（举例来说）一样，是社会主义生产的条件，而无产阶级尽管有极其强烈的愿望，却不能创造出现代的经济科学，也不能创造出现代的技术；这两种东西都是从现代社会发展过程中产生出来的……可见，社会主义意识是一种从外面灌输到无产阶级的阶级斗争中去的东西，而不是一种从这个斗争中自发产生出来的东西。”
工联主义在不断的罢工、游行和政府让步中意识到了自己的力量，因此它要求使用这个力量来改善自己的处境。但是，工联主义又没有充分地意识到自己的力量，没有意识到自己完全有力量彻底摧毁压在无产阶级头上的势力，更没有意识到自己的历史使命。因此，谁要是崇拜工联主义、崇拜工人群众的自发性，谁就是使自己的自觉性落后于群众的自发性、就是把革命运动拉向后退。
既然社会主义观念只能由外部灌输给无产阶级，那么社会主义者就必须要向人民传授社会主义，教他们学习、使用、发展社会主义，并联起手来摒弃工联主义，以防这个蛀虫把社会主义的运动拉向后退。
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