诗人顾成所理解的文革
| 九、自然哲学的戏剧 以上介绍可能使人想起许多中国传统艺术的介绍，觉得中国艺术是寂静的，无人的，明慧而高远，简言之是神秘的。其实这只是中国艺术的一极。艺术上的“空灵”无我之境，相当于哲学上的无为。没有目的是寂静的，是超乎个性的，但没有目的的“我”，则是自由的，有着难以想象的鲜明的个性，因为他已经解脱了一切目的和概念的束缚，解脱了生死概念的束缚。人类的生存准则，和与之相应的道德意识皆与他无关，他自性的灵动，使他永远在创造之中。他不仅能把生做为游戏，而且对于死也不例外。 庄子就是这样一个游戏大师。他是哲学家，是人，同时也是鸟兽虫鱼。他能够寂静的梦蝶，也能够感受鱼的快乐，鲲鹏的气势，死亡的甘美，他对死亡鼓盆而歌；也能够乘天地之正，以游无穷。对他来说做人只是姑且有之的事情，不值得做为依凭，更不要说考虑自己生存与否的观念了。“无待而常通”（庄子《逍遥游》），他对自由最重要的注释是人不与人同，而与万物同，“万物大同，同于独化”。 为西方读者所熟悉的孙悟空，也是这样一个灵动的象征。它解脱了生死之念“悟空”，故而能上天入地、出生入死、大闹天宫。它是一切秩序的破坏者，也是生命意志的实现者。他作恶也行善，杀人也救人，不是因为道德，因为他不属人世，而纯粹是因为兴趣使然。孙悟空这个象征是中国哲学无不为意识的体现。 如果说孙悟空还是个精灵的话，那么毛泽东可以说就是这样一个精灵附体的人。他喜爱庄子的《逍遥游》、《齐物论》；喜爱孙悟空的大闹天宫，“金猴奋起千钧棒”，横扫一切牛鬼蛇神。他制造的文化革命，几乎就是庄子反文化意识的具体体现。他摧毁敌人和自己的国家机器，就是大闹天宫在人世的实现。令人惊讶的不是他的行为，而是他的游戏态度，他用一种嘲笑的态度看待自己发动的革命，就像如来看在自己手上翻跟头的孙悟空一样。在他说“将革命进行到底”的时候，也会说：“一万年后，我们都很可笑。” 老子说：无为无不为。自然哲学所显示的戏剧性变化，正是解脱了目的后的“我”无不为意识的直接体现。无为——没有目的；无不为——灵性自为，为所欲为。 ---------选自顾城：《没有目的的＂我＂——自然哲学纲要》 |
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