最近培育社会主义核心价值观的提法常常见诸报端。我注意到今年的国庆招待会习近平主席也如是说。现在复兴中华是我们的共同目标。为此目标的皆为同志，而复兴中华的道路该怎样走有些同志就不清楚了。“培育社会主义核心价值观”的提法如同过去的“两个凡是”一样，绝对出自一些小文人之手，他们顺从西方文化大谈价值。而不是中华文化而言道义。所以说为了实现复兴中华，在一些理论问题上就不要人与亦云。
过去战争题材的电影就体现共产党与国民党的不同：在需要冲锋陷阵的时候，共产党这边指挥员一般会喊：“为了新中国，为了人民的解放同志们冲啊!”等语句 。而国民党那边的军官一般会喊——弟兄们冲啊，冲上去每人奖多少块大洋。 由此可见共产党人一般讲对理想的追求而不讲对价值的追求。 过去我们的思想也是习惯讲世界观.人生观，而不是讲价值观。
西方的有些人还是蛮夷文化只会言说价值而不会言说道义。虽然他们享受着现在科技带来的成果，也拥有先进的武器，但他们至今还是生活的丛林当中未开化的野蛮人。因为他们在人类社会也使用丛林法则。 西方人推崇什么自由.人权等的普世价值。中华文化对人在人类社会的活动不以什么价值来界定。不是以什么有价值无价值来指导决定人的行为。相反只有利益小人的行为才总是用价值来衡量。个人的人权与自由是否该有个边界呢?他们从来没说过。也许在他们看来，有了边界就不是自由了。然而一个人成不了世界，个人必须和众人生活在一个世界上。怎样去正确对待个人的合理自由呢?我看还是离不开道德与仁义。
中华文化对人的社会行为讲的是人的道行与德行。少了公天下，哪有真仁义?旧儒家的主张是私天下而后仁义。所以必然是假仁假义。但不能因为假仁义而不要真仁义思想。仁与义的观念是超越价值的无价之宝.仁的思想不是自私，也不是无私。。“仁”是处理自己与他人关系的一种态度，不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.不能自私自利。利取中道则为义。所以说利者义之和也。每一个个人在追求个人的自由与人权等利益的时候都要以仁义与他人相接。个人的自由与人权不能侵犯公道与正义。不能去追求不仁也不义的自由。个人追求的自由应该如音乐需要和旋与旋而律。没有旋而律的不是音乐是噪音。所以说个人追求的自由与人权还是离不开道。要为自由立道。
在这个世界上，人分地域而居，物分地域而产。因为日月运行之道是循环往复，所以有道之人讲的是互通有无的交换，无道之人奉行的是劫掠。有道的中国人在明代就有郑和下西洋的庞大船队，而这并没有使中国走向奴役世界之路。但是14世纪中叶至17世纪初的文艺复兴与科技的发展在促进了人类近代文明的同时。无道的西方文化也造就了殖民主义与曾经的日不落帝国。自由主义，在反对封建主义的同时，衍生出一个令人遗憾的的副产品，那就是殖民主义。
所以说不要把中华文化道与德.仁与义的处世思想与行为原则说成是价值观
西方的蛮夷文化只会言说价值而不会言说道义。
如今有人却顺从西方话语大谈什么价值和价值观。
用金钱不能买来的东西，才是真正珍贵的东西。这些东西是不能用价值来衡量的。
中华文化对人的社会行为讲的是人的道行与德行，仁与义的观念是超越价值的无价之宝.
仁的思想不是自私，也不是无私。。“仁”是处理自己与他人关系的一种态度。
仁的思想不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.不能自私自利。
利取中道则为义。每个人在处理面对的利益分配问题时以仁.义思想来相接。所以说利者义之和也。
有德之人的行为是对利益追的的舍弃，对利益的不得精神才是德。
如果用价值的说法就是有德总是放弃看似有价值的东西，他们的行为不是得价值，而是得人心。
是以圣人执左契而不责于人。所以才有《冯谖客孟尝君》中薛地市义的故事。
中华文化对人在人类社会的活动不以什么价值来界定。不是以什么有价值无价值来指导决定人的行为。
相反只有利益小人的行为才总是用价值来衡量。
少了公天下，哪有真仁义。但是传承中华文化不能因为假仁义就不要仁义思想。
儒家的立家之本是仁义思想。但旧仁义思想是当人类失道失德之后产生的。
所以说能够纠正旧儒家思想的错误还需要有道有德之人。
复兴中华文化的思想革命应该是——抛弃旧道德而重建新道德。抛弃旧仁义重建新仁义。
西方人权思想是从个人利益出发要着权要那权也即争取自己利益。
所以有些主张人权思想的人动不动就说要争取个人利益最大化，追求价值。
而以中华文化来思考这种说法不公道，也很缺德。
因为人面对各种利益由不得的精神才是德。所以说人权思想是种无道的思想。无德的思想。
胡石英同志指出：真正对某一个思想达到崇拜的地步，且号称是忠实学生的，
往往最后是这个学说的叛徒!对任何一个学说的宗教化，都是对这个学说的背叛!
一些人打着无产阶级的旗号，大谈阶级性和人性的时候，他忘了阶级也是有人组成的。没有不是人的阶级。
所以说任何阶级在考虑自身阶级利益的时候，如果没了人性与道德都是不行的。
如果无产阶级是那样，只能是马克思说的流氓无产者。
马克思主义也不是主张人类无德。
因为马克思说无产阶级以其自身的解放从而解放了全人类。
这就是德之精神。相反如果没有德之精神，就不是无产阶级以其自身的解放从而解放了全人类。
而如果去的肃反于文革当中极“左”行为的人就是缺德。
他们口中的无产阶级利益已成了个人私利,只为私利而没有道义。
而是如同过去的社会奴隶造奴隶主的反而成为新的奴隶主。
臣民造帝王的反，打倒了旧皇帝又出了新皇帝。被剥削阶级造剥削阶级的反，自己又成了新的剥削阶级。
法的思想产生就更是在人类思想失道失德，不仁不义之后才出现的。
法的思想总想以一种外在的，人为的强制束缚去规制人的行为。
以道御人，人皆有道。以德御人，人皆有德。
依法御人，人皆知法而未必守法。此时人皆无道又无德。
为了满足私利变着法的钻法律的空子，法还管什么用?
无道无德之人也编不天网恢恢疏而不漏的法律之网——他们追求的法的笼子去束缚住人的行为。
如果在失道失德，不仁不义法的社会再鼓吹人们追求价值，什么正确的价值观也不可能有。
今天中国来讲守住公道比守住维护私德的法律更重要。
以公道对霸道，以有道伐无道，才是正道.
我在《中国应对美国步步紧逼需要的不是理性而是道行》的博文中说道：“ 长期以来一些人对世界格局的认识都很小气，缺少大气。这些人往往从个人私争，国家私争的角度理解世界格局。所以他们好把当今世界比喻成一个类似中国历史上的战国时代。中国所以叫中国就是因为中华民族的周朝时代而来。周天子是居中之国，进而分封诸侯国。使诸侯个安其土，个守其民。防止不同部族间的利益争斗，实现天下太平。这就是人们习惯说的封建的本意——封土而建诸侯。也就是说在人类社会初期，交通不便利，信息阻塞。封建是诸侯的盟主实现天下治权的一种方式。”
中华古代圣贤有天下政治观。现在流行阶级政治思想和地缘政治思想。而这些都违背人类政治出现的初衷。因为这些政治思想都是只能实现为一部分人或一地域人服务。而不是为天下所有人服务。中华古代圣贤有天下政治观。人生必架于物。人分地域而居，物分地域而产。用天之道，分地之利。天下政治思想就是要避免因为生存资源的争夺，人为的制造了地域矛盾和人与人之间的矛盾。他们出于公心而行使天下治权，也不把这个权力看成自己私有与私有继承的。
以地域的天下政治观和人的圣贤政治结合，中国政治思想主张的是政道.圣贤政治主张以身观身，以国观国，以天下之心观天下。中华圣贤主张礼让而不是私争争私。一人兴仁天下归仁焉。《尚书·洪范》：“无偏无党，王道荡荡;无党无偏，王道平平;无反无侧，王道正直。”可惜的是，中华民族那么多人，自尧舜后都想要得到尧舜.黄帝一样的权，而没有尧舜黄帝一样的德。所以这些小人也叫皇帝而非黄帝。失道在先，春秋末期的周天子已经无德.无能再行使以公道笠天下的天下治权。从那时候至今天都是政治私争的天下。中国的政治家已经不能怀天下之心，甚至都不能怀一国之公心。
看看《汤誓》中商汤是如何阐述讨伐夏桀的道理的。他不是从利益出发而是从道义出发，从天下人人的福祉出发。
王曰：「格尔众庶，悉听朕言，非台小子，敢行称乱!有夏多罪，天命殛之。今尔有众，汝曰：『我后不恤我众，舍我穑事而割正夏?』予惟闻汝众言，夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。今汝其曰：『夏罪其如台?』夏王率遏众力，率割夏邑。有众率怠弗协，曰：『时日曷丧?予及汝皆亡。』夏德若兹，今朕必往。」
再看看周武又是如何言说讨伐商纣的：
王曰：「嗟!我友邦冢君越我御事庶士，明听誓。惟天地万物父母，惟人万物之灵。亶聪明，作元后，元后作民父母。今商王受，弗敬上天，降灾下民。沈湎冒色，敢行暴虐，罪人以族，官人以世，惟宫室、台榭、陂池、侈服，以残害于尔万姓。焚炙忠良，刳剔孕妇。皇天震怒，命我文考，肃将天威，大勋未集。肆予小子发，以尔友邦冢君，观政于商。惟受罔有悛心，乃夷居，弗事上帝神祗，遗厥先宗庙弗祀。牺牲粢盛，既于凶盗。乃曰：『吾有民有命!』罔惩其侮。天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。有罪无罪，予曷敢有越厥志?同力，度德;同德，度义。受有臣亿万，惟亿万心;予有臣三千，惟一心。商罪贯盈，天命诛之。予弗顺天，厥罪惟钧。予小子夙夜祗惧，受命文考，类于上帝，宜于冢土，以尔有众，厎天之罚。天矜于民，民之所欲，天必从之。尔尚弼予一人，永清四海，时哉弗可失!」
又如孟子见梁惠王。王曰：“叟!不远千里而来，亦将有以利吾国乎?”孟子对曰：“王!何必曰利?亦有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国?’ 大夫曰，‘何以利吾家?’士庶人曰，‘何以利吾身?’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家;千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利?”
可见上鼓吹利益和价值追求并非治国良策。
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