信念立国：读《坛经》名句，写心学箴言
栾祖虎
无念为宗，自性无痴无乱，念念般若观照；
无相为体，自性清净不染，何必有法可依？
无住为本，自性已胜万法，心强能驭虚空。
佛性本自通透，思量即不中用；
世人生死无常，求福只是愚痴。
不思善，不思恶，哪个是你的本来面目？
不执空，不执有，谁人做你的渡迷禅师？
自性若觉，糙米必熟，可饭天下饿汉；
自性若迷，香米犹生，饥者安能得饱？
经本为方便立，不为道立；
佛本为凡夫说，不为佛说。
1、
无念为宗，自性无痴无乱，念念般若观照；
无相为体，自性清净不染，何必有法可依？
无住为本，自性已胜万法，心强能驭虚空。
《坛经•定慧品第四》说：“善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”有知识有智慧的人们啊，你们要知道我这里讲的顿教法门，从佛祖到现在，都是先立无念为宗旨，无相为本体，无住为根本。我们说，以无念为宗旨，自性没有痴迷混乱，即是正见坚固，不起邪见，念念无间以般若之智观照人世，能灭一切尘劳妄想。以无相为本体，自性清净没有染污，即是法体清净，不为物胜，能除一切贪恋执着，这样的话还何必要执着于法、有法可依呢?以无住为根本，自性强大已经超越一切事物，思想强大已经能够驾驭虚空，即是纵横自在，不为物碍，不为空缚，能破一切因缘果报。
要之，无念不是著心，若言著心，心却是妄;无相不是著净，若言著净，自性本净;无住不是不动，若言不动，即被空缚。“无念为宗，无相为体，无住为本”，可以说是慧能开顿教法门的棒喝之语，是《坛经》的思想要旨之所在。不破不立，非大破不能有大立，慧能此说，一连三个“无”字，一气呵成，破的痛快，立的坚决!慧能立了什么呢?慧能立的就是人人都有伟大的自性，自性坚定没有痴乱，清净没有染污，强大没有障碍——这样的自性即是佛性，这样觉悟的中国人就不被一切外佛所惑，这样顿悟者的精神就站起来了!
2、
佛性本自通透，思量即不中用；
世人生死无常，求福只是愚痴。
《坛经•行由品第一》说：“思量即不中用，见性之人，言下须见。”“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。”反复思量是不中用的，真能认识佛性的人，言语间便可立见佛性。世人的生死问题是最大的，但是你们却每天追求那些对自己有利的各种功德，并不思考如何脱离生死之苦海这件最大的事儿。我们说，佛性本来就是极通亮、极透彻的，反复思量就是不中用;世人都是生死无常的，为自己贪求各种福报只不过是未曾觉悟的愚痴。
3、
人有南北，#FormatStrongID_26#本无南北；
心有染亏，自性本无染亏。
《坛经•行由品第一》说：“人虽有南北，佛性本无南北。”人虽然有南北之分，佛性却没有南北之分。我们说，人心有染污、缺陷，自性却没有染污、缺陷。要之，自性即是佛性，一念悟时，用即了了分明;终生不退，应用便知一切。
4、
身是菩提树，心如明镜台，心佛两分，未能见性；
菩提本无树，明镜亦非台，心佛不二，直了成佛。
《坛经•行由品第一》说：“(神秀)偈曰：‘身是菩提树，心如明镜台。’”“慧能偈曰：‘菩提本无树，明镜亦非台。’”神秀的偈说：“人就像觉悟的菩提树，心就像一块明亮的镜子。”慧能的偈说：“菩提只是觉悟的比喻罢了，哪有什么觉悟的树呢?也不存在什么明镜台，若有，即是心生执着。”我们说，神秀的说法把自性和佛性对立起来，二者分得清清楚楚，实际上没有能够理解自性就是佛性;慧能的说法，取消了自性与佛性的对立之说，认为自性就是佛性，因此开辟了自性觉悟的众生直接成佛的大道。
5、
不可轻慢愚人，下下人有上上智;
不可害怕智者，上上人有不智行。
《坛经•行由品第一》说：“欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。”要学习至高无上的佛法，就不可轻视初学者。须知，地位卑下的人也可以有超常的智慧，智慧高超的人也会偶尔出现不智的行为。我们说，愚人和智者在人格上是平等的，在智慧上也并无绝对悬殊。不可逢愚人而自傲，遇智者而自卑。
6、
何期自性本自清净，
何期自性本无私欲！
《坛经•行由品第一》说：“何期自性本自清净。”我实在没有想到自己的本性本来就是清净不染的。我们说，我实在没有想到自己的本性本来就是没有私心私欲的。正因清净，澄清到底，所以能治世间一切浑浊法;正因无私，廓然大公，所以能治世间一切偏执邪道。
7、
何期自性本不生灭，
何期自性本无畏惧！
《坛经•行由品第一》说：“何期自性本不生灭。”我实在没有想到自己的本性本来就是超越生灭的。我们说，我实在没有想到自己的本性本来就是无所畏惧的。正因在精神上已经超越生死，所以能把生生死死看作是飘来飘去的过眼浮云;正因在精神上已经无所畏惧，所以能横决邪恶，振拔沉沦。
8、
何期自性本自具足，
何期自性本无穷尽！
《坛经•行由品第一》说：“何期自性本自具足。”我实在没有想到自己的本性本来就是自足圆满的。我们说，我实在没有想到自己的本性本来就是没有止境、没有穷尽的。正因本性自足圆满，所以人生的任何荣辱起伏都是不增不减，不来不去，无碍于心;正因本性永无穷尽，所以能激越深厚，生生不已，越用越勇。
9、
何期自性本无动摇，
何期自性本无怠惰！
《坛经•行由品第一》说：“何期自性本无动摇。”我实在没有想到自己的本性本来就是不可动摇的。我们说，我实在没有想到自己的本性本来就是没有懈怠懒惰的。正因本性不可动摇，所以那与天地往来的高洁独立之精神从不缺乏;正因本性没有懈怠懒惰，所以能纵横天地，积极进取，为众生服务之意志坚韧不拔。
10、
何期自性能生万法，
何期自性本无阻遏！
《坛经•行由品第一》说：“何期自性能生万法。”我实在没有想到自己的本性本来就能产生一切佛法。我们说，我实在没有想到自己的本性本来就是没有任何阻挡遏制的。正因自己的本性就是真正的大本大源，所以能无中生有，虚实相生，发奋为雄;正因自己的本性没有任何事物可以阻遏，所以能虚空灭尽，网罗灭尽，酣畅淋漓!
11、
迷时师度，悟了合该自度；
迷时求福，悟了不求己福。
《坛经•行由品第一》说：“迷时师度，悟了自度。”没有认识到自性、自性迷失的时候，靠师父之力得度;认识到自性、自性觉悟的时候，就应该靠自己之力得度。我们说，自性迷失的时候，为自己求福;自性觉悟的时候，就不应该再为自己求福。
12、
不思善，不思恶，哪个是你的本来面目？
不执空，不执有，谁人做你的渡迷禅师？
《坛经•行由品第一》说：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目?”不思考善，也不思考恶，正在此时，什么才是你惠明和尚的本来面目呢?我们说，不执着于空，也不执着于有，还有什么人配做你的渡迷禅师?要之，人生一世，总须自作主宰;觉悟修行，岂能由得他人?
13、
风吹幡动，风动耶？幡动耶？仁者心动。
龙起慧海，龙行乎？海行乎？智者心行。
《坛经•行由品第一》说：“慧能进曰，不是风动，不是幡动，仁者心动。”慧能说，不是风在动，也不是旗帜在动，而是仁者你们的心在动。我们说，巨龙自智慧之海起飞，是龙在前行，还是海在前行?是智者你们的心在前行。
14、
自性若觉，糙米必熟，可饭天下饿汉；
自性若迷，香米犹生，饥者安能得饱？
《坛经•般若品第二》说：“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。”有知识有智慧的人们啊，你们要知道世人整天嘴里说着般若，却没有认识到自己的本性即是般若，这就像整天说吃饭永远也不会吃饱一样。我们说，自性如果觉悟，那么即使是粗糙的大米也一定能蒸熟，这就可以喂饱天下饥饿之人;自性如果迷失，那么即使是香米也是生而未熟的，这样饥饿之人怎么能吃饱呢?要之，不识自性般若，犹如说食不饱，口说终究无益;识得自性般若，全在心口相应，只须放胆前行。
15、
迷人口说，空心静坐，百无所思，自称为大；
智者心行，不取不舍，心空法空，故称摩诃。
《坛经•般若品第二》说：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。”又有一种愚迷之人，执着虚空，静坐死定，不思不想，还自以为是。我们说，与此相反，有智慧的人则是真心实行，不求取也不舍弃，不执着于内心也不执着于佛法，所以这才是真正的大人啊!要之，世人妙性本空，无有一法可执;悟者以空说法，并无虚空可着。
16、
口念心不行，如露如电，如梦幻泡影；
口念心亦行，如天如地，是表里相应。
《坛经•般若品第二》说：“口念心不行，如幻如化，如露如电。”如果只是口里念着但却不真心实行，那么就虚妄不实，像露水闪电一样瞬间消失。我们说，如果不仅是口里念着，现实生活中也真心实行，那么就可以达到顶天立地、表里一致、心手相应的境界了。
17、
上根之人闻顿教，犹如法雨归大海，不增不减，合为一体；
小根之人闻顿教，犹如草木遇大雨，悉皆自倒，不能增长。
《坛经•般若品第二》说：“善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。”有知识有智慧的人们啊，你们要知道那些小聪明的人，听到我所说的这种顿悟之教，就像根部不坚实的草木一样，遇到大雨全都自己倒伏，不能再成长。我们说，上等根器、有大智慧的人，听到我所说的这种顿悟之教，就像大雨降入大海，大海之水并没有因此增加也没有因此减少，雨水与海水已经合为一个有机的整体。要之，大智之人，不修渐悟，渐悟是下乘法，为小智小根人演;小根之人，难闻顿教，顿悟是上乘法，为大智上根人说。故曰：性本不二，根有利钝，见有迟疾。
18、
万法尽在自心，何不从自心觉悟，豁然见真如本性？
黄花无非般若，何不起般若观照，刹那间妄念俱灭？
《坛经•般若品第二》说：“故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性。”所以应当知道一切佛法都在自己心中，为什么不从自己的心中立刻见识到佛心佛性呢?我们说，自性如果觉悟，黄花与般若无二，为什么不以般若的大智慧观照世间万事万物，那么一刹那间就能使一切虚妄之念尽归于灭?
19、
于一切时，念念不愚，是般若智；
于一切处，平直无碍，即般若行。
《坛经•疑问品第三》说：“善知识，念念无间是功，心行平直是德。”有知识有智慧的人们啊，你们要知道保持善念从不中断就是功，心性公平、行为正直就是德。我们说，在任何时间，保持清醒的头脑而不落入愚昧，这就是般若之智;在任何地方，保持公平正直、没有思想的障碍，这就是般若之行。
20、
人我是须弥，以觉悟之心除人我，则须弥亦倒；
邪心是海水，以自性之正去邪心，则海水可竭。
《坛经•疑问品第三》说：“人我是须弥，邪心是海水。”人的固执之心就像须弥山一样高，人的偏邪之见就像海水一样多。我们说，用觉悟的心去铲除固执的心，那么即使是须弥山也会倾倒;用自性之正去铲除偏邪之见，那么即使是大海的水也会枯竭。
21、
觉者自#FormatStrongID_80#，在家亦得，忠孝仁义即是；
迷者求度，在寺难成，行住坐卧皆空。
《坛经•疑问品第三》说：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。”有知识有智慧的人们啊，你们要知道如果要修行，在家也能得见自性，修得佛法，并非一定要到庙里去才成。我们说，觉悟的人在家自修也能得道，他的道就表现在忠孝仁义这些日常行为之中;迷失本性的人期求解脱，即使去了庙里也难以成功，由于不见自性，他的行住坐卧等各种行为都难免落入虚空。
22、
心平即是#FormatStrongID_86#，行直即是修禅；
菩提只须自觉，何劳身外求玄？
《坛经•疑问品第三》说：“心平何劳持戒，行直何用修禅?”内心公平没有偏颇，就不必刻意持戒;行为正直没有谄曲，就不必刻意修禅。我们说，要觅得无上菩提觉悟，只要自修自悟即可，不必到自身之外去另求玄解。要之，自性即是佛性，佛向性中作;我身即是佛身，莫向身外求。迷人心外求法，念佛求生于彼;悟者自净其心，顿见真如本性。凡愚不了自性，不识身中净土;悟者随处随净，何处不是佛国?故曰：随其心净，则佛土净;随其顿见，则地狱空。
23、
内不乱是定，定是慧体；
外不迷是慧，慧是定用。
《坛经•定慧品第四》说：“定是慧体，慧是定用。”禅定是智慧的本体，智慧是禅定的运用。我们说，内心不乱是在修持禅定，不迷于外是智慧在运用。禅定和智慧是一而二、二而一的关系。要之，顿见自性，定慧即等，是大定大慧;不见自性，定慧有别，是小定小慧。
24、
即定之时慧在定，灯是光之体；
即慧之时定在慧，光是灯之用。
《坛经•定慧品第四》说：“即定之时慧在定，即慧之时定在慧。”修持禅定时智慧就在其中，运用智慧时禅定就在其里。我们说，禅定和智慧，就像灯和光之间的关系：灯是光的本体，光是灯的运用。
25、
本来正教，无有顿渐，人有利钝，故有顿渐之名；
无上自性，顿悟顿修，一照万破，有何次第可循？
《坛经•定慧品第四》说：“本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。”本来正确的教化之道，没有顿悟之教和渐修之教的区别，但是人的头脑有聪明愚笨的区别，所以就有了顿悟和渐修的不同称呼。我们说，自性是至高无上的，需要顿悟顿修，以般若之智一下子就可以看破万事万物，又有什么必要按着一定次序渐修渐证呢?
26、
自性不动为真禅，真禅以清净勇猛为依归；
内心不乱为真定，真定以能生万法为使用。
《坛经•坐禅品第五》说：“内见自性不动，名为禅。”“若见诸境心不乱者，是真定也。”看见自己的本性就是佛性因而能毫不动摇，叫做真正的禅;看见各种各样的情况而能不为所乱，叫做真正的定。我们说，真禅既然毫不动摇，那就需要以清净勇猛、坚定无畏为依归;真定既然不为诸境所乱，那就需要以能生万法、变化无穷为使用。要之，世界虚空，能含日月星宿、山河大地、万物色相;悟者勇毅，笑对恶人善人、恶法善法、地狱天堂。
27、
外离相为禅，内不乱为定；外禅内定，是为禅定。
归自性为修，发自性为行；即归即发，是为修行。
《坛经•坐禅品第五》说：“外离相为禅，内不乱为定;外禅内定，是为禅定。”什么叫禅定?在外不执着于各种形相叫做禅，在内坚守自性不乱叫做定;外禅内定，内外一致，这就叫做禅定。我们说，什么叫修行?归依自性叫做修，发扬自性叫做行，一边归依自性，一边发扬自性，并行不悖，这就叫做修行。要之，自心归依自性，是自归依，是真修心;除却一切不善，发扬自性，是真善行。
28、
自性佛性打得通，自然无非一性；
出世入世想得透，自然无非一世。
《坛经•忏悔品第六》说：“善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。”善恶虽然有所不同，但是人的本性并无二致。人的没有两样之分的本性，就是真实的自性，也就是佛性。我们说，如果把自性和佛性彻底打通了，那么很自然，自性和佛性就是一性;如果把出世和入世完全想透彻了，那么很自然，出世和入世就是一世。
29、
迷人修福不修道，只言修福便是道；
悟者修道不修福，只言修道便是福。
《坛经•忏悔品第六》说：“迷人修福不修道，只言修福便是道。”迷失本性的人只修自己的福报而不修正道，他们认为修福就是修道。我们说，觉悟本性的人只修正道而不修自己的福报，他们认为修道就是修福。要之，修道可以济众，修福只是自私。极而言之，功德在布施中，不在修福;大道在济世中，不在慎独。
30、
经本为方便立，不为道立；
佛本为凡夫说，不为佛说。
《坛经•机缘品第七》说：“佛本为凡夫说，不为佛说。”佛法本来就是针对凡人所说的，不是给佛自己说的。我们说，佛经本来就是因为要开方便之门而写作的，不是给大道本身写作的。要之，一切经文本无慧性，皆因人置;一切佛法本自不有，皆自人兴。
31、
心佛不二，顿悟顿修成佛道；
豁然贯通，还得本心著文章。
《坛经•顿渐品第八》说：“自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次。”自己的本性自己觉悟，迅速觉悟、修行迅速，并不需要按渐悟之法循序渐进地修行。我们说，只要深知自性与佛性并无二致、原本一性，那么迅速觉悟、修行迅速，就可以成佛达道;只要能够在自性和佛性的关系问题上豁然贯通，那么就会握有人生的大本大源，并依此来书写悲悯天下、济世救人这篇大文章。
32、
得道即心行平直之生活，
觉悟即悲心不已之人生。
《坛经•宣诏品第九》说：“烦恼即是菩提，无二无别。”烦恼就是觉悟，觉悟就是烦恼，二者之间并无差别。我们说，得道就是心性公平、行为正直的生活，觉悟就是悲悯天下、奋斗不息的人生。要之，佛法在世间，不离世间成正觉;离世觅菩提，恰如兔角不可求。
33、
平直之人，心如莲花，法如水珠，道如水流；
险恶之人，心如枯树，法如藤蔓，道如虚空。
《坛经•付嘱品第十》说：“汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。”你们如果内心险恶谄曲，那么佛性就隐藏在众生之中不得显现;反之，即使有一个公平正直的念头出现，那么众生也可以凭此而修成佛道。我们说，公平正直的人，他的心如同圣洁的莲花，万物就像莲花之上的水珠，大道就像负载莲花的水流;险恶难测的人，他的心如同枯萎的大树，万物就像缠绕枯树之上的藤蔓，大道就像笼罩枯树的虚空。
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