学习党的十七届六中全会精神：浅谈五个坚持（二）
——坚持社会主义先进文化前进方向
我们全面贯彻文化改革发展的指导思想，必须坚持社会主义文化前进方向。
社会主义文化之所以先进，是因为她以科学性理论为指导，这一科学理论就是马克思主义。马克思主义中国化之于当今中国的文化建设就是坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，用中国特色社会主义理论体系统领文化建设，确保文化建设沿着正确方向健康发展。
什么是文化？什么是先进文化？
文化是一个非常广泛的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的沉淀物。大致说来，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。
包括文化观在内的马克思主义世界观的根本出发点就是“劳动创造了人”。劳动使人类通过利用生产工具展开对自然界的改造，正是这一改造过程中，人们对自然界的认识就不得不因之进行并深入。这个时候，人们初步的世界观产生了。随着生产力的提高，劳动产生了社会分工，劳动产品的生产过程和交换过程的发展使得人不再独自面对自然界独自生产。分工协作必然带来人与人之间的社会关系的产生和发展。而人与人之间的社会关系，尽管在实质上是一种经济关系，可在表面上却总是表现为一定的文化关系。就这一点来说，文化就是人们对生产力和生产关系的维系和推动力量。即由之形成，形成后又促进或阻碍生产力和生产关系的发展。
文化的概念和范畴尽管非常广泛，但大致可以分为“人与自然”和“人与人”这样的两个范围。尽管两者互有交叉，前者更偏重于“科学”、“事实”；后者更偏重于“历史”、“思想”、“社会”等一些列思想观念。这些思想观念构成文化的核心要素。或者说，文化总要表现为一定的思想观念。因为，文化本身就是人们通过一定的文化机制对人们在人与人之间，也就是人们的社会关系中对人自身实施的文化指引、文化熏陶、文化吸引、文化感化… …一句话，使人们不仅在经济关系中，也在文化的思想观念中，与这一经济形态和文化形态同时产生适应关系。
因此，先进文化之所以先进，正是由于它能够首先适应，并进一步促进人与自然以及人与人的社会关系的和谐健康发展。而这所有一切都要归结于是否能够促进生产力和生产关系的发展。社会主义先进文化这一精神因素，也正是由于它能够适应并促进我国现阶段生产力和生产关系这一根本物质因素所规定。进而必须是一贯坚持的。没有这个先进文化的发展方向，社会主义物质文明建设就会走入歧途，也建设不好。
文化的外延很广，其内涵却总要涵盖到，或者说归结于上层建筑和意识形态领域。换个角度也可以这样说，文化是上层建筑和意识形态在全社会领域一种普遍的、多层次的、多样性的表述形式。因此，上层建筑和意识形态对生产力和生产关系构成的经济基础的促进或阻碍作用在文化这一多样性表述形式的扩大作用下，使得文化现象成为我们随时随地都有面对的复杂问题。尤其在当今世界，特别由于是科学技术突飞猛进的发展，人类对物质世界和精神世界的认识在更加深入的同时，也更加趋于多样化。社会价值更加多元，社会思潮更加多变，思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强。人们从没有像现在这样对世界和人自身的认识产生如此大的分歧。五花八门的理论著作汗牛充栋，各式各样的分析方法分列杂陈。一个有目共睹的事实是，人们对自然界认识的深入并没有带来对人类自身，尤其人与人的社会关系的认识的想当然的必然提高。这些，都必然会反映到文化现象中来。各种各样的文化思潮风起云涌，各领风骚。有的很刺耳，有的听上去很舒服，却都振振有词。
在如此的情形之下，坚持社会主义文化前进方向对我们提出的现实任务，就是如何在纷繁复杂的社会意识和社会文化生态中辨析主流与支流、区分先进与落后、划清积极与消极、有效引领社会思潮、抵御腐朽文化的问题。
（一）辨析主流与支流
在很长的历史时期，文化只是居于社会统治地位少数人的特权，广大人民群众文化权利被剥夺。但是，即便在这样的历史条件下，人民的文化尽管看上去很粗糙、很低级，却依然是对社会和历史发展产生根本动力的文化力量。只不过由于缺乏文化载体，或者说这一载体被少数统治阶级所独占，人民的文化大多被历史所掩盖，不容易被认识，但却依然代代相传于人民的文化血脉之中。
在错综复杂的文化现象面前，尤其在历史传统文化影响下，真正认识到人民是创造历史的真正动力这一马克思主义历史发展观在文化领域的具体体现，是我们在文化先进与否问题上首先要注意并保持清醒甚至警惕的态度和方法。
辨析主流与支流，不仅要梳理出影响某一历史发展阶段文化现象的主要方面，更要透过现象看到本质，认识到文化现象，尤其历史文化现象的主流是统治阶级占领上层建筑，使得本阶级的阶级意识成为统治思想，渗透到文化层面，进而形成的文化主流。它在某一历史时期是绝对的，但相对于整个人类历史发展来说，又是相对的。只有与社会生产力和生产关系最紧密、最息息相关的劳动人民的文化一直隐蔽却最终决定着包括人类文化在内的人类历史发展的总方向。
鲁迅在谈中国文化的《学界的三魂》中指出：“而这三魂之中，似乎一是‘官魂’、一是‘匪魂’，还有一个是什么呢？也许是‘民魂’罢，我不很能够决定。……惟有民魂是值得宝贵的，惟有他发扬起来，中国才有真进步。”
普通的、人民的、大众的文化，是一切社会文化的主流。弘扬这一主流，把文化建设立足于此，是社会主义先进文化的根本出发点。坚持这一思想，就是反对历史上的一切统治阶级把文化作为阶级统治工具，就是在全社会使文化这一上层建筑和意识形态表现方式发挥最大的社会效能，促进生产力和生产关系构成的经济基础和文化本身构成在内的上层建筑的全面进步与发展。
（二）区分先进与落后
区分文化的先进与落后，必须置于不同历史发展阶段的具体语境当中才有可能，才有现实性。一个历史时期的先进文化，到了更一个历史时期就可能变为落后的，由促进社会整体发展的一方转变为阻碍的一方。这在人类历史上几乎是一种普遍的现象。因为文化做为上层建筑的一个重要组成部分，它的发展变化总是由经济基础的发展变化所最终决定的。从根本上说，是第二性的。因此，它的这种滞后性的特点总要以某种方式表现出来。最基本和最典型，也是最普遍的表现方式就是在某种文化形态的发展过程中，其先进性、革命性因素与落后性、反动性因素的不断反复斗争、反复较量，最终以一方的彻底胜利或部分胜利而告终。
文化是发展期漫长、前后联系的有机体，其主要矛盾和次要矛盾、主要矛盾的主要方面和次要方面之间的转变既是复杂的，又是不断变化的。文化是从物质中产生的，却是在人脑的物质中产生的，天生便离不开主观性。换言之，这一主观性是对客观世界和主观世界的双重把握中进行和展开，不断地运动变化着的。因此，坚持社会主义先进文化前进方向，区分先进与落后，最紧要的一点要看文化是否适应了人们不同时期、不同地域、不同民族、不同社会… …一句话，具体的客观环境所决定的对文化必然的客观要求。
现实决定理论，而不是理论决定现实。文化也一样。即便是科学，这个以排除主观性为最大特点的人类社会活动，它在现实世界中，也就是在实践中的使用和获得承认，也要最终地取决于人们实际需要的客观因素和主观因素的双重作用。早在哥白尼之前很多年，希腊城邦萨摩斯的阿利斯塔克就提出过“日心说”，可在“托勒密体系”统治面前默默无闻。原因无他，“地球是宇宙中心”是当时那个历史发展阶段人们认识世界所适宜的理论，可以满足那个阶段与生产力水平相适应的社会实践活动。
文化更是这样。我们既要看到先进文化对解放生产力，尤其解放人们的思想，发挥主观能动性，进而促进社会发展，更要看到社会发展的阶段性特点对文化必须首先适应生产力和生产关系发展的客观要求。其实，这是一个问题的两个方面。先进和落后既是绝对的，又是相对的。对它们两者的区分，对社会主义先进文化前进方向的把握不能以文化形态本身是否光彩夺目，不能以好坏二字来简单判断。总要以历史的发展和发展的历史两个方面来共同把握。
相对于生产力发展水平和整体社会形态落后的文化模式会阻碍社会的发展，同时，超前的文化模式也会对社会发展起到破坏作用。所谓“欲速则不达”。其实，那也不是真正的“超前”。干脆说，并不先进。先进是从落后中，也只有从落后中通过事物运动发展的规律，也就是辩证唯物主义和历史唯物主义的发展规律，从量变到质变，从对立双方的相互转化，最后以否定的否定的形式来完成。
文化的复杂性最突出的表现和特点就是它不可分割的整体性和诸多文化因子的有机联系。区分先进与落后，不能把先进与落后武断地对立起来。非此即彼或非彼即此的思维模式割裂了事物运动发展的客观规律。认识和掌握这一规律，关键的一点就是要认识到“一切发展，不管其内容如何，都可以看做一些列不同的发展阶段，它们以一个否定另一个的方式彼此联系着。”（马克思：《道德化的批判和批判化的道德》）
（三）划清积极与消极
象任何事物，尤其复杂的社会关系存在其中的社会事务一样，文化内部的积极因素与消极因素虽然在发展运动中此消彼长，却始终共存于一个对立统一的矛盾体中。因此，我们似乎可以这样说，积极的文化就是积极的文化要素、文化因子占主导地位、规定文化的主要内容并确定其发展方向的文化。
积极，大致说来是指肯定的、进取的、鼓励的、正面的、促进发展的；消极则是否定的、不求进取的、抑制的、负面的、阻碍发展的。积极的文化总是乐观向上，朝气蓬勃，对个人的幸福与社会的进步、祖国的发展与人类的未来充满信心、信念、信仰。
这样的信心、信念、信仰不是凭空而来的，不是从人们的头脑中制造出来的，而是在人们活生生的现实生活中，在人与自然、人与人的社会关系中的生产活动和社会活动中产生的。因此，划清积极与消极，我们根本上要找出某种文化现象、某个文化问题直接或间接地反映了人们在生产活动和社会活动中发生的哪些问题，以及问题的哪些方面。
那么，这些问题和这些方面的产生、存在和发展的实质又是什么呢？最有效也是最根本的办法，就是对这些问题和方面的考察和判断要在经济基础与上层建筑两方面矛盾趋向总和的层面上综合把握。要从事物的本质上，也就是说从物质生产力的状况是所有一切思想和各种趋向的根源这一点上，来划清积极与消极。
有些表面上看消极的文化现象未必消极，反之亦然。古往今来，有多少志士仁人在激烈的社会斗争中和严峻的历史命运关头，尤其面对广大劳动人民的悲惨命运，他们发出的悲天悯人的呼号、惊天动地的呐喊，即便是带有某些消极因素，却是反抗的消极，是对积极的真正呼唤。可欲而不可求的扼腕叹息，可在这听似消极的叹息中回荡着对真理与进步无限向往的奋斗精神和搏击情怀。一句话，悲怆交响曲是欢乐的，积极的，而非消极的。
同样地，汲汲于个人的小幸福、小快乐、小情趣的文化思潮，即便表面上再积极、再乐观，其本质也是消极的。首先，它不可避免地把个人利益置于社会利益之上。其次，既然快乐是人生的最高目标，就不可避免地把社会关系人为而错误地归结为快乐的交换。再次，也不可避免地把社会关系的有机联系割裂开来。在这种人看来，或者说，这种貌似积极的文化思潮和价值取向更趋于把人看做是个人的自我，看做是只以感受性为唯一认识世界的方法和手段的孤独的观察者。最后，也是最重要的一点，这样的所谓快乐文化必然最终走向非理性的世界观。
（四）有效引领社会思潮与抵御腐朽文化
有效引领社会思潮与抵御腐朽文化是一个事物的两个方面。
引领社会思潮，不言而喻，就是首先站在更高的角度上对文化全局要做出一个根本的判断，然后依据这样的判断，在文化政策上做出纲举目张的统筹规划，使得全社会的文化整体发展在健康、可持续的轨道上不断前进。
文化是一个多层次、多因素的复合体。对它的判断和引领，不可能也不必要事无巨细、方方面面地具体化。那是琐碎化、繁琐化，也就谈不上引领二字。面对各种各样复杂多变的文化思潮、文化现象，要紧密结合文化改革发展的实际情况，妥善处理（一）弘扬主旋律和提倡多样化的关系（二）教育人民和满足人民多样化精神文化需求的关系（三）社会效益和经济效益的关系，等等。
这些关系和诸多因素的处理和把握中，要始终坚持不断巩固和壮大社会主义主流思想文化，尤其要坚定不移地提倡、弘扬社会主义核心价值观。
在多种多样、相互对立相互渗透相互转化的文化现象和文化思潮的认识和判断上，既要坚持实践第一的指导原则，具体问题具体分析；也要坚持历史观、唯物观，要有坚定的、旗帜鲜明的总体认知和态度。要在文化这个多样性、社会性的复杂问题面前，有勇气和能力把文化问题真正提升到马克思主义哲学高度，也就是辩证唯物主义和历史唯物主义的高度。尤其要自觉运用辩证法的抽象方法。因为“辩证法的规律是从自然界和人类社会的历史中抽象出来的。辩证法的规律不是别的，正是历史发展的这两个方面和思维本身的最一般的规律。”（恩格斯：《自然辩证法》）只有这样，才能在复杂多变的文化问题面前认识到文化问题的实质，那就是人们在生产关系和社会关系中、在经济基础和上层建筑领域的诸多实质的、本质的相互关系以不同的文化形态反应和表现出来。才能不至于在文化这个万花筒面前迷失方向，才能不至于“只见树木不见森林”地被某些文化现象的片面性所迷惑。
要坚持“百花齐放、百家争鸣”的文化方针，不限制、不压制各种文化思想，要充分认识到文化的有机行、多样性和复杂性。但是，这并不意味着对一切文化思想，尤其腐朽文化思想采取那种貌似公允实则无力表示态度，进而处处被动的原则立场。要在关乎社会的核心价值问题上、关乎文化的先进性与否的问题上、关乎文化的主流和非主流的经纬上，充分地展开争论、探讨、批评甚至批判。是就是是，非就是非。对那些落后的、反动的、腐朽的文化思想、文化现象和文化思潮，要站在马克思主义立场之上勇敢地、理直气壮地说：“不！”
我们就是要牢牢在这一点上，既有效引领社会思潮，又抵御腐朽文化。以理服人，而不是以势压人。首先要有“不！”的鲜明态度，更要有“什么”、“为什么”和“怎样做”的理论阐述和实践证明。而对那些任何文化形态所公认的迷信、暴力、色情等腐朽的文化因素和现象，批判的同时，要用一切非文化的必要手段坚决取缔，予以消除。没的商量！
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