信仰是一个无比庞大、无比复杂的问题，因为它是任何文化最基本的核心价值，各民族文化表现的形形色色，无不有殊途同归的最终信仰原因（依据）。
一般而言，文化信仰越清楚、越纯洁，信仰就越能坚定，这就如同一个人看待（感觉）一件事物，观察的越清楚、越持久，就越相信它的各种经验联系；一件事物越独立、关系越简单，就越能看清楚；信仰是精神属性，因此精神越独立、越简单，就越能认识清楚精神；所谓精神独立，是精神超脱物质的羁绊，因此精神越是远离物质，精神就越单纯，越不会糊涂，精神就如同天马行空一样自由，精神信仰就因为没有物质障碍而越强大；精神所以能够独立，是精神具有支撑自身存在的内在理性逻辑，所谓精神信仰，就是信仰精神自身独立的逻辑概念体系，因此立足于理性逻辑因果关系的认识是信仰的最重要精神基础。
信仰本质是什么？是人的价值追求！
人的价值追求，听从于对价值的认识，对价值认识服从于对人本身的认识，即人是什么？人需要什么？人的意义是什么？
人的这些价值认识，是人的精神自我认知，西方著名的哲学名言“人认识你自己”，千古不朽，是因为它提示了人生命意义的真谛，这个真谛，就是人具有独立精神意义的属性，这句名言是追问人的独立精神在哪里？
人具有独立精神，是人不同于动物的根本标志；人的独立精神，是人对精神的认识和信任，这种认识和相信就是精神的信仰，精神越是独立（超脱物质），精神就越清楚和纯洁，即精神越崇高神圣。
每个人天生具有独立精神，具有精神信仰的需求。但是人除了有精神独立能力和精神信仰需求，人还有最基本的如同动物生存一样的对物质的需求。
人同时具有物质和精神的需求，即灵与肉的需求，这两种需求矛盾、斗争、统一，当这一矛盾一方完全压倒另一方时，比如物质的需求完全压倒精神独立的需求，这时候人就表现为丧失或者被迫抛弃精神独立的追求，这时人虽然有精神，但精神不能独立，这种不独立，表现为精神被物质驾驭，为物质奴婢，即所谓精神的物化，这时候不再有独立精神的信仰，而是将精神依附于物质权力，即精神如同物质、如同野兽的认为金钱万难，人倒退到动物生存的意义，“人为财死，鸟为食亡”，这句中国传统名言，错误的将人视同动物。
在人类历史上，一些看似精神强大的信仰，其实也或多或少的带有物质功利目的，它们不论是宗教精神信仰形式，还是民族主义精神信仰形式，还是为大多数人利益服务的理想主义精神形式，它们都不是纯粹精神信仰，它们没有超然物外，它们都宿命的带上了功利的有色眼镜，它们都有自己的特殊利益，比如佛教、道教信仰的因果报应和静心养生的人的物质生存价值，比如民族主义信仰和物质竞争（战争是其最尖锐形式）的联系，比如穷苦黎民摆脱压迫的信仰和阶级斗争（阶级斗争本质是物质利益斗争）的联系；但这些强大精神信仰的最高境界，又是在追求最纯粹的精神，这就是最普世的精神价值，比如佛教普渡众生的精神，比如民族自由解放的信仰走向世界大同精神，比如无产阶级解放的信仰走向全人类解放的精神。
因此，虽然精神信仰的属性是追求精神的独立和纯粹，但精神独立和纯粹是一个不能根本脱离物质的渐进上升的“量”的过程。这根本的原因，是因为人是灵与肉的统一，是物质和精神的统一，人一半是野兽，另一半是天使，人处于上帝和撒旦两极的中间，人不能生活在没有物质的精神真空中。
人的生存依赖物质，人的幸福离不开物质的追求，因此人做不到纯粹精神的独立，如同水至清则无鱼，因此人的精神信仰不能绝对的独立于物质，但是为什么又说精神独立是精神信仰的最基本条件？
这就要求思想不能钻牛角尖，任何事情都是相比较而言，比如一个人相对某人爱干净，但是比较另一人又是不卫生的。
那么精神信仰比较的尺度是什么？很显然是和物质关系的紧密程度，精神虽然不能完全脱离物质，精神虽然始终被物质吸引，但精神可以并且应该和物质保持距离，这种距离的远近和亲疏，就是衡量精神信仰的尺度。
因此，所谓精神信仰，就是精神的独立性强，就是精神更加能够脱离物质而独立。
任何民族文化最基本的关系，都是精神和物质的关系，这一关系的不同表现构成各民族文化的根本特点。
一百多年来，和西方文化的交汇，才显现出中国文化一盘散沙的特征，在这之前中国文化也有这一属性，但是没有根本灾难性的显现出来，因为精神信仰更强大的西方文化还没有和它正面冲突。只有经过中西文化比较，才有中国文化信仰精神薄弱的认识。
在这之前，中国文化从不认为自己缺乏精神信仰，孔子说“匹夫不可夺志也”，文天祥豪言壮语“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，范仲淹为民请命“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，中国历史上这些精神信仰的思想数不胜数，正是依靠这些精神信仰，中国文化才延绵几千年。
但是，为什么西方文化一来，人们纷纷诟病中国文化精神信仰薄弱呢？
这就是文化比较和文化竞争的结果。
西方文化来临之前，中国文化基本关系天然的也是精神和物质的关系，中国文化的精神信仰，也天然的是信仰能够独立于物质的精神，“匹夫不可夺志也”，这个“志”，就是一种独立于物质力量的精神，与这句话对应“三军可夺帅”，这个“帅”是物质工具的意义，“帅”的物质地位再高、再强大，它的意义也不及纯粹精神意义的“志”，尽管这个独立精神是表现在一个很微不足道的人身上。孔子以绝世的文学比喻，表达了中国文化精神信仰的经典思想；文天祥、范仲淹的上述名言，也是在推崇精神超脱物质而使得人生价值变得崇高的思想。
如若中国文化具有践行精神信仰的有效机制，就不能指责它没有精神信仰，可惜中国文化实践是盛行说一套做一套，理论和实践相脱离，这种脱离在开放的今天，还堂而皇之的招摇过市，在古代就更可想象出是如何牛头不对马嘴的分离。
这种脱离是中国文化最基本的矛盾，这一点我在众多文章中已重点分析批评。因为这种脱离的痼疾，中国宋明政治文化，提出精神信仰知行合一的问题，这一问题一直到今天，仍然是中国文化的最基本矛盾。
如若中国文化解决了精神信仰知行合一问题，中国文化就能摘掉没有精神信仰的帽子。
西方文化也存在精神信仰知行合一问题，但没听说这一问题成为西方文化的首要矛盾，如若是这样，说明西方文化的精神信仰也是流于形式的。
中国文化精神信仰的理论，不亚于西方，但它们常常是叶公好龙，停留于书本上、口头上，而没有落实在行动上；西方文化精神信仰的理论并不众多于中国，西方人口头上说它也不多于中国人，但他们却比中国人更信仰精神的独立，也更言行一致的将精神信仰付诸实践。
因此这样一比较，西方人和中国人都发现中国文化最缺少的是真诚的精神信仰，缺少精神的独立性，缺少精神的物质超脱性，由此必然表现了中国人精神的一盘散沙性，即中国人精神如同一个个分散的物质沙子，彼此没有超脱物质的精神引力，中国古代人说它是“各人自扫门前雪，莫管他家瓦上霜”。
为什么中国文化理论和实际脱节？请阅读我已发表的相关文章。
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