古代哲人荀子指出：什么是伤害败坏国家

古代哲人荀子指出：什么是伤害败坏国家


中国的古代哲人荀子指出：“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。”“百姓贱之如尪，恶之如鬼，日欲司间而相与投借之，去逐之。卒有寇难之事，又望百姓之为己死，不可得也，说无以取之焉。”“君臣上下之俗，莫不若是，则地虽广，权必轻；人虽众，兵必弱；刑罚虽繁，令不下通。夫是之谓危国，是伤国者也。”

《荀子•富国》中记载：观国之强弱贫富有征验：上不隆礼则兵弱，上不爱民则兵弱，已诺不信则兵弱，庆赏不渐则兵弱，将率不能则兵弱。上好功则国贫，上好利则国贫，士大夫众则国贫，工商众则国贫，无制数度量则国贫。下贫则上贫，下富则上富。故田野县鄙者，财之本也；垣窌仓廪者，财之末也。百姓时和，事业得叙者，货之源也；等赋府库者，货之流也。故明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不忧不足。如是，则上下俱富，交无所藏之。是知国计之极也。故禹十年水，汤七年旱，而天下无菜色者，十年之后，年谷复熟，而陈积有余。是无它故焉，知本末源流之谓也。故田野荒而仓廪实，百姓虚而府库满，夫是之谓国蹶。伐其本，竭其源，而并之其末，然而主相不知恶也，则其倾覆灭亡可立而待也。以国持之，而不足以容其身，夫是之谓至贫，是愚主之极也。将以取富而丧其国，将以取利而危其身，古有万国，今有十数焉，是无它故焉，其所以失之一也。君人者亦可以觉矣。百里之国，足以独立矣。

 

其意思是说：观察国家的强弱贫富，就有征兆验证：为上者不重视礼义，军队就会软弱；为上者不爱护民众，军队就会软弱；为上者不守信用，军队就会软弱；奖罚不明，军队就会软弱；将帅无能，军队就会软弱。为上者好大喜功，国家就会贫困；为上者急功近利，国家就会贫困；士大夫众多，国家就会贫困；工商从业人员众多，国家就会贫困；没有制度节制，国家就会贫困。民众贫穷，为上者就会贫穷；民众富有，为上者就会富有。所以说：田野中散布着众多的耕种植桑者，就是治理财物的根本；建设府库仓廪，就是治理财物的末端。百姓时常和睦，事业顺利，这是财物的本源；均衡地充实府库，这是财物的流通。所以，贤明的君王谨慎地养育百姓和睦相处，节省流通渠道，开辟财物的本源，时常处于思考斟酌状态。天下的财物众多就有剩余，为上者就不怕不充足。这样，上下都富裕，相互交换，不需要藏匿。这是认知和掌握国计民生的最好做法。所以，禹帝时代十年水灾，商汤时代七年旱灾，天下没有忍饥受饿的人，十年之后，每年都五谷丰登，仓廪积累有剩余。这并没有其它的原因，只是认知和掌握了财物的本源和流通。所以，田野荒芜，仓廪反而充实；百姓虚劳，府库反而丰满；这就是所说的国家昏厥。破坏根本，枯竭本源，据守末端，反而是君王和官员不知道这是罪恶，那么，国家倾覆灭亡就可以确立并待机而动了。用国家制度管理社会，却不能够容纳自身，这就是走向了贫困的极端，这是愚蠢的君王和官员的极端做法。要以获取财富而丧失国家，以获取利益而危害自身，古代就有很多这样的国家，当今也有十多个，这并没有其它的原因，丧失国家的原因都是一样的。统治人的人也可以由此觉悟了。方圆百里的国家，也是足够可以独立的。

《荀子•王霸》中记载：国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。今君人者，急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉！譬之是由好声色，而恬无耳目也，岂不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具。无其具，则五綦者不可得而致也。万乘之国，可谓广大富厚矣，加有治辨强固之道焉，若是则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中。闇君者，必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜校也，必至于身死国亡然后止也。岂不哀哉！将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉。岂不哀哉！其意思是说：国家危难当中就不会有欢乐的君王，国家安定就没有忧伤的民众。混乱，国家就会陷入危难之中；大治，国家就会处于安全之中。当今的统治者，急于享受安乐，而减缓治理国家，这难道不是极大的过错吗！宠幸女人是因为喜好乐声和女色，恬不知耻是因为耳不聪、目不明，这难道不是悲哀吗！人之常情是：眼睛的欲望密切联系着色，耳朵的欲望密切联系着声，口的欲望密切联系着味，鼻子的欲望密切联系着臭，心的欲望密切联系着过失。这五种“密切联系”，是人之常情中必定不可避免的。培养这五种“密切联系”就需要有自己的眼睛、耳朵、口、鼻子、心。没有自己的眼睛、耳朵、口、鼻子、心，那么，这五种“密切联系”就不能获得并达到极好状态。万乘之国，可以说是土地广大、富裕丰厚了，加上有着明确的强国治理之道，这样就可以平安愉快而没有忧患困难了，然后就可以培养这五种“密切联系”的眼睛、耳朵、口、鼻子、心。所以说：众多欢乐愉快的人就生存在得到大治的国家中；众多忧伤患难的人就生存在混乱的国家中。急于享受安乐而减缓治理国家的人，就是不知道什么是安乐的人。所以，贤明的君王就必定要首先治理自己的国家，然后在其中获得众多的安乐。昏庸无能的君王必定是要急于享受安乐而减缓治理国家，所以就有不可名状的忧伤和患难，必定会在身死国亡的时候，忧伤和患难才会停止。这难道不是悲哀吗！希望享受欢乐，反而获得忧伤；希望享受平安，反而获得危难；希望享受福禄，反而获得死亡。这难道不是悲哀吗！ 故君人者，立隆政本朝而当，所使要百事者诚仁人也，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不当，所使要百事者非仁人也，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。是人君者之枢机也。故能当一人而天下取，失当一人而社稷危。不能当一人，而能当千百人者，说无之有也。既能当一人，则身有何劳而为？垂衣裳而天下定。故汤用伊尹，文王用吕尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯。齐桓公闺门之内，县乐、奢泰、游抏之修，于天下不见谓修，然九合诸侯，一匡天下，为五伯长，是亦无他故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也。知者易为之兴力，而功名綦大。舍是而孰足为也？故古之人，有大功名者，必道是者也。丧其国、危其身者，必反是者也。

 

其意思是说：所以，君王在本朝正确地建立兴盛的政治体制，使得管理各种事务的官员成为诚实守信的仁人志士，那么在身死之后国家仍然得到大治，就会功绩卓著而美名传天下，既可以称王，又可以称霸。君王在本朝不正确地建立兴盛的政治体制，就使得管理各种事务的官员不会成为诚实守信的仁人志士，那么身体劳累而国家仍然混乱，功绩废弃而辱名传天下，江山社稷必定危险。这些都是君王的关键事务。所以说：正确做事的一个人就可以取得天下，不正确做事的一个人就可以使江山社稷陷入危难之中。有不能正确做事的一个人，而他的手下能有正确做事的千百个人，历史上不曾有。既然有能正确做事的一个人，那么他做事的身体有什么劳累呢？就象穿衣服一样使得天下安定。所以就有：商汤使用伊尹，周文王使用吕尚，周武王使用召公，周成王使用周公旦。卑贱的人是五伯。齐桓公陷入女人当中，沉迷在声色、奢侈安乐、游猎玩耍之中，不知道如何治理天下，反而联合诸侯，一举取得天下，又册封五伯为官长，这也并没有其它原因，只是知道让管仲统一理政。这就是君王必须要做到的事情。有智慧的人愿意为国家出力，并建立丰功伟绩。抛弃这些还有谁能去做？所以，古代建立了丰功伟绩并享誉天下的人，必定是遵循规律的人。丧失国家并危害自身的人，必定与此相反。用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。汤武者，修其道，行其义，兴天下同利，除天下同害。天下归之。故厚德音以先之，明礼义以道之，致忠信以爱之；赏贤使能以次之，爵服赏庆以申重之，时其事，轻其任，以调齐之，潢然兼覆之，养长之，如保赤子。生民则致宽，使民则綦理，辩政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如毫末，则虽孤独鳏寡，必不加焉。是故百姓贵之如帝，亲之如父母，为之出死断亡而不愉者，无它故焉。道德诚明，利泽诚厚也。乱世则不然，污漫突盗以先之，权谋倾覆以示之；俳优、侏儒、妇女之请谒以悖之，使愚诏知，使不肖临贤；生民则致贫隘，使民则极劳苦。是故，百姓贱之如尪，恶之如鬼，日欲司间而相与投借之，去逐之。卒有寇难之事，又望百姓之为己死，不可得也，说无以取之焉。其意思是说：治理国家的人中，得到百姓支持的人富裕，得到百姓冒死支持的人强大，得到百姓赞誉的人光荣。有这“三得”的人，天下人归顺；失去这“三得”的人，天下人离去。天下人归顺就可以称王。天下人离去就是灭亡。商汤和周武王修道、行义，兴盛天下人共同的利益，清除天下人共同的祸害。天下人都归顺商汤和周武王。所以说：厚德载物，首先发出号召，遵循规律明确礼义，爱护最忠诚守信的人，第二才是奖赏役使贤能的人，封爵赏庆认真对待；因时因事，不重官职，适当调正，更多地兼而有之，象保护孩子一样培养成长。宽容地生养民众，役使民众遵循规律，明确政令制度，联系天下的平民百姓，即使违背道理一丝一毫，虽然是孤独鳏寡的人，也必定不会加害。这样，百姓如同帝王一样重视国家，如同亲近父母一样亲近国家，为了国家出生入死而不愉快，就没有其它的理由了。忠诚明确地遵循道德，百姓就享有丰厚的物质利益。乱世中就不是这样了，首先是污言秽语泛滥，偷盗频发，阴谋颠覆政权；戏子、侏儒、妇女都请求打击这些事情，诏令愚昧的人学习知识，不肖的人学习贤能的人；生存着的民众陷入贫困卑贱，役使民众就及其劳苦。这样，百姓就如同尪一样卑贱，如同鬼一样凶恶，每天都到官府衙门胡搅蛮缠，并被驱逐出去。突然发生敌寇侵略，又希望百姓为自己出生入死，这是不会做成的事情。历史上也找不到这种事情。

伤国者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是伤国之大灾也。大国之主也，而好见小利，是伤国。其于声色、台榭、园囿也，愈厌而好新，是伤国。不好修正其所以有，啖啖常欲人之有，是伤国。三邪者在匈中，而又好以权谋倾覆之人，断事其外；若是，则权轻名辱，社稷必危，是伤国者也。大国之主也，不隆本行，不敬旧法，而好诈故；若是，则夫朝廷群臣，亦从而成俗于不隆礼义而好倾覆也。朝廷群臣之俗若是，则夫众庶百姓亦从而成俗于不隆礼义而好贪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，则地虽广，权必轻；人虽众，兵必弱；刑罚虽繁，令不下通。夫是之谓危国，是伤国者也。

其意思是说：伤害国家的人是怎样的？回答说：用小人的做法骑在民众头上作威作福，用奸诈非法的手段掠夺民众，这就是伤害国家最大的灾难。大国的君王喜好小利，这就是伤害国家。沉迷于声色、台榭、园囿中，喜新厌旧，这就是伤害国家。不喜好修正自己的事情，对别人拥有的东西垂涎三尺，这就是伤害国家。大国的君王不注重自己国家的作为，不敬畏旧有的法律，喜好投机取巧；如果是这样，那么满朝群臣就会若定俗成地不重视礼义，从而喜好颠覆君权了。满朝群臣形成了这样的习俗，那么平民百姓就会若定俗成地不重视礼义，从而喜好贪利忘义了。君臣民众都形成了这样的习俗，那么，国家的土地再广大，国家的权力也必定被轻视；民众虽然繁多，军队必定软弱；刑法虽然繁多，政令不会向下通达。这就叫做危险的国家，这就是伤害国家。
上述就是古人对后人提出的警示，值得我们汲取。


主观四维唯物主义哲学体系诞生于中国年历2006年5月21日。

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：新哲学•李溪贵 写于日照 2006年 秋