马克思主义教条化挖空了共产主义的哲学根基
一 共产主义需要全新的世界观基础
我国今日之人心涣散，贪腐猖獗，根源于信仰危机、意识形态落后。
人心离散，是因为我们缺乏具有强大凝聚力的文化。中央提出“繁荣哲学人文科学”号召，至今数年，未见主流学术界有实质性的理论建树。倘若以美国为首的西方国家加紧“屠龙亡华”毒计的全面推行，而中华民族尚缺乏强大的“软实力”，国人不团结，不警醒，苟且昏庸，回天乏术，则亡国无日矣。在下以为“道在民间”，“肉食者弊，卑贱者最聪明”，故匹夫议政，志在担当天下兴亡之责任。
今日最迫切之事，乃是共产主义信仰的空洞化与口号化。共产党执政的国家，不讲社会公正、经济平等，社会无从和谐，文化无以先进，共产党也就丧失了执政的道义基础并可能失去政权，我们这个民族也就失去了一个强大的核心组织力量。随之，西方“和平演变”获得全胜，苏联的命运降临于神州大地，中华民族被开除球籍——亡国灭种，比苏联则更为悲惨。
然而，共产主义全球性的土崩瓦解，根源却在于其自身的哲学基础极其脆弱。恰如沙滩上建大厦，基础不固，难免崩溃之危。
共产主义运动今天深陷困境，根子在于马克思主义本身的世界观基础和社会理想的分裂——人们正是对唯物主义世界观深信不疑，才动摇了共产主义信仰，才在实践中背离了共产主义基本原则（经济平等，社会公正）。盛行于近代西方的唯物的、机械的世界观，和由此推论出的一系列人伦观念，必然导致人们私欲的极度膨胀和生活目标的庸俗化，这与共产主义道德要求（大公无私，大公小私，先公后私）相违背。一句话，唯物主义世界观存在多方面缺陷并且导致人们道德情操的堕落。主要理由如下：
一， 从语源上讲，唯物主义即“materialism”，英文原意是“实利主义”、“利己主义”，本身是句骂人的话。许多中国人不知道，随着宗教的衰微，美国人已经成为了地道的唯物主义者（功利主义，实利主义，利己主义，享乐主义）。众所周知，当代美国流行文化的三大毒药是：性，金钱和权势。与此对应，美国主流价值观建立在“American meterialism”——美国功利主义之上。所以，正是由于基本世界观的类同（我们是dialectic meterialism），导致今天的中国人在贪婪、虚荣、浅薄、无耻方面与美国人极其相似。
二， 从哲学角度看，现实世界由物质、能量和信息三大要素构成，而物质实际上是封闭着的能量。没有物质，世界将空虚不可捉摸；没有能量，世界将丧失活力，一团死寂；没有信息，世界将混乱无序而且毫无存在的意义。我们姑且认为宇宙最小的能量单位是光量子，光量子具有相同的结构而且遵循相同的几条物理定律。那么，不可思议的问题是，由这种单一的物质材料如何能够构筑起色彩缤纷的大千世界呢？显然，对于自然界事物的差异性与丰富性来讲，比起物质（材料）来，信息是更为本质、更起决定作用的因素。正如，组成苹果、梨子、香蕉、西瓜的物料相似（碳、氢、氧、氮、磷等）甚或相同（都是光量子），但它们外形与滋味各异，这是因为这些水果所秉承的生命信息不同。纯粹物质主义（唯物主义）的逻辑错误以及在现象描述上的偏狭，由此可见证。
三， 伴随着唯物主义的世界观，必然得出生命的偶然生成论：宇宙中除了实体粒子就是真空，无生命的基本粒子在几条死板的物理定律和盲目的偶然性共同作用下，做漫无目的的机械运动，仅仅是因为随机巧合才有了万物，有了生命。人作为高等动物的出现更是极端侥幸。宇宙的存在与发展是盲目的，没有方向，没有目的，也没有什么特别的意义。人生一世，除了生理需要（食色）和社会需要（安全、亲情、认同感）之外，没有更高的生命价值值得追求。人生何其短暂，生下来就意味着难逃一死。在等待死亡的过程中，及时行乐倒是最聪明的选择，所谓“过把瘾就死”。人死之后，一团虚空，没有地狱天堂，没有任何其他形式的生命延续。人生最大的遗憾往往是没有抓住机会“穷奢极欲”。亚理士多德说过：认为死后一团虚空，将会最大限度地纵容人们现世的邪恶。唯物主义催生出极度自私和急功近利的人生态度。
四， 自作聪明的唯物（纯粹物质）主义哲学使中国学术界普遍思维迟钝，一些蠢笨的人便毫无批判地拿了西方的学术假说当成真理供奉跪拜。宇宙大爆炸学说，虽然支持“无神论”，但同时却发明了物理版本的“创世纪”和“世界末日论”——宇宙最终将消亡在自己的“熵”之中。这种理论大大地催生了人类普遍的末世情怀。于是，丧心病狂的物质享乐主义风靡寰球：既然世界都要毁灭，人们行善还是作恶都无所谓，遗臭万年与流芳百世等同，历史典籍即使保存下来，但是读者却已不复存在。由此，八仙过海，不择手段，掠夺与欺诈并用，以占有资财为生活唯一目标，然后极尽享乐之能事，“哪管死后洪水滔天”，“明天就是世界末日，今天还不赶紧……”
从以上简要的分析中，我们看出了纯粹物质主义的、机械的世界观诱发了人类灵魂深处阴暗的一面，使人们生活目的庸俗化（只剩下低级趣味而无更高的价值追求），兽性私欲极度膨胀。大家在口头上高呼“共产主义崇高理想”，心里头算计的却是如何达到个人享乐。因为信服了唯物论，头脑里孳生蔓延了唯利是图、享乐主义的人生观，人们反而抛弃了共产主义信仰。这是马克思主义导演出来的荒诞的思想闹剧。科学在进步，认识在深入，而共产主义的哲学基础还是基于西方近代科学主义上的一套东西。苏联共产主义的悲剧，重要因素之一乃是意识形态的长期僵化，在于共产主义理论的教条化，或者说是马克思一言堂化（迷信西方19世纪的无机宇宙观，实质是共产主义哲学基础的西方化和欧洲中心主义）。
需要指出，“马家店”里陈列的文化舶来品——洋货，其中既有精良的产品（剩余价值论，科学共产主义），同时还有粗陋劣质的洋垃圾（纯粹物质主义世界观，残酷阶级斗争论）。纵观人类共产主义运动的历史，我敢说，其曾经的成功得益于马克思主义，其现在和将来的挫折和失败也在于“马克思一言堂”。个中秘密就在于纯粹物质主义的世界观与共产主义理想之间是水火不容的关系。可惜这一点，人们发现得太迟了。往往那些容易被人们疏忽的或根本不敢去质疑的地方，却恰恰是问题的真正所在。
如果当代中国人在理论（尤其哲学）上能够超越马克思，搞出全新的、强健的共产主义理论体系（先进文化需要理论创新），那么，中国的命运才不至于“成也马克思，败也马克思”，而这将是国家和人民的幸事。只有从文化层面入手（好比用“软件”给电脑杀毒而不破坏硬件），树立全新的世界观和人伦价值观念，配合着必要的法律与制度建设（依法治国），中国政治才能走出“反腐就会亡党，不反腐就会亡国”的两难困境。
前些年，撒切尔夫人放出大话：“没有必要担心中国的崛起，因为他们还没有能力向世界输出思想。”确实如此，今天中国处于统治地位的国家哲学尚且来自近代欧洲，又何谈向现代西方世界输出思想呢？除非我们重新认识自己的历史和文化，搞出中国自己的伟大的文艺复兴。
生于忧患，死于安乐。危难出智慧，是对我们的国家哲学进行反思与重建的时候了。
二 唯物主义世界观与共产主义道德的背离
中国的问题不在于的头脑智力问题，而是道德问题的缺失。马克思主义哲学的缺陷令当今的中国人有智力却无良知。精英阶层(智商高而良心坏)，为了一己私利机关算尽太聪明，但是却可以出卖民族的更大的利益。个人的精明偏偏导致了集体的愚蠢。
在西方，马克思被当看作一个经济学家而不是一个哲学家，而且他不承认自己是个“马克思主义者”。更糟糕的是，马克思在思想上自相矛盾的地方俯仰皆是。我们所谓的马克思的社会发展观点是什么呢？以恶为历史前进的动力——继承了黑格尔的观点——也就与社会达尔文主义的丛林法则合拍——也就为资本家做了辩护——实质上充当了资本家的首席经济师，这是马克思主义内在的悖论之一。既抨击资本的罪恶，又认为是历史进步的必然动力——现在马克思主义哲学把中国搞成了丧失了强大民族灵魂的民族。马克思想当然地糊涂地把科技成就归功于资本家，而不是知识分子和工程技术人员。我们是否可以照此逻辑把原子弹的功劳归于希特勒和东条英机，因为是他们的战争恐怖威胁催生出了美国的曼哈顿计划。
西方学术界对一切神奇现象保持着强大的好奇心和探究精神，而当代中国的文化界却对一切不合乎所谓既成规范的新鲜事物持着独断的态度盲目去贴标签。中国目前的哲学是一套贫乏的空洞的哲学。自己不信仰，却把一套漏洞百出的东西当做是不可触碰权威的象征，不容人们去批判质疑和有所革新。
反对修正主义——资本主义复辟，需要用对哲学世界观进行彻底修正的办法解决。
1唯物主义的本质是近代科学主义
近现代以降，中国学术界受到欧洲中心主义的影响，在哲学上轻易相信了唯物、唯心两种哲学范畴的划分，落入了非唯心便唯物的二元选择之中。其实，本体论原本没有这么简单。（有专文叙述）
唯物主义是一种极其粗糙的只知其母不知其父的片面庸俗的哲学。
唯物主义的实质乃是科学主义，是基于十九世纪科学基础上的机械主义世界观。唯物的宇宙观本质是机械主义的世界观，抗战之前上海商务印书馆出版本书叫做《人之奥妙》（英文原题：MAN,THE UNKNOWN,著者ALEXIS CARREL），反应了典型的唯物观的心理实况：
吾人的宇宙经过了物理学与天文学的大发现，呈现出雄伟奇妙的壮观。（中略）吾人不过是庞大宇宙间一粒微尘上面极微的微粒。这个宇宙是完全没有生命没有意识。我们的宇宙是完全机械的。我们的宇宙亦不能不是机械的，因为它是物理学与天文学的技术由吾人所不知的基体创造出来的。这亦正像近代人所有的环境一样，全是研究有惰性之物质的科学惊人的进展的表现。
建构在科学主义上的唯物论虽然使得人们有所作为，积极行动，但是却没有给人类一个有所不为的道德底线，最终推演出极端自私和功利享乐的人生观。请看当年梁启超对唯物科学主义的批判。
要而言之，近代人因科学发达，生出工业革命，外部生活变迁急剧，内部生活随而动摇，这是很容易看得出的。……依着科学家的新心理学，所谓人类心灵这件东西，就不过物质运动现象之一种。……这些唯物派的哲学家，托庇科学宇下建立一种纯物质的纯机械的人生观。把一切内部生活外部生活都归到“物质运动”的必然法则之下。不惟如此，他们把心理和精神看成一物，根据实验心理学，硬说人类精神也不过一种物质，一样受“必然法则”所支配。于是人类的自由意志不得不否认了。意志既不能自由，还有什么善恶的责任？……现今思想界最大的危机就在这一点。宗教和旧哲学既已被科学打得个旗靡帜乱，这位“科学先生”便自当仁不让起来，要凭他的试验发明个宇宙新大原理。却是那大原理且不消说，敢是各科的小原理也是日新月异，今日认为真理，明日已成谬见。新权威到底树立不来，旧权威却是不可恢复了。所以全社会人心，都陷入怀疑沉闷畏惧之中，好象失了罗针的海船遇着风雾，不知前途怎生是好。既然如此，所以那些什么乐利主义强权主义越发得势。死后既没有天堂，只好尽这几十年尽情地快活。善恶既没有责任，何妨尽我的手段来充满我个人欲望。然而享用的物质增加速律，总不能和欲望的升腾同一比例，而且没有法子令他均衡。怎么好呢？只有凭自己的力量自由竞争起来，质而言之，就是弱肉强食。近年来甚么军阀，甚么财阀，都是从这条路产生出来。这回大战争，便是一个报应。……
总之，在这种人生观底下，那么千千万万人前脚接后脚的来这世界走一趟住几十年，干什么呢？独一无二的目的就是抢面包吃。不然就是怕那宇宙间物质运动的大轮子缺了发动力，特自来供给他燃料。果真这样，人生还有一毫意味，人类还有一毫价值吗？无奈当科学全盛时代，那主要的思潮，却是偏在这方面，当时讴歌科学万能的人，满望着科学成功，黄金世界便指日出现。如今功总算成了，一百年物质的进步，比从前三千年所得还加几倍。我们人类不惟没有得着幸福，倒反带来许多灾难。好象沙漠中失路的旅人，远远看见个大黑影，拼命往前赶，以为可以靠他向导，那知赶上几程，影子却不见了，因此无限凄惶失望。影子是谁，就是这位“科学先生”。欧洲人做了一场科学万能的大梦，到如今却叫起科学破产来。
2唯物世界观与共产价值观的冲突
唯物主义代表的是机械发生论的无机宇宙观，宇宙乃是毫无理由的一堆偶然存在的物质，人类生命也是一种侥幸的现象。如果一切都是偶然中形成，则人生还有何等高尚的意义。人生在世，值得的追求唯有食色二字。唯物主义与共产主义就是如此地水火不容。
从哲学专业眼光来看，严格地讲，中国人恰恰是相信了唯物的世界观才抛弃了共产主义的崇高道德理想。大家心知肚明的一个现象是，中国人没有几个人信仰马克思主义了，谈论共产主义就会遭到周围人们的哂笑，中国从实践到理论都放弃了共产主义的原则。但是，人们理解得不够准确的是：共产党正是信仰了马克思的唯物世界观，才在实践中抛弃了公平公正的社会政治原则，其根本原因是唯物主义教人短视和极度自私自利。历史上唯物主义哲学家都是享乐主义和阴谋诡计的迷恋者，比如古希腊的伊壁鸠鲁和近代英国的霍布斯。
唯物主义对人生态度的引导演绎是这样的：既然宇宙都是一堆无意义的偶然存在，人的生命也无大的价值，侥幸来到世上活上几十年，死后没有自我生命的延续，那么最聪明的活法就是抓紧时机及时行乐。首先，我们知道，中国从1949年建国以来，“唯物主义”一直是处于社会正统地位的意识形态，被我们认为是最先进的世界观（宇宙本体论）：世界本身就是物质的，物质是从来就有的。宇宙中除了运动的物质就是物质的运动，任何其他的猜测都是人的主观的虚幻的东西。宇宙起源于137亿年前“（能量）奇点”大爆炸（现代版本的“创世纪”，人类的精神追求——“上帝”被西方人用“物质主义”残酷地扼杀了）。作为生命的人只不过是物质运动到其最复杂、最高级形态偶然、随机产生的、极其侥幸的现象。生命只有一次，死后没有灵魂或者其他的相关责任后延。
“唯物主义”的世界观远远没有能力正确地解决人生的终极问题——生与死。那么，它所必然带给人的“人生态度”又是什么：
人的生命起初是来自于飘渺不定的光量子运动，最终要归之于“死寂的物质世界”。人生是非常虚幻的，生命之真谛乃在于体验和感觉其真实的过程。假如生存之体验丰富多彩，则今生无遗憾矣！
“人生苦短，及时行乐”，既然人生只有一次，何不尽今生之一切物力用于生存之享乐。同时，又可以从“人死如灯灭”推出结论，人死亡之后并不承担任何的后续责任，我等何不尽今生之一切能力、不择手段寻求人间之享乐，即使犯罪也在所不惜！无可否认，人生是“一次性消费”，谁都没有理由阻止我尽情享乐人生。哪个傻瓜愿意过清教徒般的禁欲生活呢？
“一次性消费”的人生信念，必然导致不计长远后果、回避生命责任的“短期行为”。“享尽生前乐，哪管身后评”。
发自内心深处的人对人的真实的态度又如何呢？“拜物论人生观”认为：
所有人都不过是一群穿衣戴帽的由猴子演化来的会说话、会骗人的灵长动物而已。我自己的本性为我最清楚，哪个人不是“好吃的东西我想吃，好看的衣服我想穿穿，漂亮的人儿我想和他（她）亲热亲热”。将心比心，知己知彼。我是如此，推及别人又何尝不是这样呢？既然有机会捞一把，又有什么值得客气（客气反倒是怯懦的表现）的呢？唯一需要作的就是逞尽手段，算尽机关，恣意汪洋于人欲横流。与以上人生态度并行不悖的生活口号是“过把瘾就死”。每个人都希望自己过得更好一些，从心理感受上比别人更具“优越感”。自己内心世界是这样，别人也无非如此。
难道不是这样吗？普天之下芸芸众生，哪个不爱“钱财”，谁人不好“好色”，又有谁敢说自己热恋死神的石榴裙？“贪生活之快乐，惧死亡之断灭”是对“拜物人性”真实的写照。
基于以上的“拜物人生观”，个人主义（唯我主义）所有的一切都是天经地义的。权力独占、暴力迷信、愚民政策、新闻谎言，一切的一切都是围绕这样的既定人生目标而服务的，只不过看谁运用的手段更高妙罢了。
人与人之间是野兽，互相排斥，互相厌恶，极端的想象力发挥就是：地球上最好只剩下“我自己”和一个绝色的美人以满足情欲就够了。偌大的生存空间，丰富的自然资源仅供我自己所享有，何其美哉！
“人性恶，其善者伪也”。所谓的“善”，也不过是装装样子，以便与别人完成“功利交换”罢了。最终的一切还不都是为了一己之利欲，就连神圣的繁衍物种的“生儿育女”，也不过是为了防老而不得不去做的“经济储备”而已。亚当·斯密讲得好，利他主义乃是出于自私的目的。
这些不可对人言说的隐秘的“人生观”虽然不合乎“虚伪的人道主义”，却极其合乎天理。《天演论》不是崇尚“物竟天择，适者生存”与“弱肉强食，淘汰弱者”吗？——这是地道的社会达尔文主义“丛林法则”。
本来为了净化人的灵魂的“世界观教育”，实际上却培植出了南辕北辙的教育效果——树立起了全社会普遍且牢固的“享乐主义”人生观。这可能是马克思在寻找哲学武器批判处于独裁地位的“宗教神权”时，所犯的始料不及的严重的理论失误——唯物主义打倒了上帝，但同时架空了共产主义（成了遥不可及的海市蜃楼）。
中国共产党采用的意识形态工具是从斯大林那里输入的舶来品，本身就存在这样那样的错误，只是大家没有发现或发现了不敢说出罢了。我党早期的领导人，包括毛泽东在内，都不是专业的哲学家，解放后在“马列主义基本原则不能变”的指导原则下，马克思主义哲学长期一来一直在走向教条化和僵化，直到把共产主义搞成了空洞的伪信仰。物质生活丰富了，精神家园却空虚了。共产国际误导过中国革命，斯大林的一套哲学教条搞垮了苏联，却依然阴魂不散在中国释放流毒，依然在误导着广大的中国人民。
3唯物共产主义永远不可能实现
儒家思想认为，人的本性是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。古代中国人理想的社会经济状态——贫者不忧，富者不骄。如果按照物质财富极大丰富作为实现共产主义的标准，则共产主义永远不可能实现。因为社会稀缺物资从来就只能满足极少数人的需求，并且富裕的标准随之时代的发展在不断地提高。除了物质上的基本生活的满足，人性真正需要的乃是精神上的社会认同感，所谓精神福利是也。请大家去做想象：如果秦始皇汉武帝从坟墓中复活跑出来，他们就会郁闷致死。因为他们当天下至尊的皇帝老儿的时候，没有用过手机，没有玩过电子游戏，没有开过奔驰轿车，更没有坐过航天飞机。现代人的物质生活就是比起马克思时代来也可以算得上物质财富极大丰富了，但是大家心里面还是不满足，所谓的共产主义还是没有来到。
用物质财富来衡量人生的价值，人们就会疯狂地追求物欲享乐。因为比起比尔·盖茨，我们没有小汽车，没有价值上亿的豪宅，没有私人游轮和私人飞机，所以我们心里不平静，我们感到自己的生命没有尊严。但是，如果让地球上每户家庭都有一辆私人小轿车，那么再有十个地球的自然资源都不够用。所以，物质财富极大丰富的共产主义是无从实现的。既然让每个人都幸福是不可能的，那么个人的“共产主义”—— 物质生活富裕倒是抓住机遇逞尽手段就能够实现。
今天的我们记忆不起我们四百年前的祖先。同样，作为普通人的我们和四百年后的子孙也是没有任何关联的，他们照样记不起我们。一千年后才能到来的共产主义，我们等不及，只好抓紧现在去尽情地享受生活了。如同法国的太阳王路易十四，享受生前的快乐，哪管死后洪水滔天。地球环境的破坏和当今的我并无太大关系，我们节省资源又为了谁呢？再有，西方宣传的“熵寂理论”给人带来如斯的观念：宇宙最终将灭亡在自己的熵里面，今天无论是作恶还是行善，不论是遗臭万年还是流芳百世，最终的结果相同——归于虚无。世界末日一到，一切归于顽空，即使历史书可以保存下来，也没有人去读懂它们，这还有什么价值呢。而且，宇宙本身的存在都是偶然的事件，并且宇宙自身也要消亡，我们人类个体生命的存在难道有什么更崇高的意义么？如此这般，我们在短短几十年内最聪明的活法就是抓紧时间及时行乐。所以，人生在世，食色二字。
既然唯物主义把人们的价值观引导向财富的占有的物质的享受，那么人性必然就是自私自利的，这样，共产党有什么资格说自己是大公无私的先锋队呢？又何尝能够做到全心全意为人民服务呢？又何敢当“人民公仆”的光荣称号呢？
4唯物享乐主义是西方文化的主流
对自己的历史文化缺乏自知之明和对西方文化的盲信盲从使得近代的中国人迷失了自我。中国的西化首先是世界观和哲学的西化，确切地讲是引进了西方的近代机械论宇宙观并奉为圭臬。今天，我们的文化出了严重的问题。这样，中国人的精神风貌就和美国人趋近，中国和美国在价值观上已经趋同，人们以崇尚物质享乐为人生目的就是哲学的同源所致，中美两国的哲学都是唯物功利的。“美国功利主义”的英文为“AMERICAN MATERIALISM”，我们信仰的“辩证唯物主义”的英语是“DIALECTIC MATERIALISM”其中心词相同，都是“功利主义”或“物质享乐主义”。在科学主义和唯物主义的双重作用下，美国人的宗教情感归于淡漠。在他们看来“嘴巴和性器就是上帝，厨房和爱床便是天堂”正是中国和美国在价值观和利益诉求上趋同，才导致不可调和的利益冲突。
“怀疑一切”的批判精神是马克思身上最宝贵的东西，当然，这包括对自我的批判。马克思反对把自己的理论作为教条，并且不断地自我批判，寻找自身的理论错误，并且他不承认自己是一个“马克思主义者”。后世的共产党人，自身不知道理论错误的所在，不知道由此造成的危害，不知道基础理论应该升级换代。另一方面，异己分子乐得旁观共产党的笑话，敌对民族则挖空心思地拼命愚弄中国人，唯恐中华民族的头脑真正清醒起来。1999年秋天，马克思被英国BBC册封为千年最伟大、最有影响的思想家。英美国家吹捧马克思的用意，并非是自己想采用马克思的社会学说实行共产主义，而是图谋继续误导中共在哲学上崇拜“马克思的唯物论”，故而在实践上因为自私而抛弃共产主义公平公正的原则，进而可以拉我们的干部下水，在暗处做些秘密交易。
大公无私或先公后私的美德是完善的世界观和人生价值观基础上结出的硕果，如果少了这一点，美德就成了无本之木，无源之水，当今中国试图在机械唯物论世界观和性恶论的社会达尔文主义的基础上建立社会主义的崇高道德，无异于缘木求鱼，沙滩建塔。
教条化的、僵化了的马克思主义哲学充当着西方愚弄和毒害中国民族的思想内应。(未完待续)
说明：本文一贯反对狭隘的知识产权，故这篇文章欢迎大家积极热情的转载！因为中华民族到了最危险的时候，最可怕的问题却出在了我们的国家意识形态内部。
发腐败需要从哲学入手（下）
“唯物无神论”和“天人合一思想”的比较
一 论大自然的生命性
1唯物主义导致的伦理灾难
唯物主义的实质是机械主义的宇宙观。这种无机自然观认为：宇宙是一堆死物，物质微粒在几条刻板机械的物理定律和盲目的偶然性共同作用下毫无方向、毫无目的地运动和发展，只是因为极度的巧合才产生了生命，人类的出现更是万分侥幸的事件。
在这个世界上，人生下来就意味着在等死，而在等待死亡的过程中，一个最佳的选择乃是“算尽机关，逞尽手段，享受纵欲，及时行乐”，所谓“过把瘾就死”。
倘若认为物质只是在偶然运动中产生出生命，那么其中一个物理或化学的参数出现误差，也不会有今天的人类。如此，我们人类的出现真是何其地侥幸！人类生命偶然发生论（一次性消费）终将导致极端物欲享乐的人生态度。
唯物主义的世界观结合着西方科学主义的宇宙生成论和毁灭论轮番向中国人实施强力催眠。无论是猜测宇宙起源的“大爆炸理论”还是断言世界末日的“热寂说”，都是基督教教条——“创世纪”与“世界末日说”的“科学主义”翻版。后者则使得人们滋生出了丧心病狂的末世心理：宇宙最终都要走向“寂灭”，几十年的个体生命，势同短暂的“一刹那”。而仅有一次的宝贵过程，没有理由不去尽情纵欲一番。亚里士多德说过，认为人死后一团虚空则能最大限度地纵容现世的罪恶。西方国家向全球推销他们的“伪科学”和“伪哲学”，是为了让“醉生梦死、及时行乐的奢靡生活方式”遍地开花，这自有他们不可告人的经济图谋——假如明天就是世界末日，还有谁还会过清教徒般的节俭生活？与此紧密配合的是，跨国公司在拼命地煽动高消费风尚，其背后当然是巨大的经济利益在驱动。
人类本能地迷信自己的肉体感官，唯物主义的灌输更是加重了人对物质和肉体感官的依赖。粗浅的世界观没有能力建立起人类的精神家园，生活的目的一旦被庸俗化，人性便倾向于极端自私自利。
2神奇宇宙有智能
生命就是自我组织、自我协调的能量信息复合体，其主要特征就是其具有价值取向和能够表达特定的规律。人类把无序的物质组织成有序的工具，尚且加入了许多思维活动——有目的的设计。大自然所表现出来的自我组织能力比人类更为神奇，它把一切都安排得更为精巧和完美。生命的存在体现了宇宙造化万物的神力，造化万物的能力恰恰证明了宇宙具有合目的性和价值取向。
盲目的偶然性只会使世界归于混乱无序。单纯的一堆砖块只有在有智慧的外力有计划的运作下才能形成房屋，而绝对不会自发自动地形成大厦。一堆惰性物质构成的、毫无目的和价值取向的大自然没有理由产生出丰富多彩的生命现象来。如果认为宇宙是漫无目的的自在之物，否定其目的性和价值取向，那么现实的世界表现出来的和谐就无从由来，生命的产生简直就不可能。思维水平尚可的诸位读者不妨想象一下：一阵风把地上散落的零部件吹起来可否组装成一架航天飞机？或是把一只猴子绑在电脑键盘上，能不能敲出了一部《红楼梦》来？
假设宇宙没有自己的灵魂（天心），只有人类才是有意义、有计划、有目的地活着的智慧生命，巨大的问题马上提出：人类制造一件物品，把无序组织成有序，尚且需要劳心费神，那么，宇宙把一切设计得如此地美妙和谐，宇宙难道真地毫无自己的价值取向和目的性么？要知道，在人类还没有掌握科学之前，甚至更早——在人类还没有出现的时候，地球上就已经生存着形形色色的其他生物了。
自封万物灵长的拥有无限智慧的人类，在实验室中用最最科学的方法却连一个简单的细菌都无从制造。至于更高的要求，则更是无从实现——人类自己无法创造自己：即使有空气、泥沙、水和煤炭既其他原料，人类都无法在实验室中制造出活生生的有思维的同类。大自然，被人类认为没有任何方向和目的、盲目发展着的一团死物，却漫不经心地创造出了多姿多彩的生物世界。自高自大的万物灵长无能低能，而死呆呆的、无目的、无计划、盲目随机运动的宇宙却近乎无所不能。人与宇宙相比，哪个更有资格具有生命特性（智能）？哪个更有高超莫测的大智慧？答案是显而易见的。——人类的逻辑是何其混乱啊。
生命的出现只能用宇宙本身的生命性来解释，因为“只有智慧才能引领智慧，只有生命才能创造生命”。
“此在因于彼在”，正是因为大自然本身是有生命的——有特定的价值取向和计划性，所以才有生物物种包括人类生命的出现。如果盲目的偶然性中可以产生秩序，那么猴子就会用电脑键盘随机地敲出一部《莎士比亚全集》来。
3大自然的智能远远超越人类
古代的中国人认为：“尽人力而听天命”，“人算比不上天算”，宇宙是个超级生命系统，其创造力远非小小的人类可以比肩。
自然界中一百多种基本元素，没有一种稳定的元素是人工造成的。人类还实现不了给原子核做手术，从而任意地组合制造新的原子。深入想想，这些元素作为组成人体的物质材料，它们是如何创造（产生）出来的呢？生物在地球上具有万千种类，而人类在实验室里创造不出哪怕是一个细菌新物种，更无法把无机物合成人类自身。米勒在实验室里模拟原始大气条件所做的放电实验，虽然得到了一些组成生命的有机化合物——氨基酸之类，但距离真正意义的生物物种还差得远。这好比人类会造车轮，并不代表会造飞机，只是会生产一些低端的部分，而不是事物的全体——能造出构件并不代表能够生产物品的全体。一个小孩子会写几个拉丁字母，但距离创作一部诸如《悲惨世界》一样的世界名著还有天大的距离。人类几千年前就会冶炼钢铁，但造出航天飞机则是近几十年的事情。
没有人就不会产生工具，没有工具也就无法体现人类存在的意义。人是大自然的创造物，人能够制造工具也归因于自然首先创造了可能的条件，工具归根结底是宇宙的创造物。人类能够生产各种电器，也是因为大自然预先造出了磁铁这种怪异的石头，这为电磁感应准备了必要的物质条件。人创造了工具，人是智慧生命。大自然创造了人自身，所以大自然是比人更为高级复杂的生命系统。
能够制造工具，体现了人类的智慧——目的性与计划性。然而，大自然却制造了人类本身。可悲的是，人自以为比自然更高明。人有目的地制造了电脑，电脑在记忆、运算和信息处理等许多方面都优于人脑，但没有人类为它输入程序，电脑将无所作为。电脑、人类、自然三者的对比，这简单类似于比较1、2、3的大小。1<2,3>2,那么必定就有3>1,这是一个简单的逻辑比较问题。智能电脑比人脑运算速度快，但不能因此否定了被创造关系和人类总体智慧的比电脑高超。不言自明，宇宙拥有超越人类的智慧。人类作为大自然造化的产物，无视更高生命系统地存在，却自高自大、狂妄地叫嚣要征服宇宙。因缺少终极敬畏而疯狂起来的人类，最终难免迅速走向毁灭。
人类只是在近代才发明了热核反应，而且是成千上万人设计出严密的实验方案才得以完成的庞大复杂的工程。然而，被人类认为毫无价值取向和计划性的、死呆呆的大自然却漫不经心地制造出了无数个热核反应堆。而且，这些恒星相对于人类来说是永恒燃烧着的。就拿太阳来说，大自然是如何把数量庞大的游离在太空中的氢气、氦气收集到一起，然后“点火”引起持续不断的核子反应的？这绝对是一个奇迹。大自然已然创造出来的事物，人类尚且无从解释。如此，人类目前所有的科技比起伟大的宇宙神力来，只能算是小儿科、一年级，我们有什么资格叫嚣要去征服大自然呢？
我们把人类的科技能力与大自然造化力量做个比较：
太阳与原子弹哪个是更复杂的设计？答案是前者。
人类能否征服大自然？我们难以相信。
宇宙自身的存在是否具有价值取向？大自然是否“有计划、有目的”地创造了生物？
回答是肯定的。
4宇宙生命性的事实证明
我们上面严格论证了宇宙的生命性，大自然的计划性和目的性显而易见。由此，与“天人合一学说”密切相关的“天人感应理论”也就顺理成章的得以证明。人与自然，极其类似于婴孩儿之与母体的关系。人拟天而生，人和宇宙同构，都是能量信息复合体，只不过复杂程度与组织规模不同而已，这叫做“天人合一”。不同级别的能量信息复合体之间的互动（类似于同频共振），就叫做天人感应，这有什么难以理解的呢？“人副天数”，人拟天而生，人是宇宙的副本，人体的一切信息与能量来自于大自然。并不是天具有“人格”，而是人具有“天格”或“神性”。词语的纠正，反应了人天之间真实的主从关系。天人感应，现代人近似的说法叫做“大自然对人类行为的报复与奖赏”。
世界是普遍联系、相互影响的，磁铁与导线间的有序互动可以产生感应电流和电场。无机物间的感应同样存在于有机物之间，宇宙中所有事物都能够以特定的方式进行能量信息的交流和互动（“通讯的宇宙”即是这个含义）。人类对此已经深刻地领教过了，遗憾的是人们对这种理论认识的深度和高度远远不够。天人感应与人天感应完全可以用现代物理学解释，后人对古人思路的无知和对于董仲舒之误解可以冰释。
因为种种原因，后人对古人，或同时代的人们之间，常常难以产生全面的、恰当的了解。《论语》云：子不语怪力乱神。《中庸》记载：“子曰：索隐行怪后世有述焉，吾弗为之矣”。孔子并非反对探索新奇事物，他只是谦虚地承认了自己对怪异现象的无能为力，把揭开巨大秘密的希望寄托与后人。后人断章取义，回避对超常现象的探究，则是不折不扣地有违古训。
异端（超常现象）往往是新的科学发现的开端。超常事实中蕴藏着全新的认知思路——科技发展的过程：常识——异常现象——理论危机——假说——常识——新的怪异现象。科学要面对事实，随着事实的发展对理论做出相应的修正，这叫做科学精神。
生物的出现是宇宙的必然现象，而不是人类自己肤浅地认为是纯粹偶然巧合的产物。正如建筑大楼必需先有设计图纸一样，社会现象的出现也必定有历史的先验理性在起着主导作用。只不过宇宙的奥秘人类很难确切地把握，就如同我们知道别人的计算机设定了开机密码，一旦获取就可以随意地窥探别人的信息数据，但是困难的问题在于怎样才能够确切地知道具体密码。
整体大于部分之和，生命特征只有在整体中才能得以体现。组成人体的单个原子不表现生命性，而组合成的人体的所有原子却表现生命性；太空中一粒尘埃、一颗星球也命运明显的生命性，但它们是组成宇宙本体生命不可或缺的部分。
宇宙本体生命主义认为，大自然本身具有强大的自我组织能力与明确的价值取向。儒家传统理念认为：“大德曰生”，天地自然最大的功德在于其创生了包括人类在内的各个生物物种；“赞天地之化育”，人类应该对自然母亲顶礼膜拜并且探求生生不息的和谐正道。中国文化的源头在于《易经》，这部经典中早就已经阐释了西方学者到了现代才觉察出的宇宙大数定律：一些短时间，小范围内无法思辩的东西，放到更大的时间和空间尺度之内才能发现个中规律。这样的例证比比皆是。比如，中医认为：在中国这一特定的时空条件（自然环境）下，关于男女的生物节律：男人关联着数字8，2*8十六岁而精通，7*8五十六岁而精断；女人与7对应，2*7十四岁月经初潮，7*7四十九岁天癸绝。
下面的文字，提供了更多强有力的宇宙先天定数的实际例证，并且由此读者诸君可以领略一番宇宙的生命性——计划性和目的性。
鉴于每个人天分的高低存在着天壤之别，他们对真理的理解能力取决于个人悟性的高下。因此，在这里我只是提供事实，其中玄机请诸位凭借自身的灵性去体会之、品味之。
古人讲过，“不时而雷，国有叛臣”。2003年深秋日雷雪，果然被后来的事实证明：在中国的精英阶层中，存在大批里通外国的卖国贼。对详细内容感兴趣的读者可以阅读《瞭望》周刊上江涌先生的文章：《中央警告：某些精英里通外国妄图操控中国经济主权》，而且这篇文章在网上可以搜到。
二 无神论的狭隘和荒唐
1宗教界为何反对马克思
一切宗教的奥秘都在于意识到了存在着超越人类的智慧系统，人类必须有所敬畏有所不为，并且人类追求的终极理想不是什么物质的享乐而是精神境界的提高。宗教真正有价值的地方在于作为万物灵长的人类知觉到一种绝对高于人类的宇宙智慧（信息控制系统）的存在，因此有所终极敬畏，从而“有所不为，有所必为”。
不论是伊斯兰教、基督教还是佛教，它们的教义里的经济主张都近似于共产主义的公平公正原则，并且几大宗教的创立者都站在弱势群体的立场上。在西方，耶稣是比马克思更早的共产主义者。《圣经》中记载着耶稣的教导：“分掉你们的财产，才能跟随我进天堂”，“富人进入天堂比骆驼穿过针眼都难”。有讽刺意味的是，以美国为首的西方国家起劲地反对“共产主义”，却不知道自己顶礼膜拜的耶稣基督就是早期的共产主义者。佛陀的西方极乐世界，柏拉图的理想国，耶稣的天国，都是世界不同民族在不同时期对“共产主义社会”各自方式的表述。从这个意义上说，“共产主义”是古往今来世界各个优秀民族都在努力追求的一个崇高理想。逻辑上，宗教人士本来应该与马克思主义者是志同道合的。但是事实是，马克思主义在宗教人士那里却遭到严厉的批驳。这是因为：
单纯沉迷于物质享乐，没有神秘信仰的人们不可能去追求超越物欲的精神价值，没有对天地的敬畏人们不可能具备崇高的道德自律。单纯强调物质利益和肉体享乐的满足，罪恶便会产生，共产主义的宣传就是在自欺欺人地做秀，共产主义的理想就是梦幻一般的海市蜃楼。
2“无神论”究竟有多大合理性
谬论重复一万遍也会貌似于真理。
人类中心主义和无神论都倾向于否定宇宙中有比人类更为高级和先进的智慧生物，这无疑是盲目的自大。蚂蚁认为自己了解了整个的世界，却不知道有人类的存在。我们人类是否会犯同样的错误——由于认知能力的短缺，无视宇宙中其他超级生命的存在。
试想，在无限的宇宙空间和漫长的物质演进过程之中，大自然完全可能创生出比人类进化更早、更为发达的智能生物，他们的能力大大超越了我们人类。于是，我们只有去正视这样的现实——人类的进化程度远远落后于这些超级生物。在宠物狗的眼里，供养它们的主人是它们的“神”，因为主人比它们优越。与此类似，按照我们对于“神”的定义，这些高度进化的宇宙生命不就是人类观念中具备超越人类能力的“神”吗？
大自然本身就是最高意义上的生命本体和智能系统。宇宙不是无生命的，她有强大的价值取向和生命活性，信息与能量的高度复合才有了丰富多彩的大千世界。所以，天地是最终意义上的生命发生系统——宗教里边叫做“造物主”，而且这个严格来讲宗教里所谓的“最高神”就是自然本身而不是什么“超越自然”的外在之物。
中国人不相信有超自然的上帝，却笃信有超人类的智慧生命。西方人相反，一方面基督教宣扬超自然（自然之外还有他物）的上帝，一方面唯物无神论则唯我独尊断然否定人类之上的智慧系统。唯物主义作为西方哲学的一个流派本质上反对的是基督教那个喜怒无常的上帝老儿，极力提倡发挥人类自身的主观能动作用。近代唯物主义代表的是科学主义和人类中心论，上帝崇拜把人的地位摆的太低，而科学主义又把人抬得过高，人达到了近乎无所不能的猖狂地步。这是西方思维方式的两个极端，两者都必然滋生出这样那样的伦理祸患。
究其实质，那个能够决乎人类命运祸福的上帝和东方的天命观没有丝毫关系，也绝不是同一个概念。基督教的上帝和无神论的斗争，是西方文化内部的事情，是从一个极端走向了另一个极端。中国文化则不存在这方面的问题。基督教要求人们膜拜上帝，无神论则要人们依靠自己。膜拜伴随着盲从，自信伴随着疯狂。西方人纠缠不清的这个问题，本来和中国人没有太大的关系。但是，愚蠢的事情居然发生了，出于政治控制文化的需要，今天的中国人比起西方人更是沉迷于唯心唯物的混争不可自拔。
唯物主义无神论，科学主义，经验论，无非是盲目的自信产生的人类中心主义。人类肉体感官的认知能力不但有限，不能象信鸽那样感受地磁场的存在，而且不完全可靠，直觉到太阳围绕地球转，却不知道是假象。所以，类似于休谟经验论的一套东西，何尝不是像“认识了整个的世界”蚂蚁那样地自以为是呢？
马克思之无神论，直接继承的十九世纪科学飞跃时代西方社会对人自身极度自信的思潮。西方基督教那个喜怒无常、偏私偏爱的古怪上帝老儿的，臭名昭著的宗教裁判所，借助上帝之名巧取豪夺充当神圣代理的天主教会，必须反对神学才有出路，无神论必然充当反对宗教有神论的思想武器。文艺复兴，启蒙运动，人文学者重新找回了人的尊严和权力，随着科学的昌明，无神论越来越受到人们的尊崇。
唯物主义并非不承认大自然的规律性，而是对规律的重视程度严重的不足——没有发自灵魂深处的敬畏，因而心存苟且与侥幸心理。
“物质是不是宇宙的根本”倒是一个次要问题。科学主义与宗教精神的根本分歧在于是否承认宇宙的生命性进而承认在宇宙中确然存在着比人类更高级的生命智慧——这才是问题的焦点所在。科学主义和唯物论断言：毫无目的和意义的一团死的物质构成的的宇宙乃是由毫无价值趋向地存在着、运动着，生命是偶然和机遇的产物，也并没有什么崇高的意义。
否定了宇宙的生命性，也便否定了人类存在的意义，人生也就失去了真正高尚的价值取向和追求目标。在这种世界观下，共产主义道德只有靠边站，人们价值的追求乃是财富的攫取和地位的炫耀，而不是在生存基本需求满足之后对于宇宙奥秘的探求和对于美德的尊崇。荣格讲过：“没有精神价值的生命不值得去过”，对神秘（宇宙本体的奥秘）的探讨恰恰是人类生命存在的最崇高意义所在。
三 天人合一学说的伦理价值
世界上任何一个国家对社会教育都非常重视。在此情况下，余下的问题就是教育什么内容（what）和怎样来教育(how)。如同吃饭，为保存身体能量，这是必须的事情。但是，还有一个重要的问题是吃什么和怎样吃。我们从来没有反思过，我们的世界观在唯物主义那里早就出现了严重的逻辑错误并且导致了深重的伦理灾难。中国在应对积重难返的腐败问题时，需要检查的恰恰是被我们册封为“最高”的马克思主义哲学——辩证唯物主义本身存在的问题使它绝对没有资格被我们抬到至尊无上的高位。
新文化运动以来，为了与被满清殖民专制主义异化了的“所谓中国传统文化”决裂，中国在文化上走向了西化的道路，这样反而对自己真正优秀的民族传统缺少应有的自知之明。中国民族精神的衰落在于民族文化的丢失。当今时代，朱熹的理学成了韩国的国家哲学，韩国人把太极图作为他们的国旗。哲学的重要性在于哲学要为一个民族的发展“定魂”。韩国人的民族精神比我们强大，是因为韩国的国家哲学比中国先进，而这实质上是中国古代哲学优越于马克思主义代表的西方机械唯物论。
如果按照我们自封的人类最高哲学——唯物主义无神论来衡量，佛教国日本和创立犹太教的以色列都应该是愚昧的劣等民族，但是事实正好相反——这两个民族对内团结互助，对外残酷斗争（富有侵略性）。而中国，就是民族内部尚且不够团结凝聚，又安敢奢谈和谐世界和人类大同？这真是天大的笑话！如果我国一直沉迷于唯物主义，那么其目的只有一个：便于统治人民。亵渎天命，漠视道义，贪生怕死，好色逐利的民族是最好统治的，只要掌握了军队暴力机关就一切搞定。但是，如果异族入侵，这样的民族也最容易沦落为亡国奴。
世上没有一部汽车只要发动机而不要刹车制动系统。人类社会的进步既需要前进的动力，同时需要纠错的制动装置。既需要有所为，也需要有所不为。唯物主义中心价值是发扬人的主观能动性，这是它反对消极宿命论的锐利武器。唯物主义在价值观导向上是催情剂，最终结果把人类引入极度地沉溺于物欲。唯物主义不知道行止有度，有所为同时需要有所不为。
中国古代哲学远远超越了唯心唯物的狭隘纠纷。不完善的哲学与不成熟的宗教最终将统一于自然本体神论，如此才能产生强势的信仰。宗教意识到了超越人类的更高级智慧的存在，并且能够约束人们在暗处也不去做坏事。“头顶三尺有神明，不畏人知畏天知”，“暗室之中，神目如电”，都是规诫人们在独处之际也要进行道德自律。唯物主义的原本目的是引导人们不等不靠、积极行动去改造现实，却一不小心否定了人生的崇高意义，丢失了终极敬畏，使人在庸俗化的同时无所拘束，靡所不为。因为，人体的物质性，决定了人类的思维无可避免的首先倾向于物质性，宗教情感正是对人类趋物性的一种制衡，虽然不能完全断绝人的物欲倾向（物欲既不能断绝也不能纵容），但最起码起到了缓解作用。而唯物主义却犹如催情剂，为物欲的放纵提供了动力源，所以也只能加速人类的灭亡。
与西方两种极端的世界观相比，中国的天人合一自然观同样给人以积极主动的人生态度，却同时教人有所敬畏有所不为。我即宇宙，宇宙即我。我不起而行道，更还依赖何物。天人合一哲学有催人勇敢奋进的功能，却没有唯物主义不知收束的弊端。天人合一理论对于统治阶级进行道德自律起着无可替代的强大功能。中国今天的多数社会问题的滋生蔓延都是因为缺少了这样一套完善的政治伦理体系。否定了更高的智慧（天命）对人的控制，妄图凭借制度，用人来管人，只能是事倍功半，甚至徒劳无功。人和人的智力无大差别，总有空子可钻。人性是有缺陷的，于是总有人情和关系可以利用。这样，制度和法律在具体执行时便都打了折扣。更严重的是，缺少了终极的敬畏，天地根本大法——道德的缺失，使得世俗社会的的法律堕落成为权势者强奸弱势群体的淫器包。中国如果继续在文化建设上墨守成规、不思进取，等待我们的只有亡国灭种被开除球籍的命运。试想，一方面以落后的哲学为指导去统治（或禁锢）十几亿国民的头脑，一方面妄图搞出人类最先进的文化，这何异于缘木求鱼？
中国共产党，如果对共产主义还存在着千丝万缕的感情，并且真正迫切地想走出目前的困境，那么其出路只有一条，这就是：改革理论，开放思想。
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
