东文西化
这篇文字主要是说东西文化的区别，也说东方人为啥会西化与西方人怎么也受到了东方文化的影响。在当今的学术研究方面，西方出现了许多比大陆还认真而客观的专项，而且东方的儒家文化又影响了他们的思想与精神内涵，这个命题比较深刻又博大。可我仅仅是个文字票友，所以就不敢妄谈。看到侨居在异国他乡的绘画人及同仁，都不太清楚有关东西文化的基本概念，国内的许多人亦懵懂混沌。我也是看了那些现代大儒的书后才慢慢地有了些认知，钱穆（1985-1990）先生说得非常透彻（我至少是这样认为）。于是，我就把书里的重点句子抄录下来，不分书本的前后实际顺序，为了便于说明这个概念，就以读书笔记的形式凑合成一片文字。
这文化与文明两词，在中国已有两千多年的来源了。易经上说：观乎人文，以化成天下。”又说：“天下文明”。这是我们这两词的来源。。。。文化这二字讲的浅，就是人生的花样。我们从里面讲，宗教、科学、哲学、文学、艺术、政治、法律、经济，一切的一切，都是人生的花样，都是从各自的文化展演出来。。。
。。。我认为中国并无所谓哲学，哲学是西洋人的一种学问，我们翻译过来称之为哲学。中国并无像西方般的哲学，只能说中国人有中国人的思想。思想的方法道路，一切同西洋人所谓思想并不同。所以不能说中国有哲学。倘使说中国有哲学，只是比较偏于人生方面的。
人类对于自己的人生的观念，虽说千差万别，不胜诡异，然似乎大体上可以分成两类。在暂无恰当名称以前，我们不妨名之为甲种人生观及乙种人生观，或说第一种人生观与第二种人生观。若定要表以内容含义，我们不妨暂呼第一种为现实的人生观，第二种为理想的人生观。。。现实的常以自我为中心，为自我而奋斗；理想的常以宇宙为归宿，为宇宙而牺牲。这是两大派人生观之分野所在。。。。。。换辞言之，现实的常有偏肉体的倾向，理想的常有偏心灵的倾向。从偏肉体的方面来认识宇宙，则常主张亲验与实证；从心灵的方面来认识宇宙，则常从事玄想与推理。主张亲验与实证，常易走向物质自然环境，为科学与艺术之起源。从事玄想与推理，则走向精神文化环境，为宗教与历史之前导。。。因此第一派之口号常是满足欲望。第二派的口号则为服从理性。。。。。。大抵第一派是自傲的，以自我为中心，以自我之智识为权力，以自我伸展为人生之真理。他们把上部心境（天、圣、道、理）代表超我的高级我。因此前一派所发展的是人世间的现实的权力财富地位名声等等，后一派所发展的是非世俗的理想的，天地良心人格道德等等。再分言之，前一派有时是先傲后悲的，他们主张个人全在同一点上出发，全可以做宇宙人生的中心结，这是他们所自傲的。但是实际竞争的结果，有胜利，有失败。后一派者的权利财富名誉种种不如人，自然只有自认卑下。后一派有时是以谦自尊的，他们在所崇拜信仰的最高对象下，然而谁也不必妄自菲薄。。。。。
（欧洲文化的发源其实是希腊文化的延伸，在罗马衰老以后就出现了以英国为代表的工业文化，现在又演变为美国。（因为找不到原文，我只好把大意说出）。。。希腊属第一派，希伯来属第二派 。。。（希腊地理环境好，科学艺术发生早熟）希腊文明盛极将衰之际。露出来的一种人生交替与转向之征兆。。。（以色列人）希伯来人自始即在忧深思远，悲天悯人的心境下生活，。。。他们不惜牺牲渺小的自我来贡献于宇宙与大群，根本没有使宇宙与宇宙来迁就我供奉我的思想。希腊人如小孩在跳跃与歌唱，希伯来人如老人在忧郁与悲叹。。。我们没有像希腊人那样歌唱高兴，但亦没有像希伯来人那样悲叹失望。我们有希伯来人一般的历史回溯，但是没有发展成他们的宗教。我们有希腊人一般的艺术欣赏，但是没有发展成他们的科学。我们的人生，似乎希腊希伯来之间。若把世界民族文化在上述论点上作一线排列，应该是希腊、印度、中华、阿拉伯、希伯来。希腊与希伯来在两极端，我中华适处他们两端之中心。
我们是以崇拜历史古代圣贤代替了崇拜上帝的宗教。其实我们民族的崇拜历史心理，已经是心灵上之理想化，已经是超小我的一种宗教信仰。崇拜古代圣贤，可说是一种人文教。崇拜天国上帝，可说是一种神道教。。。中国人一面崇拜历史，超乎现实，带有极浓厚的严肃性。但一面又相当看重现实，歌颂人生，接受享乐。因此诗歌文学艺术建造，在中国亦高度发展。中国人仍不失其一种活泼性。。。因此中国人没有像希腊人般想纯从人类性情上去窥探体认宇宙之秘密，而毋
宁说是像希伯来人般纯从人类性情上去体认宇宙之伟大，因此中国虽有尽物性与利用厚生的主张，却只走上艺术的路，没有走上科学的路。
。。。中国史只似一部西洋史之中和。因此中国史没有大起大落，没有急剧变化（只是朝代的更迭）。儒家精神代表了中国文化之最高点。儒家精神之礼乐，便是希伯来式的礼拜与祈祷，孱和着希腊式的歌唱与跳跃。孔子曰：“不如富而好礼，贫而乐。”孔子对于现实人生，及没有像耶稣般痛斥富人，亦没有如希腊人般一意货殖。
。。。但就世界人类文化历史看，孔子所牖（音有，窗户）启人心的，却实在是一个新趋向。走向别人的心里是找安顿，找归宿。朋友的心，走向朋友的心里成为忠与恕。走向父的心成为孝。心走向心，便是孔子之所谓仁。心走向神，走向物，总感得是羁旅他乡。心走向心，才始到是它自己的同类 ，是他自己的相知，因此是他自己的乐土。
。。。人类求了解人生，最先第一步在了解各个自己，即我之个人。此却与西方人所提倡之个人主义又不同。就西方哲学言自我与宇宙对立。就中国观念言乃因我为人类社会一中心，犹之人类之为宇宙之中心故大学言修身齐家治国平天下。。。在西方必求之上帝。求之科学，求之哲学。在中国则人人当体即是之真理。此若至有限而实至无限。至无限而又至有限。
西方人的爱，重在未来幸福上，中国人的爱，重在过去的情义上。西方人把死者交付给上帝，中国人则把死者永远保藏在自己心中.
孔子释迦和耶稣，他们人格的伟大处，也只在人人中间都有他，而人人中间都没有他。他们的日常生活，他们的全生命之内心历程，也只是永是那样，而永不是那样。
。。。中国人喜欢和合，所以就能同化。西方人喜欢分，所以就永远分。犹太人全世界跑，世界各国都有犹太人，苏维埃有犹太人，德国有犹太人，其它国家都有犹太人。犹太人在唐代亦早来到中国，但是，中国没有犹太人，同化了。。。孔子是讲的人生大道，政治是人生中一职业。至于法律，是政治上适应来限制人生的。这件事不能做，那件事你不能做，这是人生的限制，不是人生。西方人在法律不限制你的地方，便一切自由。但中国人正要在这些自由处来讲究。。。东方人以道德人生为首座，而西方人则以宗教人生为首座。西方人的长处，在能忘却自我而投入外面的事象中，作一种纯客观的追求。他们的艺术文学科学宗教种种胜场莫不在此。中国人的主要精神，则是能亲切把捉自我，而既以自我直接与外界事物相荣凝。中国人的艺术与文学皆求即在其艺术与文学之作品中，而直接的表现自我。。。。
。。。现在我们中国人都用西方话来讲中国。。。修身是教人如何讲究做一人，公民是教人如何做一国家政府下的公民。
。。。今天我们学西方人，英国是英国，美国是美国，我们该不该亦还是一个中国？美国人有美国人的一套，英国人有英国人的一套，为什么我们中国人没有中国人的一套？我们应该这样学他们才是对的。为什么他们讲一句我们不加讨论就立刻全部接受？
（注：关于哲学的问题，他是指名词的学术运用时间性而言）
（为了主题的安排，因此就打乱摘抄的文章之顺序，请谅）
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