如果说《道德经》是一部唯心主义哲学，则她一定是中国化唯物主义哲学的良师益友，或者说是开山祖师；如果汲汲于马克思主义哲学，试图否定一切过往，则必定是历时文化的虚无主义者；
如果《道德经》可以被后世子孙无所顾忌的批来批去，毛泽东思想可以被阳奉阴违、淡化式微的话，马克思主义也可以被别有用心的人依据自己的心愿随意打扮，一切以适己为原则，一切以变通为口径，一切以特色为遮掩，一切以欲望为满足，则她和它二者的生命力，应该以2500年后的际遇为标准。所以离经叛道也好，念歪经或者歪念经也罢，千年的风雨沧桑和岁月洗礼，一定会将腐朽的、破碎的、肮脏的、自矜的东西淘汰的一干二净，留下来的，则是文化之魂，则是民族之精，则是哲学之华，相互对立，却永远相互依存，自始至终。
七十多年前，伟大的历史人物、伟大的领袖、伟大的导师、伟大的政治家毛泽东主席，在神州大地上第一次喊出“人民万岁”的口号，划破暗夜长空，激活了民族血脉，开创了时代先河，立下了不世功勋。
两千多年前的孟子在《尽心章句下》鲜明地提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想，构成了儒家文化“忠君爱民”的思想精髓。民是一个整体，是天下之民的大集合，也是天下事的具体承载者与反映者。理想很美满，现实很骨感，这种民主民本思想却遭到封建主义君王藐视、践踏、亵渎与欺侮。
如果沿着民族历史上溯至夏朝，赫赫有名的大禹之孙太康，追述大禹的告诫而作《尚书·五子之歌》语云：“民惟邦本，本固邦宁。”固然非常熟悉了，成为悉数众多封建帝制君王的口头禅，大抵也就是说说而已，处于被统治阶级地位的白丁、老百姓、弱势群体，千万别当真，那是它们欺世盗名的噱头，包涵了浓厚的赤裸裸的欺骗性。为什么呢？
因为它们都讲了半句话，也因为讲出来的这半句话是它们装扮门面的脂粉，听起来很顺耳，心里面很享受，但它们永远不可能同时说出前半句话，那就是“民可近不可下”通俗的讲，就是对老百姓要亲近，要善待，要安抚，要长养，而不能轻视、不能低看、不能坑害、不能奴役、不能欺骗，不能以老百姓为中心，将权力、名誉、贪婪、欲望、奢华、剥削、诡谲等等都强加在老百姓身上。两相权衡，可以肯定它们几乎都讲了空话大话套话废话。
因为任性的权力，可以为所欲为！
因为想为所欲为，故而自欺欺人！
因为已自欺欺人，故名第一巧伪！
但是，《道德经》遵循人地天道自然的统御原则，贯穿着这样一个道理“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”其中省略了或者掩盖了“万物不仁，以圣人为刍狗”的句子，追本溯源，更进一步便坐实了“天地以圣人为刍狗”和“天地以圣人之心为心”与“圣人以百姓心为心”的传承序列。要支撑这样的概念，必须以“有孚”为基础前提，即诚信，什么叫诚信呢？唐朝的陆希声解释为“於乎心之有孚谓之诚，言之可复谓之信。”出发点必须是正确的，必须是真心实意的；思想、语言是行动的先导。所谓的信，就是语言、承诺、谋划、计策必须经得起社会实践的检验，并且其结果与“诚”是无缝衔接，毫无二致，完全吻合。
马克思主义告诉我们，要积极的、认真的、正确的透过现象查看本质，如果“诚既不孚，言则不复，而犹贵重爽言，谓之诚信可乎哉？”谎话还能信吗？大话废话鬼话连篇，甚嚣尘上，宛如雾霾。“仁义不行，刑法斯作，而犹尊尚末术，谓之道德可乎哉？”自我标榜，自是自诩，自大自满，自矜自夸，还有道德可言吗？既然没有，还要感恩戴德吗？《阴符经》中有“天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗；”是不是可以接续补充一下“圣人，百姓之盗。”这样便一竿子撸到底了，既已相互为盗，其间自然有相生相杀的相互作用。贪嗔痴和七情六欲相互贯穿、相互胶着、相互掣肘，是不是有损公肥私、假公济私、背公营私、自私自利的味儿呢？为了权，为了名，为了利，为了欲，这几样东西交织缠绕便成就了一己之私。
《道德经》言及“天之道”共有4处：
1.功成，名遂，身退，天之道。（第9章）
2.天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。（第73章）
3.天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。（第77章）
4.天之道利而不害，圣人之道为而不争。（第81章）
是不是说满则招损，谦则受益？
是不是说私欲膨胀，天网恢恢？
是不是说特殊阶级，失德背道？
是不是说坑蒙拐骗，争名夺利？
《唐玄宗御制道德真经疏》在对《道德经》第77章的概述中讲到“强梁必招损，故示天道之喻”如果我们反观之，“为而不恃”对应着“自恃其权、自恃其力、自恃其私”；“功成而不处”对应着“标新立异以为高，贪天之功为己有”；“不欲见贤”对应着“惟我独尊、舍我其谁、独揽大权、无出其右”当然了，语境不同，语意便截然相反。这位封建地主阶级统治者怎么看待这样的反差呢？“人之道则不然，损不足以奉有余。”实际上已经置身于“绝圣弃智”的境界了。文中表明：“老君疾时不能同天道，下济以恤於人，光大其德，故举天道以劝云，谁能同天之道，损其有余，以赒奉不足者乎？唯有道之君，乃能然尔。”请继续看看唐玄宗怎么解释的“圣人法天平施，德被於物，不见其功，故云不恃（要明事理、通人情、晓是非、懂得感恩，懂得膜拜）…圣人知功成而处，天必损之，故虽道治寰区，功济天下，归美名於群材，而不处其功绩尔（天下乃天下人之天下，人法地天道自然，何须尽快，那些名相良将、仁人志士、贤才俊杰、普罗大众，亦即历史是人民书写的）…圣人虽盛德内充，而嘉声外隐，所以不恃为，不处功者，正欲隐德晦名，不欲令物见其贤能尔，此亦损有余之意也。”从而将“天之道”与“人之道”区分的一清二楚，将鲜活的个人主义、个人英雄主义、个人极端主义从神坛上拉下来了。
因为不争、不居、不处、不恃、不矜、不有、不辞、不宰，伟大的领袖毛主席才慷慨地喊出：“人民万岁！”所以才能够不勤、不死、不既、不盈、不皦、不昧、不息、不殆、不执、不畏。
如果历史进步了，思想倒退了，认识深化了，道德变味了，探索细致了，理念变色了，会是什么情状呢？
……
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