引言
一口气读完了《狼图腾》，总体感觉这是一部好书。
十多天来与陈阵、毕利格老人等一起感受草原，感受狼，也仿佛自己养了一只小狼——它最后倒下的那一刻，泪水涌出难抑。似乎那也是我们的经历、我们的人生。因此感情上难免受影响，产生对狼的喜爱，对游牧民族顺应自然的大智慧的欣赏，甚至会有对汉民族柔弱的羊性的鄙夷。
直到读到最后的“关于狼图腾的讲座与对话”，感情平复，也被带入了冷静思考。在最后这篇中，分析了蒙汉民族的民族性格，由此重写了中国历史。读罢之后，实是有些失望的。在阅读小说的过程中，之所以感觉是一部好小说，是因为它能够作为引子，带着我的思绪驰骋、翱翔。而最后一篇反而有画蛇添足之嫌——将整部小说中隐含的许多主题局限在历史的主题中了，反而使整部小说的光辉黯然。
说游牧民族是“狼”，汉民族是“羊”，显然是受了感情倾向的影响，也显然是偏颇的。蒙汉民族各有所长，却将一者之优点与另一者之缺点作比，而对一者之短和另一者之长视而不见，未免有失公允。从事实来看，历史延续至今，保存地最完好的无疑是华夏民族。而且蒙古族几乎已融入汉族，蒙汉一家，已是无可争辩之事实，而在此时过分强调蒙汉之别，亦未免有些井中观天。
这是个人对最后一篇历史的主题的一点看法和评价。而这篇文章想讨论的，是从小说中体悟出的另一个主题——关于传统自然观的问题。
从《狼图腾》看传统和谐的自然观
关于自然观的概念，“人们对自然界的总的认识。大体包括人们关于自然界的本原、演化规律、结构以及人与自然的关系等方面的根本看法。自然观是人们对整个世界认识的基础。”
而传统自然观，指的是古代人类文明之初，生产力水平低下，尚处于蒙昧状态，认识能力不足，而大自然是人类唯一的生存家园。对人类来说，自然是神秘的、严酷的，同时也是可亲的，一方面对高山大川、洪水猛兽感到畏惧和神秘，另一方面对赖以生存的自然环境富有好感和依附性。因此基本上都产生了“万物有灵论”或“物活论”的自然崇拜，他们认为在自然的背后有某种神性的东西支配着时空中的一切。人们崇拜自然，是希望自然按一定规律发展，阳光普照，雨水滋润，草木茂盛，牛羊肥壮，人们生活安康。
如《礼记·祭法》中有“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神”。西方文明的摇篮古希腊，人们的自然观也主要建立在泛神论的基础上，〈伊里亚特〉〈奥德塞〉〈神谱〉记载着丰富的古希腊神话，自然就是神，神就是自然。这充分证明了自然的神圣性和人类对自然环境的依赖性。
在中国传统思想中,人与自然的关系问题是以天人关系的命题表述出来的。其总体特征可以用“天人合一”来概括，把握人类精神及社会法则同天道自然的关系，追求两者间的一致性，使人们关切天地万物中的自然法则，以顺应自然的态度生活。《周易》中，把天、地、人看成是整体系统，倡导遵循天地之道、天人协调，要与天地合其德，与日月合其明。《周易序卦传》曰：“有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子。”孔子说的“仁者乐山，智者乐水”， 透露出儒家思想中对自然界有一种发自内心深处的尊敬与热爱，因为人的生命与自然界是不能分开的。“天行健,君子自强不息”，是以积极的入世态度来追索天与人的相通之处，以求天人之间的协调、和谐与一致。孟子提出：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。”要求通过主体内心和本性的探索，达到“上下与天地同流”的天人合一境界。老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，庄子也说“天地与我并生，而万物与我为一”，主张人合于天、融入自然，以人类崇尚、顺应自然之道为其宗旨。
类似地，在古希腊，人们认为自己是自然界的一部分，人的最高目的和理想不是行动，不是去控制自然；而是作为自然的一员，深入到自然中去静观，领悟自然的奥秘和创造生机。这种有机论的自然观贯穿于希腊哲学发展的全过程，如泰勒斯长期面海而居，观察海洋和各种生命，提出“万物源于水”的观点，他说：“everything is full of gods.” 赫拉克利特认为，万物生长、运行所依据的是Logos，存在于自然之中，与我们所说的自然规律有类似的意思。苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，都肯定灵魂的存在，柏拉图提出“理念论”，亚里士多德提出万物运动的“第一推动力”，都表明灵魂高于肉体，支配着肉体的运行，就像自然之灵魂支配着人类和其他自然事物的运行一样。
归结起来，传统自然观就是这样一种崇拜自然、顺应自然的有机自然观。
回到〈狼图腾〉，其中描绘的额仑草原上的图景：牧民们崇拜长生天腾格里之父，崇拜腾格里的宠儿狼，狼守卫着草原之母——吃毁草的野物老鼠、野兔、旱獭和黄羊，也吃腐臭的东西使草原避免瘟疫，还是草原人死后天葬的执行者；同时人也打狼，但从不过分，在与狼的斗争中草原人不仅变得强壮，而且从狼身上学到了不少智慧。如此，草原得以千年不毁，人得以代代延续。
由此可以显见，〈狼图腾〉中十分赞许的游牧民族的这种自然观就是传统的自然观。
这种自然观的确使人与自然的关系十分和谐。
“陈阵终于看清了这片边境草原美丽的处女地，这可能是中国最后一片处女草原了，美得让他几乎窒息，美得让他不忍再往前踏进一步，连使他魂牵梦绕的哥萨克顿河草原都忘了。陈阵久久地拜伏在它的面前，也忘记了狼。
眼前是一大片人迹未至、方圆几十里的碧绿大盆地。盆地的东方是重重叠叠，一层一波的山浪，一直向大兴安岭的余脉涌去。绿山青山、褐山赭山、蓝山紫山，推着青绿褐赭蓝紫色的彩波向茫茫的远山泛去，与粉红色的天际云海相汇。盆地的北西南三面，是浅碟状的宽广大缓坡，从三面的山梁缓缓而下。草坡像是被腾格里修剪过的草毯，整齐的草毯上还有一条条一片片蓝色、白色、黄色、粉色的山花图案，色条之间散点着其它各色野花，将大片色块色条，衔接过渡得浑然天成。
一条标准的蒙古草原小河，从盆地东南山谷里流出。小河一流到盆地底部的平地上，立即大幅度地扭捏起来，每一曲河弯河套，都弯成了马蹄形的小半圆或大半圆，犹如一个个开口的银圈。整条闪着银光的小河宛若一个个银耳环、银手镯和银项圈串起来的银嫁妆；又像是远嫁到草原的森林蒙古姑娘，在欣赏草原美景，她忘掉了自己新嫁娘的身份，变成了一个贪玩的小姑娘，在最短的距离内绕行出最长的观光采花路线。河弯河套越绕越圆，越绕越长，最后注入盆地中央的一汪蓝湖。泉河清清，水面上流淌着朵朵白云。
盆地中央竟是陈阵在梦中都没有见过的天鹅湖。望远镜镜头里，宽阔的湖面出现了十几只白得耀眼的天鹅，在茂密绿苇环绕的湖中幽幽滑行，享受着世外天国的宁静和安乐。天鹅四周是成百上千的大雁、野鸭和各种不知名的水鸟。五六只大天鹅忽地飞起来，带起了大群水鸟，在湖与河的上空低低盘旋欢叫，好像隆重的迎新彩队乐团。泉湖静静，湖面上漂浮着朵朵白羽。
在天鹅湖的西北边还有一个天然出口，将湖中满溢的泉水，输引到远处上万亩密密的苇塘湿地里去了。
这也许是中国最后一个从未受人惊扰过的原始天鹅湖，也是中国北部草原边境最后一处原始美景了。”
又如腾格尔〈天堂〉中所唱，
“蓝蓝的天空
清清的湖水哎耶
绿绿的草原
这是我的家哎耶
奔驰的骏马
洁白的羊群哎耶
还有你姑娘
这是我的家哎耶
我爱你我的家
我的家我的天堂”
相信这些对草原美景的描绘是真实的，在人类文明经历了工业时代之后，还能存有如此仙境，这是草原人传统自然观的杰作，它强调有限地利用自然，从而达到人与人、人与自然的和谐统一。
中国人在传统自然观的影响下，产生了许多朴素、和谐的观念，对现代文明仍有巨大吸引力。古人承天道于人道，人的自然禀性叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”原则修养叫做“教”。儒家的精髓在于“溶宗教于人文，合天道而知其同为人道”。因为天道最为无私，“四时行焉，百物生焉”。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。如果我们效法自然，向大自然学习，能够承天道而归于立人道，以致广大，就能使人文精神自生。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）文学作品中也无不表现着和谐美好的氛围，如王维《山居秋暝》诗中描写的秋雨后的空山，沐浴在松林间的清辉，石头上缓缓流淌的清泉，竹林里院纱归来少女的嬉笑，在莲叶间轻快穿行的鱼舟，彼此组成一幅清丽明快、和谐生动的生活场景。这种天人合一的状态也引起了现代西方一流科学家的浓厚兴趣，正如《东方的智慧》一书所说，“中国传统思想价值的新发现，将是人类文明史的一个重要事件。”
古希腊人在传统自然观的影响下，形成了美好、壮阔的文化。希腊神话中，新一代神族取代老一代神族并不是表现为道德或政治冲突，而是一种自然发展进化的过程——生殖原则，与狮群等的发展更替类似，完全顺应自然规律。而且古希腊的诸神也并非被刻意塑造成道貌岸然的形象，恰恰相反，这是一群活生生的、与人生活在一起的可爱的形象，他们行为不受道德规范等人为束缚，而是随心所欲，如孩童般天真烂漫。多情的宙斯看到人间美丽的女子，便与她展开轰轰烈烈的爱情；特洛伊战争，阿特柔斯家族，底比斯缔造者卡德摩斯家族，金羊毛的故事，赫拉克勒斯和忒修斯的传说，俄迪普斯的故事，七英雄远征底比斯，奥得赛的故事等，都反映了人们追求美好生活的愿望，歌颂富于幻想、英勇豪迈的气质。
然而，即使这样的自然观看起来如此和谐，它仍是不可留恋、不可复返的。正如本文标题——“传统和谐”，传统在前，和谐在后，即使和谐，但仍然只能是传统的。
首先，就像人生是从童年到青年，再到壮年、老年一样，历史也有其发展规律。古代传统自然观被取代，或者说游牧文明被农耕文明取代，是历史发展之必然。
可能有人会质疑，传统自然观一定是古代特有的吗？
考察传统自然观的形成背景，即早期人类发展历程可以略有所察。在人刚由猿进化而来之际，以前相对松散的猿群变成了相对稳定的社会集团，不过一个集团的人口还比较少。他们依靠采集和狩猎为生，自然是人们生存的唯一依靠。同时，日月星辰、四季更替、风雨雷电、飞禽走兽等自然事物也让人类充满了畏惧和好奇。此时的人类就像一个初生的婴孩面对人世的情形一样，充满着无知，因此也充满着敬畏。不论古人、今人，面对陌生事物时的心理状态是相似的。从游牧到农耕，不知经过了多少世纪的漫长的发展——并不是某个人心血来潮突发奇想于是便开始种庄稼，而是在长期采集野果、野菜的过程中，通过观察植物的生长变化，代代人不断积累，才慢慢把握了植物的生长规律；又由于人口增加、自然灾害等因素，使食物相对缺乏，于是在能力条件和生存需要的双重作用下，游牧文明才进步到了农耕文明。
简言之，在早期生产力水平低下的情况下，人类认识能力不足，于是必然形成对自然的敬畏之心，而这种人类对自然界的观念就是传统自然观。
随着生产力的发展，人类认识自然的能力提高，进而认识到人类可以利用甚至改造、控制自然，于是在类似的条件和需要的双重作用下，人类步入工业文明。
综观人类历史可见，也正如马克思所言，生产水平和认识水平相互适应，也相互促进，生产水平是决定因素。在生产力高度发展的今天，人类的认识水平也提高到了新的高度。生产水平的不可逆转决定了人类认识水平的不可倒退，从而决定了人们自然观的线性发展，即传统自然观被取代是历史发展之必然结果。
其次，传统自然观虽然和谐，但却是循环往复的，缺乏发展动力。
“独立而不改，周行而不殆”（《老子第二十五章》），“反（即返）者，道之动”（《老子·第四十一章》），就是说道独立长存永不衰竭，循环运行而生生不息。这就是天道循环的观点。又如，“圣人…变而不化”（《管子· 内业》）。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和天地位焉，万物育焉。”（《中庸》），表达了中国传统的变而不化的观念。从秦到清，王朝更迭，可以说正是天道循环、变而不化观念的生动体现，数十个王朝轮番出场，即使有进步的地方，但几乎也是在循环周期、“不化”的范围之内的进步。这点与西方历史相比更可显见，如钱穆先生所言，“西洋史是可分割的，如一本剧，而中国史则如一首诗……希腊史断了，接上的是罗马史；现代国家兴起，又是另一段落了……”。
之前提到的希腊神话中的诸神和英雄们，虽然他们可以为所欲为，不必考虑什么道德原则和禁忌，但在这种表面上的自由意志之上，却隐藏着更高更深刻的命运决定论，而这种命运就代表着循环。〈神谱〉中写到，天宇之神乌兰诺斯受到命运启示——他的众多子女之中将有一人会取代他的统治，但不清楚是哪一个。于是乌兰诺斯便将出生的子女一个个关进了地狱，企图改变命运。可是到最后一个儿子克洛诺斯出生时，母亲该亚见他十分可爱，便将他保护起来，没有被关进地狱。于是果然，克洛诺斯成长为比他父亲更加强壮的神，取代了乌兰诺斯。后来，克洛诺斯也得到了同样的启示，于是他采取将出生的孩子都吞进肚子里的方式，也试图改变这一命运。命运再次循环，最后一个儿子宙斯出生后，被母亲换成了石头包在襁褓里给克洛诺斯吞了下去。这样宙斯后来便取代了他的父亲，救出其他兄弟姐妹，组成了奥林匹斯神族。命运决定论得以充分表现。到了公元3、4世纪时，在悲剧之父埃斯库罗斯创作的“普罗米修斯三部曲”中，故事延续，宙斯又得到了和他父亲、祖父同样的启示，而知道真相的人只有先知普罗米修斯。在宙斯的严刑逼问下，普罗米修斯最终妥协，而宙斯也因此避免了自己的命运。后人评价说，普罗米修斯的妥协实际上是埃斯库罗斯的妥协。公元3、4世纪正是雅典民主制发展到顶峰的时候，在古希腊循环往复的传统自然观影响下，人们变得守成，不愿再发展，“生活多美好，停留一下吧”。于是埃斯库罗斯在他的悲剧中让宙斯成为永远的王，不再被取代。这样就否定了希腊神话表现出的新陈代谢和以变革为本质的发展、进步的思想，使希腊神话和希腊文化丧失了生命力。
可见传统自然观循环往复的特点，这种自然观必然使一个民族、一种文化缺乏根本变革和长远发展的动力。
总而言之，〈狼图腾〉中游牧民族的自然观是传统和谐的自然观，但这种自然观是不可复返的。
（注：此文实有几处逻辑欠妥，望诸位不吝指教。）
08年3月30日 于珞珈山下
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