【内容摘要】从实践论理解社会主义、共产主义社会，是把握马克思恩格斯社会主义、共产主义理论的一个根本和有效途径。在其整体思想架构中，以“真正的生产”的内在性为根据，通过分析“旧世界”即前资本主义和资本主义社会中物质生产的外在性，其中人得以生存，但没有成为人，充分解读其存在的历史必然性和价值不合理性，认为物质生产只是人类“异化劳动”，以求财为诉求，展开的是一个非人的社会；又以物质生产的外在性为参照，通过阐发“新世界”即社会主义、共产主义社会中“真正的生产”的内在性，其中人实现本质，以其独特价值贡献社会成为人，人必要的物质生活资料也获得保证，创造性诠释其存在的历史必然性和价值合理性，认为“真正的生产”才是人类本来劳动，从而从正面回答了社会主义、共产主义社会人做人，创造的是一个人的社会，揭示了社会主义、共产主义社会的实践论根据。
【关键词】前资本主义和资本主义社会；物质生产；社会主义、共产主义社会；真正的生产
社会主义、共产主义社会，人干什么？是什么社会？从实践论意义上，学界迄今对马克思恩格斯有关论述并无深入研究。全面审视他们著作文本不难究明，在其整体思想架构中，有个“旧世界”即前资本主义和资本主义社会，也有个“新世界”即社会主义、共产主义社会。他们在对“新世界”思想的热情建构中批判“旧世界”，也在对“旧世界”现实的冷峻批判中发现“新世界”。在此互动交汇中，他们以“真正的生产”的内在性为根据，通过分析“旧世界”中物质生产的外在性，其中人得以生存，但没有成为人，充分解读其存在的历史必然性和价值不合理性，认为物质生产只是人类“异化劳动”，是人求财，展开的是一个非人的社会，属于“人类社会的史前时期”。又以“物质生产”的外在性为参照，通过阐发“新世界”中“真正的生产”的内在性，其中人实现本质，以其独特价值贡献社会成为人，人必要的物质生活资料也获得保证，创造性诠释其存在的历史必然性和价值合理性，认为“真正的生产”才是人类本来劳动，从而从正面回答了社会主义、共产主义社会人做人，创造的是一个人的社会，揭示了社会主义、共产主义社会的实践论根据，揭示了人类社会真正的历史。“真正的生产”在现今的深度开掘和科学阐扬，在理论上可能推动当代马克思主义哲学实现新的发展，在实践上会为人类未来发展指明方向。
一
马克思恩格斯的宏大思想架构中，有个“旧世界”即前资本主义和资本主义社会。这个世界的主题，是生存，所以，物质生产构成了社会生活的本质。在此世界中，人虽得以生存，但没有成为人，丧失了作为人应贡献社会的独特价值。特别在资本主义社会，由于“资产者把无产者不是看作人”，而是视为创造财富的工具，普通劳动者更是无暇顾及自己对成为人的要求，只是片面追逐个人经济利益，陷入物质或资本对人的完全统治。这样的世界，因以谋财为根本诉求，人还没有成为人，所以马克思称其为“人类社会的史前时期”。
以此为基础，他们开始了“新世界”思想的热情建构，展开对社会主义、共产主义社会的宏伟畅想。他们认为，对人而言，没有生存，一切无从谈起，但没有成为人，人就失去了作为人的意义，丧失了存在的必要性，精神没有归属，沦为行尸走肉。而要成为人，人就必须实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义，这些构成的就是人成为人的具体生动内容，也是人精神需要的具体生动内容。所谓精神需要，就是人在心理上要感受其生命的独特价值，体认其作为人的意义，从而可以自己交代自己，使人生获得支撑，精神有所归属。有了这些基本思想和坚定信念，他们进而认为，社会主义、共产主义革命，根本上就是对经济或资本的革命，就是随着公有制建立，在社会生产力高度发展、经济空前繁荣的基础上，人类从经济或资本的普遍统治中“解放成为人”，“共产主义作为私有财产的扬弃就是对真正人的生活这种人的不可剥夺的财产的要求”。而要达成这种美好理想，人类劳动的性质就必然会随之发生根本转变，这样，相对“旧世界”的物质生产，“真正的生产”就诞生了。“真正的生产”解决的就是人成为人的问题，具体意蕴就是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义，满足人的精神需要。并且在他们的著作文本中，“真正的生产”总是与物质生产在对立的意义上被阐释着，为突出其相对物质生产的重要性，马克思干脆称其为人“生活的第一需要”。“真正的生产”使人成为人，所以在马克思恩格斯那里，“新世界”即社会主义、共产主义社会必然为人类社会真正的历史。
而随着“真正的生产”提出，他们又以其对人而言的内在性为根据，反过来进一步追问和反思前资本主义尤其是资本主义社会的物质生产，通过揭示其对人而言的外在性，使得人们既深入了解其存在的历史必然性，也对其存在的价值不合理性有了透彻认识。
物质生产的外在性表现在：
1.出于一种外在需要。人类首先要生存，而要生存，就需要有基本的物质生活资料等。这种需要是生理、肉体需要，也就是外在需要：外在于人的心理、精神，也外在于人，即不与人之间发生任何人的关系，即使满足了它，人也不能作为人而存在。没有人会认为自己吃饱了、喝足了就获得了作为人的意义。正是在它驱动下，物质生产就产生了。在马克思主义哲学中，相对“真正的生产”所具有的心理、精神需要的内在性，生理、肉体的需要就是外在需要。2.表现为一种外在劳动。不像“真正的生产”，物质生产为了人的生存，人生存的界限，就是它生产的界限，从而表现为一种外在劳动：不在人心理、精神驱动下展开，也不属于人的本质，是人生命之外的东西，即使实现了它，人也不能作为人而存在，它不与人之间具有任何一种人的关系。马克思讲：“劳动对工人说来是外在的东西，也就是说，不属于他的本质的东西。”结果劳动就只能被排除在人的生命之外，“我的劳动不是我的生命”。3.实现一种外在生活。物质生产仅为人获取物质生活资料，不像“真正的生产”还使人成为人，于是实现一种外在生活：由它而来的产品、资料满足的是人的生理、肉体需要，也不与人之间发生任何人的关系，即使获得它们，人也不能作为人而存在。
物质生产出于人外在需要的特点深刻揭示了，正是人的外在需要，决定了物质生产存在的历史必然性，没有它，人类就会面临死亡。马克思恩格斯讲：人类“为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这是这样的历史活动，一切历史的一种基本条件，人们单是为了能够生活就必须每日每时去完成它，现在和几千年前都是这样”。
由外在需要决定的物质生产表现为一种外在劳动和实现一种外在生活的特点，蕴涵了物质生产的诸多价值不合理性，主要为：1.自私性。物质生产面向的是人自己，是人为了生存向人之外的世界掠夺和索取，所以其自私性是不言而喻的。生存境遇下，只有很少的人能够把其生命活动与人类的前途和命运联系起来，自愿为人类的前途和命运作为与奉献。2.单一性。物质生产着眼于功利性，不像“真正的生产”还关注人成为人，关注人天然禀赋和精神目的的实现，所以在它的整个过程中，人仅限于创造物质财富而感受不到其生命的意义，这样的人生当然是非常令人可疑的。并且正是此单一性，导致了社会上普遍的物质主义，大家都以追求物质财富为最高目的。尤其到了资本主义社会，由于资产阶级要按照自己的面貌为自己创造一个世界，人们对物质财富的追求就更加疯狂和肆无忌惮，恩格斯就讲：“财富，财富，第三还是财富，——不是社会的财富，而是这个微不足道的单个的个人的财富，这就是文明时代唯一的、具有决定意义的目的。”结果就是，社会上普遍用物质财富或金钱定义人生，你成功或失败，大家就用物质财富或金钱来衡量。物质财富或金钱统治一切，也必然扭曲一切，导致一切异化。本来我是什么人，具有什么价值或意义，完全是由我的本质特点决定的，可是由于我缺乏物质财富或金钱，没有经济基础，我的本质特点对我的决定对我而言只是一种观念的东西，构成不了现实，我只能在一种没有物质财富或金钱的条件下选择人生，结果就是，我不得不离开我的本质，做的不是自己，生命虚无化了。或者由于我拥有物质财富或金钱，在物质财富或金钱的加持下，本来依靠我的本质特点我做不到的事情，现在我通过假手他人可以做到了，我的本质特点对我的决定对我而言仍然只是一种观念的东西，没有现实意义，由于物质财富或金钱发挥了作用，我实现了一种我本来不能拥有的人生，结果就是，我同样离开了我的本质，做的不是自己，生命虚无化了。所以马克思讲，物质财富或金钱，是一种“个性的普遍颠倒”：“它把个性变成它们的对立物，赋予个性以与它们的特性相矛盾的特性。”“它是一切事物的普遍的混淆和替换，从而是颠倒的世界，是一切自然的性质和人的性质的混淆和替换。”3.强迫性。物质生产不像“真正的生产”是人作为人的生产，所以它往往违背人的本质，也非人的意愿，没有人愿意做违背其本质、使其不成为人的事，但为了生存，人又不得不屈从和迁就，这样，这种劳动就成了一种人的生存所强加给人的劳动，马克思讲，对人而言，这种劳动“不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动”，并且“由于利己的需要、由于穷困而不得不服从这种强制”。4.否定性。物质生产造成的人的存在与人的本质的分裂，使得人在物质生产中不是作为人、作为自己在活动，而是作为丧失了本质、失去了自身的人在活动，结果就是，在此物质生产中，人遭排斥，被否定。马克思讲：“他创造价值越多，他自己越没有价值、越低贱；工人的产品越完美，工人自己越畸形；工人创造的对象越文明，工人自己越野蛮。”人“不是肯定自己，而是否定自己”。并且正是此否定性，导致了人最终的丧失。物质生产所追求的最终“本体”、“实在”是“物质”、“经济”或“资本”，而不是“人”，不是人本身，不是人的存在和现实，结果就是，在此劳动中，人丧失了本质，没有成为人，从而此劳动也就不是人自己的，而是别人的；不属于人自己，而是属于别人。而更深层说，在阶级社会，则属于这一切背后所操控的强大的人与人之间的不平等的社会关系，正是在此关系中，人的劳动才成为一种受他人支配的、处于他人强迫和压制之下的活动。于是，在此世界上，在物质生产的终结处，只有经济、物质或资本，没有人，人永远丧失了本身，失去了真实的自己、真正的自己。马克思讲：“这种劳动不是他自己的，而是别人的；劳动不属于他；他在劳动中也不属于他自己，而是属于别人。……这种活动是他自身的丧失。”鉴于物质生产使人丧失自己，沦为物质财富的奴隶，马克思恩格斯进而提出物质生产是一种“异化劳动”，即本来是人的劳动，然而在现实上人却在这种劳动之外，这种劳动只属于经济、物质或资本，马克思说：“他的劳动作为一种异己的东西不依赖于他而在他之外存在，并成为同他对立的独立力量；意味着他给予对象的生命作为敌对的和异己的东西同他相对抗。”5.苦难性。物质生产中，人的被否定，人不能实现本质，生命能量被抑制释放不出来，人感受不到其生命的独特价值，无法交代自己等，必然导致人心理备受压抑，精神极度煎熬，陷入深重苦难。马克思讲，这种劳动对人而言“不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残”，这种劳动对人来说“是一种自我牺牲、自我折磨的劳动”。恩格斯讲，这种劳动是“奴役人的手段”、“一种负担”。并且，为了生存，人还必须忍受这一切，否则，可能连生存的机会都没有。
二
马克思恩格斯认为，在生存的基础上人必须成为人，即实现本质，把其独特价值贡献社会，如此，人才能作为人而存在，过上“真正人的生活”，满足人的精神需要。反之，人就失去了作为人的意义，生命等于虚度。鉴于此，他们进而认为，人成为人，过“真正人的生活”，是“人的不可剥夺的财产”，并千百次地想象和展望“我们作为人进行生产”。而有了这些基本认知和强烈意愿，他们非常渴望建立“新世界”的心情我们就不难理解了。因为在他们看来，只有建立社会主义、共产主义社会，人成为人才能变成现实。马克思讲：“我们已经看到，在社会主义的前提下，人的需要的丰富性，从而某种新的生产方式和某种新的生产对象具有何等的意义：人的本质力量的新的证明和人的本质的新的充实。”还讲，共产主义“才是人的本质的现实的生成，是人的本质对人说来的真正的实现，是人的本质作为某种现实的东西的实现”。于是，“真正的生产”就产生了。正是“真正的生产”，使人类在实践论的意义上一跃超越了物质生产，恢复了劳动的本来意义和固有面貌；在人类发展史上超越了资本主义社会，建立了社会主义、共产主义社会，并构成社会主义、共产主义社会生活的本质。
诚然，相对物质生产而言的社会主义、共产主义社会的劳动，在马克思恩格斯的著作文本中出现不多，相对集中的阐述更少，并且在不同文本、语境中，根据不同需要他们还往往采用不同概念或表述，比如，在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中，马克思采用了“个人存在的积极实现”、“我们作为人进行生产”等。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思除了采用“真正的生产”，还采用“按照美的规律来建造”和“自我活动”等。在《大陆上社会改革运动的进展》中，恩格斯采用“根据自己的兴趣工作”等，他讲：“在合理的制度下，当每个人都能根据自己的兴趣工作的时候，劳动就能恢复它的本来面目，成为一种享受。”在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯采用“随自己的兴趣”做事以及“自主活动”等。在《经济学手稿》中，马克思采用“真正自由的劳动”和“个人的自我实现”等。但认真梳理和高度概括他们的思想，我们还是不难看出，在他们整体思想框架中，“旧世界”的劳动就是物质生产，而相对物质生产而言的劳动，或在社会主义、共产主义社会语境下的劳动，不论采用哪种概念或表述，就都指的是社会主义、共产主义社会的劳动，并且其基本意涵都指向人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义。比如，在相对私有制条件下的物质生产而提出“假定我们作为人进行生产”时，马克思讲：“我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特点，因此我既在活动时享受了个人的生命表现，又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的、可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受到个人的乐趣。”“在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。”“我们的生产同样是反映我们本质的镜子。”所有这些阐述显然都表明，这种“生产”就是指社会主义、共产主义社会的劳动，是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义。所谓“我的社会的本质”，就是“我”的本质对“社会”具有的独特价值。再比如，在与动物比较时，马克思认为人不仅像动物那样在肉体需要的支配下生产，这种生产就是物质生产，而且不受肉体需要的支配也进行生产，于是他相应地提出了“真正的生产”：“动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产。”“通过这种生产，自然界才表现为他的作品和他的现实。因此，劳动的对象是人的类生活的对象化：人不仅象在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界中直观自身。”这种不受人肉体需要支配的“真正的生产”，这种人“能动地、现实地复现自己”，显然也是指社会主义、共产主义社会的劳动，是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义。所以，在此我们很有必要确认：（1）、在实践论意义上，不论马克思恩格斯采用什么概念或表述，凡相对物质生产而言的劳动，或凡在社会主义、共产主义社会语境下的劳动，就都是指社会主义、共产主义社会的劳动；（2）、社会主义、共产主义社会的劳动，基本意涵就是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义；（3）、对马克思恩格斯对社会主义、共产主义社会劳动的这些不同概念或表述给出一个统一称谓即“真正的生产”。这有利于统一思想，方便我们进一步研究和讨论。笔者在本文中对相对前资本主义和资本主义社会的物质生产而言的社会主义、共产主义社会的劳动统一尝试用马克思提出的“真正的生产”来指称，就是在这样做。
马克思恩格斯在对“新世界”思想的热情建构中批判“旧世界”，也在对“旧世界”现实的冷峻批判中发现“新世界”。他们以物质生产对人而言的外在性为参照，通过解读“真正的生产”对人而言的内在性，深刻阐明了其存在的历史必然性和价值合理性，认为它才是人类本来劳动，高度赞美和热情颂扬了“新世界”，从而最终从正面回答了社会主义、共产主义社会人干什么，是什么社会，揭示了社会主义、共产主义社会的实践论根据。
“真正的生产”的内在性具体表现在：
1.出于一种内在需要。区别于肉体需要，人还有精神需要，即如上述，人在心理上要感受其生命的独特价值，体认其作为人的意义，从而可以自己交代自己，使人生获得支撑，精神有所归属。人生命的独特价值何以有此功效？这就在它是人生存的根据，正是通过它，人才获得了作为人的意义，使其生存具有了必要性，从而人在心理上才能自己交代自己，感到自己活得值，生命有归宿，精神有着落。而要获得这种独特价值，就要求人必须成为人，也就是进行“真正的生产”，因为“真正的生产”已如上述，就是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义。这种心理、精神需要，就是一种内在需要：内在于人的心理、精神，也内在于人，即与人之间具有一种人的关系，一旦满足了它，人就可以作为人而存在。人总是在实现其生命的独特价值后，才获得作为人的意义。2.表现为一种内在劳动。不同于物质生产表现于一种外在劳动，“真正的生产”为了人实现生存价值，人生存价值的界限，就是它生产的界限，从而表现为一种内在劳动：在人心理、精神驱动下展开，也是人实现本质，因而是人作为人的生产，通过它，人就可以作为人而存在，它与人之间具有一种人的关系。如果人没有作为人而生产，还哪里有人的生存价值呢？3.建构一种内在生活。与物质生产求得一种生存的结果迥异，“真正的生产”是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义，从而建构一种内在生活：由它而来的产品、资料既满足了人心理、精神需要，也建立了人的存在和现实性，使人可以作为人而存在，与人之间缔结了一种人的关系。并且正是通过此关系，人才获得了作为人的意义。
“真正的生产”出于人内在需要的特点深刻揭示了，正是人的内在需要，决定了“真正的生产”存在的历史必然性，没有它，人虽然可以活着，但不能实现其本质，开出独特价值，因而人也就不能成为人，生命等于虚度。人的本质，是人的特殊性，也就是人生命的独特价值，所以，人实现其本质，也就是在开出生命的独特价值。而人的价值，总是相对于社会而言的，是人对社会（包括个人）的正面作用或积极意义，所以，人把其生命的独特价值开显出来，贡献社会，也是必然的，是人作为人存在的内在要求。马克思就讲：“他自己的实现表现为内在的必然性、表现为需要。”
由内在需要决定的“真正的生产”表现为一种内在劳动和建构一种内在生活的特点，蕴涵了“真正的生产”的诸多价值合理性，主要为：1.利他性。“真正的生产”面向的是社会，是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义，所以它就必然超越了物质生产的自私性，具有广泛深入的社会意义。2.双重性。“真正的生产”并不排斥物质生产的功利性，而是把它内在融入自身之中，与人实现本质完美结合，从而具有双重性：一是人实现本质，把其独特价值贡献社会成为人；二是人必要的物质生活资料获得保证。马克思就讲：“劳动是劳动者的直接的生活来源，但同时也是他的个人存在的积极实现。”并且正是此双重性，使得人们在获得必要的物质生活资料时，也引发广泛的人道主义。“真正的生产”虽保留了物质生产的功利性具谋生意义，但其根本在人成为人，谋生已降至从属地位。由此而来的就是一个人的世界，人终于摆脱经济或资本的奴役，成为世界的主人。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中就讲，到社会主义、共产主义社会，“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人。”在此世界，检验真理的标准彻底改变了，过去，“旧世界”，即前资本主义和资本主义社会，用物质财富或金钱定义人，衡量人生的成功或失败，而现在，“新世界”，即社会主义、共产主义社会，用生命的独特价值或意义定义人，衡量人生的成功或失败，凡实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义，这样的人就是天地间第一等人，否则，人就会被大打折扣，甚至可能陷于不堪之境。3.自愿性。与物质生产的逼迫性不同，“真正的生产”是人实现本质，是人作为人的生产，往往表现为人强烈的爱好或兴趣，发挥的是人的体力和智力，确立的是人生命的独特价值等，所以，人总是自主的，自为的，也必然就是自愿的，马克思讲，它是人“能动地、现实地复现自己”。4.肯定性。与物质生产否定人不同，“真正的生产”是人实现本质，成为人，通过它，达到了人的存在与人的本质的统一，建立了人的存在和现实性，使人成为了本来的样子，而不是把人变成非人，使他的生命虚无化，变成他本来不是的东西。凡此，显然都是对人本身的肯定，马克思讲：“我在劳动中肯定了自己的个人生命，从而也就肯定了我的个性的特点。”并且正是此肯定性，在“真正的生产”中，人才获得了一生最好的结果。人是一个有意识的存在物，所以也是一个有灵魂和精神的存在物。他不仅活着，而且知道自己活着。而仅仅因为这一点，他就不会满足于活着，还必然会要求活得好，而正是这种“真正的生产”，就超越了物质生产，把人活得好的这种要求实实在在落到了实处。因为人就是人，人永远超不出自己，一个人一生最好的结果，就是他成为人，这其实也是人一生对自己生活于其中的社会所能做出的最大贡献了。而“真正的生产”，就是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义，恰恰使人做到了这一点，求得了人生的完美，生命的圆满。5.享乐性。不同物质生产的苦难性。“真正的生产”，是人实现本质，把其独特价值贡献社会，获得作为人的意义，所以，从“真正的生产”，从人成为人，人就最终从心理上感受到其生命的独特价值，体认到其作为人的意义，从而自己能够交代自己，使人生获得支撑，精神有了归属，即满足了人的精神需要，使人快乐与幸福。主要表现为：人发挥自己带给人的陶醉感，人释放生命能量带给人的畅快感，人沉浸其中、积极作为带给人的欢愉感，人的功劳、贡献带给人的成就感，人的价值、意义带给人的归属感，人的成就、成功带给人的喜悦感等等。而一言以蔽之，就是“真正的生产”带给人的“美感”。因为这种“真正的生产”，在马克思恩格斯那里，是人实现本质、获得生命独特价值的劳动，也是人“按照美的规律来建造”、创造审美价值的劳动，人“按照美的规律来建造”、创造审美价值与人实现本质、获得生命独特价值就是一回事。而正是这种审美价值，才给人通过审美欣赏带来了“美感”，一种巨大的精神愉悦和心理满足。所以就“真正的生产”，马克思讲这是人“享受了个人的生命表现”，“感受到个人的乐趣”等，恩格斯讲，这是“一种享受”，“一种快乐”等。
人本质不是主观设定，而是人本身客观存在着的一种特殊属性，没有此属性，人作为人不可能通过实现它而与其他动物从根本上区别开来从而获得确认和证明。人本质在“旧世界”尤其是资本主义社会通过物质生产无法实现，人不是人，只是物质或资本任意宰制下的异己存在物，也是基本事实。而正是从此基本事实出发，马克思恩格斯遵循人的需要由低级到高级、由物质而精神提升、转换的人生大规律、大逻辑，以一种大胆而合理的想象，运用哲学的独到眼光以及深刻的洞察力，科学推断在人本质实现后人类必然出现的情况，于是他们发现了“新世界”，发现了社会主义、共产主义社会，而这种社会的本质、要义，就是要在实践论的意义上通过一种“真正的生产”实行一种人道主义，基本涵义就是使人成为人，把人当作人，从而最明白无误地告诉我们，社会主义、共产主义社会就是人做人，是人的社会，“真正的生产”构成了社会主义、共产主义社会存在的实践论根据，创造了人类社会真正的历史，从而使人类的认知在实践论的意义上最终突破和超越物质生产，走向“真正的生产”，实现了一种人类认知范式上的根本更新和彻底颠覆；使人类的实践在未来的发展上自觉清醒，有了自己前行的方向！
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