假如我是剧中的梵高，我也会同样地选择死。
其实按照剧本里所设定的梵高的遭遇，从逻辑上看，他不得不死。毫无疑问，剧中的梵高是把理想追求看得高于肉体存在的人。从头到尾，他都在追寻，追问精神的价值和意义。然而现实让他一次次绝望，从爱情到艺术，从城市到“世外桃源”，到处是肮脏、污秽，可耻的欺骗与利欲熏心的嘴脸，在戏剧中给凡高设定的现实环境中，没有任何迹象给人希望。假如梵高也像常人一样“好死不如赖活着”，他会继续选择活下去，但梵高不是这种人，绝对不是。
戏剧中“屡次不死”的情节是虚拟的，是剧中最不可能的情节。现实生活中一个人假如真的意志坚定地要死，他是不可能死不掉的。冥冥之中，似乎有上帝之手，阻止着梵高的自杀。我揣测着这个“上帝”的意图，他为何要如此的安排？让我们来看看这个梵高吧，他在现实中看不到任何希望，他鄙视、讨厌现实中的一切，他竭尽全力去自杀却荒唐地死都死不了（这种想死都死不了的绝望也是荒唐的绝望），他最终活下来去和这个世界奋斗，这怎么可能？
我承认我没有资格去教化别人，指导别人如何如何，我也是平凡中的人的一员，只是从未放弃对纯粹唯美的道德的想象。
站在这个纯粹道德的角度看，真实的历史的自杀的梵高是可耻的，然而，那些活着的碌碌的人们是更加可耻的。我是这碌碌的人群中的一员，所以我仰视梵高，对于他的勇气，我自叹不如。我曾经像梵高一样愤怒地望着周围的一切，我曾像梵高那样彻底仇恨这周围的一切，我曾像梵高那样认为世界上只有我自己是干干净净的，我曾像梵高一样发誓和这个世界永远决裂，我也曾像梵高那样拿起把刀对准自己的喉咙——
那天清晨，当我推开旋转的写字楼的门时，我发现自己竟没有死，并不是想死死不了，那把刀是货真价实的刀，第二天我还用它切过西瓜。我之所以没死，仅仅是因为，我怯懦，我害怕，我对这个世界还有留恋，我最终发现自己内心其实还有我所批判的肮脏的欲望。最终像常人那样活了下来，因为“好死不如赖活着”——我不清楚我是否是这么想，但我确实活着，而假如我真是我自以为的拥有纯粹道德的人，我是没有理由活着的。
我渐渐地明白，彻底地批判现实的丑恶，“一个都不放过”，这本身并没有错，可在做这些之前，我们必须彻底地反省自身，首先彻底地批判了自身的丑恶，才有资格与这个“大鸡院”似的世界决不妥协。当这个世界确实无药可救时，我们会义无反顾地死去，但哪怕还有一丝希望，我们就像石头一样，坚硬，而无私地活着。
当我们洞察了自身的丑恶并深深忏悔时，我们也会更多地理解人性。善和恶总是交织在一起，我们如此，那些我们彻底批判的罪恶的人们又何尝不是？我们追求至善至美，最为可行的是从改造自身做起，当我们为着一个平等慈爱的理想天国而竭尽全力的努力时，当我们为了这个天国的现世实现可以牺牲一切时，当我们为了它的到来一丝一丝耗尽自己的生命时，当这个世界开始一丝一丝好起来时，虽然它还是绝对黑暗，但我们就已经幸福地生活在了这个人间天国里。
现实中充满了善与恶，他们那么奇妙地交织在一起。但梵高抨击一切，只有自己高高在上，甚至对带有缺点的同志也鄙视冷笑，甚至对那些比自己完美的人都嗤之以鼻（毕竟他们也有不少缺点），这样的梵高如何看到希望？许多思考的道德尚未丧尽的人走到梵高的这一步，真诚的勇敢的超越自身的人选择了死，虚伪的怯懦的实际上和众生无异的人选择了活，很不幸，从逻辑上看，剧中的梵高实际上是后者，不管给他多少伪装。
我们应该对人的恶彻底地痛恨，对人的善真心地爱慕。我们对“他者”和“自己”即苛刻地批判又真诚地宽容，这样我们才可能战斗地活着，而不是惶惑地偷生或者绝望地死去。
只有如此我们才可以真实地看到“他者”，真诚地欣赏和赞美和爱慕他们的善良，融化到他们的善良中去与那邪恶的部分做残酷的斗争。我们不再是孤独的自我的个人，而是矛盾地辩证地和“他者”结合在一起。
自杀的梵高是可耻的，偷生的梵高更加可耻。当梵高开始批判和否定自身后，他才能发现真实的世界，发现“他者”，发现希望。梵高便不再是梵高，他获得了新生……
本不想说这些话，可是从《切》到《鲁迅》到《孔子》到《风》再到《梵高》，我看到梵高一次次地批判、绝望、寻死、偷生，一遍一遍，同样的灵魂变换者不同的面孔。我真想大喝一声，真梵高、假梵高，大梵高、小梵高们，你们何时超越梵高，获得新生？？
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