革命是历史的火车头。资产阶级革命打破封建专制，使得更多的工商业主通过出海、跨地区进行贸易，促进生产力发展。无产阶级革命，由于是把社会底层的人民提升为管理社会生产、生活的领导阶级，不仅要提高自己，更要改变私有制既得利益集团的掠夺占用权力，给更多的人们带来进步。因此，这是人类整体自我境界的改变。
在马克思理论中，历史并不能超越生产力的发展水平，当然也不能脱离大多数人民的认识水平；共产主义是生产力和人类普遍极大进步的结果。同时，马克思反对人们作为历史的尾巴。革命不是生产力决定的，而是社会关系阻碍生产力和人类解放的必然要求。因此，革命是不断地由先进政党组织人民群众改造社会关系，批判资产阶级意识形态，并最终改变资本主义制度，剥夺压迫、剥削者不合理占有的 私有利益。
从苏联、中国以及许多二十世纪社会主义国家的发展看，过多的国际政治压力改变了社会主义国家内部的从容节奏，使得国内的生产服务于军事对峙的压力，神经过敏，造成人民日常生活和社会生活的扭曲。革命变成了对敌战争，这种“冷战”的战争状态确实拖垮了苏联。当然，作为执政党的特权和私有利益摄取是其变色的内因。苏联的变化是官僚资产阶级导演的掠夺国家资产的闹剧，其前因是高度紧张使人民极端疲惫和官僚阶层脱离民众的长期腐败，共同形成了社会内部的突然脆断。叶利钦等人为了保住自己极为狼狈的小命，欺骗民众，狗急跳墙是这场苏联崩裂的主要脆断内因。长期的原因是人民并没有真实的自主创新自由，长期受官僚阶层的压迫，人民没有自己的精神自由和神圣，官僚阶层剥夺了苏联人民创造的财富。战争和官僚阶层对人民尊严的损害，最终断送了人民的理想和断绝了马克思理论在人民中的生根开花。
真实的革命是以人民的尊严和理想塑造为根本实体的。这就是人民看到社会财富给社会成员带来的福祉，政治保证人们追求理想的自由，真正保障人民追求幸福的民主权利彻底实现，建立真正健康的文化，形成高尚的人类精神信仰。生产力是这些进步的保障条件，没有这些条件，人民的生活就不会提高到精神上来，这是经济基础。但也不能“唯生产力”论，生产率并不带来人的精神信仰，可能带来物欲的泛滥和资产阶级资本—生产力控制的怪圈。
革命就是要真抓生产的生产关系和生产力之间的协调，进而形成超越生产的精神世界丰富多彩和完整的精神信仰。生产建设是基础，社会建设是中枢架构，思想建设、制度建设才是上层建筑，文化、信仰才是人类的本质，文化、信仰的力量才是人类的根本。
科学共产主义，就是要建立真正无产阶级专政，人民具有真正平等、自由、博爱权利的道路，靠自己提高自己，而不是依赖救世主、上帝降临来改变地位。剥夺剥夺者就需要政治理论、政治力量、高度有效的政治运作，从根本上消灭资产阶级意识形态的统治与诱惑，消除资产阶级经济法权，消除私有制对社会财富的掠夺权利。
科学共产主义就是人民争取自身权利、尊严的斗争，也是人民权利、尊严的归复；同时也是全体人类尊严与本质的归复。
生产、建设、革命三个层次都要只争朝夕，都需要思想、文化的信仰铸造，这是本质的问题。生产力通过科学技术的提高在保障人类生活资料需要后，就不再是制约要素；社会建设才是主要的问题。社会建设又受意识形态控制，是革命的或者是反革命的，就是看其对无产阶级的态度，是促进民主还是讲精英意识，是努力争取民主权利还是要做奴才，是要无产阶级专政还是要掠夺社会财富，主要的就看其世界观中“人类”是不是一个主体。“三十岁以前不信共产主义是没有心；三十岁以后还信共产主义是没有脑”，所反映的就是一个人有没有心灵、精神，和要不要利用资本主义为自己掠夺财富的问题，智识分子“聪明”就是利用资本主义成为王侯。
社会底层的人民就只能团结起来，获得人的尊严和公民权利，打碎私有制癌变的分裂势力。革命这个“题目”不是历史的尾巴，革命运动始终都应走在人类进步的前头，这就是马克思作为革命家比他的“哲学家”、“经济学家”地位更崇高的地方，也是他的人生让人感动的所在。
革命是人类进步的灵魂。世界失去灵魂，地球—人类就变成地狱；人类铸造崇高的精神整体：灵魂—信仰，世界就会成为万物的天堂。
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