诺贝尔文学奖是根据创立者的个人遗嘱，将诺贝尔文学奖金授予“最近一年来”“在文学方面创作出具有理想倾向的最佳作品的人”。按照某些人讲：理想作为一种精神现象，是人类社会实践的产物；理想是对未来事物的合理的设想或希望。
有那么一些人，将毛泽东看做是理想主义者，将毛主席指向浪漫主义者、甚至是堂吉诃德那样的人，好像毛泽东是脱离实际的空想者、幻想家，可怕的脱离实际的人;特别是否定他最后十年的“文化大革命”。这是不是一种污蔑呢?这是他们的立场决定的思维结论。
理想主义是基于信仰的追求。理想主义跟信仰紧紧联系在一起，有信仰的地方，理想主义才会形成;没有信仰的地方，理想主义很少。有信仰、有追求的人，我们一般称之为理想主义者。原本人类的追求可分为两种，一种是精神追求，一种是物质追求。精神的追求是通过大脑构建精神，以精神力量的唤醒、美好精神行为来满足;物质的追求是人作为物质新陈代谢需要一些条件，随着社会生产的创新，物质需求也要更多的物质的产品来满足。现代社会，在科学和物质极大丰富的西方富裕家庭，人们不再追求精神，而是追求品牌消费，不断翻新、覆盖，没有给人们树立起一种精神追求的动力，人们往往变相地通过物质追求来满足内心奢侈、虚伪、颓废的要求。脱离了高品格的所谓“理想”，人们失去了信仰，迷失了作为人类的社会本质。这反映着社会信仰的不健康，这是构建文明社会需要注意的问题。
列夫·托尔斯泰说：“理想是指路明灯。没有理想，就没有坚定的方向;没有方向，就没有生活。”正是唯物论变为享乐主义、消费论后，发财致富成为比富、斗富，比爹拼爹日益流行。这样一个靠他人建立自己虚荣心的时代，让人联想到“富不过三代”的悲哀。理想创造神话，现实消解神话，是西方民主社会的现实，更令理想主义十分尴尬。这就是后现代的虚无与悲哀。将无产阶级文化大革命的消解，否定无产阶级专政下继续革命理论，否定人民革命的向往和追求，这就是河蟹政治俗不可耐的主要原因。
庄子说：哀莫大于心死，愁莫大于无志。人的志向是构建精神的骨骼、动力，一个社会的理想是这个人类整体的文明实质。正确的理论就是理想现实中的精神构建，也是社会提升水平的核心动力与灵魂。
在马克思主义者看来，理论是重要的，它的重要性充分地表现在列宁说过的一句话：“没有革命的理论，便没有革命的行动。”理论的价值，在于对现实的分析和哲学高度的引领。马克思以对人类具有信心、人类具有强大的生命力为基础，建立科学的共产主义社会。毛主席号召大家要学雷锋，要坚守公平、正义，要做高尚、纯粹、有益于人民的人，要关心国家大事，胸怀祖国放眼世界，要有解放全人类的远大理想。正是毛泽东时代创造了人间奇迹，改变了中国在世界地位，中国人民终于站立起来了。歌曲《东方红》准确把握了这个关键所在：“东方红，太阳升，中国出了个毛泽东，他为人民谋幸福，他是人民大救星。毛主席，爱人民，他是我们的带路人，为了建设新中国，领导我们向前进。”
理想本身只是个人的感想。建立理想社会就必须有一个伟大的领袖，一个伟大的共产主义政党，一个有着武装力量的自成体系、能抵御外部侵略的系统;通过内部健康的思想斗争不断提高整体能力，建立一个政治集团。苏联是第一个列宁建立的新政权，新中国是毛泽东建立的伟大的新政权。庸俗的政治上场，取代了革命。告别革命，还算得上新政权吗?
伟大的革命导师列宁说：人需要理想，但是需要人的符合自然的理想，而不是超自然的理想。理想是旗帜，理想是灵魂。伟大的革命领袖毛主席说：对于一切外国人，不要求他们承认中国人的思想，只要求他们承认马列主义的普遍真理与该国革命的具体实践相结合。这是一个基本原则。革命是人类自身通过创造社会生产力，改善生存环境、条件;通过社会文化革命树立公有制的共产主义意识形态。这种解放是超越传统自私自利之心的心灵飞跃。
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