与上述相反，鲁迅全面彻底的批判中国的旧文化，鲁迅在1918年说：“中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解”，也因此鲁迅对道家抨击的最为猛烈，甚至超过了儒家，正所谓“成也萧何，败也萧何”，在中国现代两位思想大家的眼中，中国的道家文化竟然是如此不同的生死命运！
南怀瑾等认为，中国古代统治文化是“内用黄老，外示儒术”，有人把儒家文化比喻为中国社会所需要的精神粮食，道家思想比喻为解决中国社会各种复杂问题，特别是政治和社会出现重大危机时的灵丹妙药，这种见解倒是深刻，道家的无为而无不为，阴柔之术，既可成就孙子兵法之出奇制胜，也可沦为阴险狡诈的“君人南面之术”，总之是攘括了中国古代政治权变的全部旨义。
老子思想的核心是相对和变化，也许老子最终的原旨是有价值观的，但是毫无疑问，沿着老子的思路，一路上不会相信任何绝对价值，即抛弃了精神粮食，孔子的思想虽然信仰天命观，提供了精神粮食（信仰），但是具体应用于社会生活，却是要靠中庸之道价值观，这就等于给儒家的信仰开了一个后门，这个后门便可以和任何实用主义哲学进行妥协，而道家的思想最有实用性的内涵，于是儒家和道家共同唱起了中国政治的双簧戏。
道家的思想，说出了事物的真相，如同发现皇帝新衣的小孩，但是事物的本来面目不一定是善的，基督教就认为人是有原罪的，是恶的，因此仁者见仁，智者见智，于是出现了鲁迅和胡适对于道家如此针锋相对的评价。
对道教（老子）的是非，笔者不予评论，只是交代一下有影响的看法。
下面笔者谈谈与老子有关的中国文化的一种神秘现象。
中国有几句古话：万事开头难，万事大吉，开宗明义，这几句话细细分析，非常深刻，而且和中国的文化历史很是吻合，并使人产生中国文化神秘的感觉。
为什么这么说？中国文化的开头，恰恰是通过几部文化经典《易经》、《道德经》、《论语》，解决了万事开头难、开宗明义的天大问题，而后中国文化一劳永逸，实现了万事大吉。
再进一步，中国文化的这几部开山之作，它们的开头篇章，也如同一辙的解决了万事开头难的问题，在它们的开头篇章都达到了举重若轻，开宗明义，各自实现了纲举目张。
中国的文化，在源头上就已经表现出自满自足，自圆其说，这既说明中国文化具有“天命”般的理性统一的思维方式，说明中国文化立足于感性观察的高度抽象思维的特征，也说明了这种简单深刻的文化，为何能适应和满足后来中国三千多年发展的需要，中国人如同早早的就具有了一盏思想文化明灯，这盏灯从宇宙太阳的光辉中吸收无限的能量，永远不会熄灭，它照耀着中国的历史一直在稳健中前进，消灾避难，终于万事大吉。这就是中国文化的神秘性，因为世界上没有任何一种文化天生的一开始就成熟了，而且以后一直是永葆青春，一直到今天，还是贴近我们的生活，仍让我们倍感亲切。
中国文化一开始的成熟性，有很多重大表现，而中国文化经典著作开篇部分的开宗明义，就是一个突出例子，这同时也说明，中国文化具有先天独创的理念普遍性、普世性的哲学意义。
《论语》的开篇“学而时习之”等的开宗明义，本人在《刘泰特谈话35》中已经说明。
下面论述《道德经》的开宗明义。
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
这是《道德经》第一章，大家都认为这段话是老子的核心思想，但对这段话的解释几千年来莫衷一是，这也是中国文化的一个特点，即带有模糊性的幻觉，也是中国人难以绝对信仰的一个文化原因。
历史上以及现在，很多人对这句话的理解，仅仅着眼于字面意义，常常解释是：可以用言语表达出来的“道”，就不是永恒的“道”；可以用言语来阐释的“名”，就不是恒久的“名”。这样的解释让人对老子的思想不知所云，因此真的会上老子文字游戏的“当”，认为他的思想果然如其所言很玄乎，非一般人能知道他的天机。其实，解读老子，不能只见树木，不见森林，而必须把树木放在森林中去认识，老子的这段话如若结合老子的思想体系，就很容易理解。
结合老子的思想体系，笔者试解释如下：
不变的永恒之“道”的真正意义，恰恰是万事万物变化的道理，天下没有一成不变的事物，因此也没有不变的事物名称，也因此“名可名，非常名”，任何事物的道理和名称都是相对的、可变的，世界上的这种可变性，就是绝对的道理和绝对的道理名称，也就是“道”和“名”的绝对意义。对这种“道”和“名”的变化本质，老子在《道德经》的后文中作了很多具体的揭示，比如有无变化，强弱发展，无为和无不为，等等。
对“道可道，非常道”有了合理解释，后面的语句就很容易理解了，简单的说，就是世界在不断的变来变去，即“玄妙”，由于这种绝对的变化，人们认识事物的知识都永远是相对的，而认识到了这种变化的永恒属性，就掌握了“玄之又玄，众妙之门”之“道”的真谛。
以上《道德经》开头不足百字的话，实际上把老子的整个思想都说白了。若再加以通俗的概括：世界万物，不变是相对的，变化是绝对的，这就是道的第一意义。
对老子的思想，也即对中国文化的思想，要把它和世界上其它文明进行对比，才能认识到它的本质特点，俗话说“不怕不识货，就怕货比货”，在对比中我们发现，中国的文化相对于崇拜自然界具体物质的其它文明的早期文化，要成熟得多，比如老子的思想，崇拜的是最最抽象的，而且已没有办法进一步抽象的“道”，这种“道”，其实就是宇宙规律的精神，今天人们哲学认识的高度，也只能停留在这个水平，黑格尔和马克思等等哲学的肯定和否定、对立和统一，无非也是如此道理。
因为有了这种最高的精神抽象，中国的主流文化一开始就不喜欢迷信鬼神，并且排斥它们，中国的主流文化，也即中国人的主要精神，不会人格化的去崇拜鬼神以及自然界的具体物质，这是中国人的精神朝理性方向发展的重要条件。中国文化的这个特点，不仅老子具有，孔子也具有，而他们的思想源泉《易经》中也根本性的具有。
比如《论语》中记载“子不语怪力乱神”，《论语》又记载了“子疾病，子路请祷。子曰：‘有诸？’子路对曰：‘有之。《诔》曰：‘祷尔于上下神祇’。子曰：‘丘之祷矣’”。孔子生病，子路请孔子祈祷天神，孔子告诉子路，他已祷告过天神了，但好像没有见效，孔子委婉的表示了自己的怀疑。这些说明，孔子对于人格化的鬼神是将信将疑的。
《论语》也记载了，孔子“祭神如神在”，说明了孔子对神的恭敬态度，但这种恭敬和坚定的信仰是有区别的，而孔子是具有坚定信仰的，这个信仰孔子称之为“天命”，“天命”就是仁，就是一种最抽象的精神。孔子最终和老子是走到一起了，即信仰一种绝对理念和精神，即孔子是“仁”，老子是“道”。
但是这种最高精神的信仰，是属于中国文化的顶端成分，是阳春白雪，中国文化还必然具有贴近世俗生活的基础性的文化崇拜，中国文化基础性的崇拜有鬼神迷信文化，但不是主流，主流是祖宗文化崇拜。可以见得，中国文化能能够上天，即儒家的“天命”和老子的“道”，也能立地，即宗法祖宗崇拜，如此中国文化由上而下的表现出思想理论的系统完备性。
中国文化的祖宗崇拜和道德天命崇拜是统一联系的，相互不否定、不对立，举例来说，基督教开始进入中国时，基督教对上帝的绝对崇拜就和中国文化对祖宗的崇拜产生了对立冲突。
以上谈了中国文化开头的成熟，谈了中国文化经典开头篇章的开宗明义和举重若轻，谈了这种开头的成熟必然表现为一种绝对抽象普遍的理念精神，谈了这种精神又必然排斥了中国文化中的人格化的非理性崇拜内容，谈了这种精神又和中国祖先文化的崇拜相辅相成，结成文化同盟，谈了老子的思想是中国文化抽象精神的一个主要代表。
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
注：配图来自网络无版权标志图像，侵删！
声明：文章仅代表个人观点，不代表本站观点——
责任编辑：执中
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
