浏览论坛，发现先生与在下关注之论域（如文化和哲学）多有重合。观点虽异，不碍切磋。
笔者不揣冒昧，先表明己见：唯心论唯物论都是错误的。因为世界并不是纯物质的，世界是精神与物质的悖论；人也不是纯精神的，人是精神与物质的统一。（见本论坛《我看哲学的根本问题》）恕不细述。
上述命题，旨在阐发我中华文化的本体根据。然拜读大作，颇有点狭路相逢之感。特引文如下：
中国文化事实上把君王当作最高精神，它根本不屑认识外部世界人格化的精神，因此，老子也不能超脱这种文化束缚，当老子去认识人类以外世界时，绝不可能产生外部世界具有一种客观的人格化的独立精神的认识，这种认识会对中国王权精神的最高属性产生彻底怀疑。
而一旦认为人类精神是世界上唯一的，必然导致人类妄自尊大，必然导致统治者精神至高无上；统治者精神至高无上，必然导致人类精神的彼此压迫；而一旦精神受到压迫，无论是统治者还是被统治者，精神就都不独立，都不自由。
任何压迫，归根到底是物质的属性，是物质的运动规律，任何压迫是精神独立的死敌；精神只有摆脱压迫，才能独立、自由、解放。
而精神要获得这种解放，必须有一个超脱人类世界而独立存在的人格化的精神世界，只有认识到这个世界存在，并且产生信仰，人类精神世界的独立才得到强大保证。
老子宇宙思想，没有提供超脱人类而独立的人格化的世界精神，而是把人类精神等同纯粹的物质精神，这就没有去根本上质疑中国帝王的绝对精神权威，没有提供任何人格化的宇宙精神可以挑战帝王的权威，这样老子思想就以默认的方式，为中国文化的帝王绝对专制，提供了有利的最普遍意义的哲学基础。
在下感觉，上论仍然囿于心物两分的西方思维定势，因而就得出了非心即物的结论，且精神是好的，物质是不好的，而中国文化又被认为是物质性的。对此文化虚无主义立场，笔者完全不能苟同。
按照中国先哲，世界的本体不是某一纯精神或纯物质的实体，而是一种有待人去完成的天地人三元结构，不同文化无非是对构成此本体结构的三大元素各有侧重而已，或天或地或人。此即《老子》所言：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
对于这个被称为“大中之道”的中介性本体，儒家经典《中庸》有一个千古不易的经典表述：
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
中国的尚中文化，盖出于此。汉儒董仲舒《春秋繁露．循天之道》释曰：“中者，天下之所终始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也。《诗》云：不刚不柔，布政优优，此非中和之谓欤！是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命。”
未发与已发，更深层次的理解就是形上与形下、先验与经验的区别。这说明在古人眼中，“中”归属于本体论范畴，也即自在的道；“和”归属于文化实践范畴，也即自为的德。而王安石《道德经注》则从体与用的区分来说明中介兼具先验性和经验性：“一阴一阳之谓道，而阴阳之中有冲气，冲气之谓道。……道有体有用。体者元气之不动，用者冲气运行于天地之间。”
自古先哲对此“中”可谓高论横陈，不胜枚举：“人有中曰参，无中曰两，两争曰弱，参和曰强。”（《逸周书．武训》）“疑意以两，平两以三。”（《逸周书．常训》）“允执其中。”（《论语．尧曰》）“允执厥中。”（《尚书．大禹谟》）“民受天地之中以生。”（《左传》）“夫一动一静者，天地之至妙者与！夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者与！”（邵雍《观物内篇》）“有一物必有上下，有左右，有前后，有首尾，有背向，有内外，有表里。故曰一生二。由上下左右前后首尾表里则必有中，中与两端则为三矣。”（陆象山《三五以错综其数》）“中是极至处。”（《二程集》）
“五、四”后，当着文化虚无主义甚嚣尘上之际，梁漱溟即以中国文化为中道，认为它可以克服西方文化的外向性和物质性以及印度文化的内向性和虚无性。
环顾当今中国，举凡生态恶化、新“三座大山”、贫富分化、政治不作为、假冒伪劣、转基因粮食等天怒人怨的问题始终不见解决之道，原因在于从理论到实践，人们还在执迷不悟地西方中心、以物为本。以物为本是一条使世界无机化，危及生态与生命的绝路。解决之道，唯有以“中”为本，回归中道文化。
因事关中华文化，不吐不快，还望海涵。
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