一、现代化是人类的宿命
在几千年的历史长河中，人类的各主要文明，包括印度文明、儒家文明、伊斯兰文明和希腊文明，因自然环境的不同，一直按照其独特的内在逻辑和发展轨迹运行，各自独立，相安无事，在总体上是平静和谐的。
自1492年哥伦布发现美洲大陆，尤其是1750年工业革命以后，整个人类在精神与物质之间，信仰与科学之间，技术与文化之间，人与人之间，人与自然之间，人的身心之间都发生了巨大的裂缝，西方文明开始占了上风，西方价值开始主导世界走向，各种文明的平衡被彻底打破了，人类的自尊遭到空前的打击。
从殖民地扩张到全球化发展，从传播“福音”到推行“人权”，西方一直都在以理性的名义，以自由、民主、平等的名义行使“神圣的使命”，并将这一切当作是“白人的负担”。今天，西方价值已经蔓延到世界的每一个角落，无一幸免。
所谓价值是指不同文明中那些原初的取向，是特定的思维方式和生存方式，是在经济、文化和政治背后起支配作用的力量，是决定观念、思想、人生态度、生活情趣和社会走向的特质，它是由特定的自然和人文因素形成的。萌发于文艺复兴、宗教改革和启蒙运动的现代西方价值，经过500多年的发展，已经演变成一种由市场经济、科学技术和民主政治构成的“三位一体”的现代宗教，成为当今世界一切事物的价值依据和法理依据，所有的制度、法规，所有的生产方式和生活方式都是按照这种“三位一体”来设计和安排的，可以说，现代化始于技术和商业在社会生活中主体地位的形成，成于科学技术、市场经济和民主政治“三位一体”的现代宗教的确立。
西方文明的强大武力威胁，已迫使其它文明放弃自己传统和价值，耗费主要精力来应对经济、政治、文化和生活方式所带来的各种冲击。西方生产方式和生活方式的渗透，摧毁了这些文明的价值体系，改变了这些文明的基因，造成了各种思想的混乱和文化的对立。而人类社会过去几千年中纵有无数天灾人祸，改朝换代，但发展变化始终是缓慢而平静的，因为文明的范式没有改变，人类与自然的关系没有改变，人类基本的生产和生活方式没有改变，人对于技术和资本的基本态度没有改变，科技和商业活动尚未成为社会生活的主体，持续的、大规模的技术创新和资本扩张尚未形成，“竞争”“发展”“创新”等这些价值尚未作为社会的主要价值。今天一切变化的根源在于----西方价值使技术和资本取得了合法地位和统治地位，成为认识一切问题的起点和终点；人僭越了创造者的位置，成了宇宙的中心，万物的主宰；商业和科技成了社会价值的核心；各种经济活动和科技活动成了社会生活的主体；经济关系成了主要的社会关系；社会上最优秀的人才全都在从事与商业和技术相关的活动；整个现代社会只剩下两样东西——科技和商业，其它一切要么被科技消解，要么被资本吞噬。科技和资本既是经济，也是政治和文化，更是哲学。其后果造成各种意义的丧失，以及社会秩序和内心秩序的混乱——因为商业和技术只会给人带来了更多的欲求和动机。现代范式的所有方面不是来自历史经验，而是来自市场和科技的变异，现代生存方式是以欲望为动力，以物质为指向，以增长为目的，以发展为“善”，人们正不惜一切的追求变化。现代价值在发展与进步，富有与美德，努力与成功，财富与幸福建立必然联系的同时，颠覆了时空的概念，改变了人的认知习惯，使因果失效，使阴阳颠倒，使长幼、尊卑、贵贱失序，使神圣被奚落、崇高被嘲笑，使万物失衡——西方价值已将整个人类引入歧途！
人类文明的一些终极价值以及各个文明的核心价值，现在都已经完全从属于进步、发展、效率和创新的现代价值，最终都归结于技术和资本，世界已经不存在任何神圣、超验的信仰，一切都被唯物主义化，一切都被科学化和市场化，一切都成了科学和经济的附庸。而唯物主义盛行所带来的后果不仅斩断了与精神世界和生前死后的意义联系，激发了人们对物质的无穷兴趣。现代社会的合理性只存在于生产和消费上，社会的主要精力全都用于了各种不必要的生产和不必要的消费，是消费使我们更快地生产，是生产使我们消费得更多，整个社会除了拼命地生产和消费外已别无目的，人生除了挣钱和花钱外也别无意义。
而导致资源和生存环境灾难的正是现代生产和生活方式，对人类秩序与和谐真正构成威胁的正是西方价值中的“竞争”“发展”和“创新”，因为这些价值服从的是科技和市场的本性，而市场和科技本身是盲目的，现代社会的发展正是以市场和科技导向的。现代化使特定地域的生产和生活方式变成了全球的生产和生活方式，变成了世界秩序，而全球化只是现代化的扩大和加速，成为人类迄今为止最大的极权主义，它不仅把西方的生产方式强加给广大传统国家，而且还把思维方式、生活方式、哲学思想、政治理念甚至宗教信仰强加给其他国家，从根本上剥夺了人们选择生活方式的权利。今天，人们都是从西方来看本国，从现实来看历史，整个世界的近现代史已经被写成了欧洲史、西方史和白人史，人类过去存在过的形形色色的社会形态和文化形态正在同地球上的生物多样性一道快速消失，大千世界只剩下一种价值、一种文化、一种意识形态、一种生活方式。
现代化在本质上就是理性化、西方化，是所有民族国家不断在器物、制度和观念上，在生产方式和生活方式上效仿西方的过程，在这个过程中，文化的多样性正在伴随生物的多样性一样在加速消失。世界在表象上变得越来越光怪陆离、缤纷多彩的同时，在本质上正在同质化，越来越趋同于以理性主义、物质主义、个人主义、市场主义、科技主义和民主政治为基础的现代范式。现代社会的基本精神已被确定为“物质财富就是人类幸福”，既然物质丰富程度可以被客观测定，那么由此而产生的幸福感也是可以计量的，因此，幸福也具有客观性、科学性和普遍性。经济增长已被作为国家进步的衡量标准和社会发展的价值依据，经济发展和技术创新已成了全人类追求的唯一价值目标，衡量经济发展的标准被归结为GDP，GDP等于国力，经济增长等于人类发展，而这些指标又被简化为各种货币单位，最后被完全简化为各种数据，GDP崇拜甚至只是一种数据崇拜。不幸的是，许多经济统计数据的持续攀升与人的幸福感不仅没有必然联系，甚至是矛盾的。在西方所谓的“全球幸福指数”中，排在最前的往往是经济和技术落后，但传统文化和自然环境保存较好的国家，而作为世界经济和科技强国的美国反而排在后面。
从西方基督教的本体论、目的论和末世论引申出来的进步观和发展观已经成为今天的“普世价值”，而现代性正是始于进步观、发展观的确立，现代化已成为一种无休止的扩张体系，它倾向于将一切可能发展到极致，发展本身被作为目的，为何发展反而并不重要，即便是徒劳甚至破坏也在所不惜。一切“变化”都被认为是“发展”，一切“发展”都被理解为“进步”，当西方这种线性发展的进步观取代了传统有节制的循环观，现代化的发展便一发不可收拾。由西方价值确立的现代范式也注定会使人们在摆脱后，很快就会将财富用于奢侈，以及各种无谓的竞争。现代化、城市化并不是一种理想，也不是一种选择，而只是一种必须接受的严酷现实。
现代范式所追求的无限发展创新，在源头上暗合了西方文化本身特征和倾向：建立在理性思维和实证科学基础上的西方哲学以追求“绝对真理”和“最终答案”为世界观，以二元对立的否定之否定为方法论，它所信奉的各种价值都只是为了本身的否定和完善，因此，西方的哲学需要不断发明新的观念、概念和术语，需要不断被取代；西方的文字需要不断创造新的词，英语词汇最近已突破100万单词，随着各种新的事件、物质和概念的不断出现，每年的新词汇仍以惊人的速度增加；西药需要不断发明新药，淘汰旧药，据世界卫生组织统计，自西药产生以来，因严重的毒副作用，已有90%以上被淘汰，全世界每年因服用西药而导致的失明、失聪、脑中风、心脏病、高血压、糖尿病、肥胖症、器官功能衰竭、癌症甚至死亡的人不计其数，现在每天都有几十种新药问世；西方的法律种类和法律条文需不断增加，既有法律永不敷用，跟西医一样，法律专家越来越只能成为某个领域的专家了，而道高一尺，魔高一丈，现代法律陷入了一场约束与违法之间无止境的竞赛；……西方的机械、文字、医药和法律都是西方文化基因的表达，包含了深刻的价值隐喻，代表着一种极端和放纵的倾向。
而东方文化中的超越性特征也成了东方文化走向和社会发展的一种暗喻。从自然规律和宇宙法则中抽象出来的东方哲学基本概念如“因果”“轮回”“阴阳”“五行”等等，由于是从整体、变化和关系来看待事物，因此，在时空上适用于一切人、事、物；中国的文字完全不需要创造新字，汉语具有无限的构词能力，运用已有的文字，通过不同组合即可表达任何新的物质、事件和概念（汉字的总数约8万多，现代汉语用字仅10000左右，常用汉字只有3500）；中医的基本手段（望、闻、问、切）和中药的基本种类（植物、动物和矿物共计约1.2万种）确定不变，常用中药不过400种，一个老中医一般也只用100多种，而最常用的仅几十种，但辨症的方法多种多样，因人、因地、因时而异，随机应变，集预防、治病、养生一体；东方的社会秩序和内心秩序的维持和调节，靠的是一种内在的强大而神圣的宗教信仰和伦理道德，而不是靠外在的那些繁复累赘、无限增加的法律条文；……东方的文字、哲学、东方的传统农业和医学也都是东方文化基因的表达，包含了深刻的价值隐喻，代表的是循环和节制的倾向。
东方智慧从自然中抽象出来的这些宇宙法则和终极价值决定了传统范式是一种循环的发展，有机的延续，生生不息，具有永恒的生命力。东方智慧不是强调发展、创新，而是追求顺应、循环、和谐，它概括了人与人、人与自然、人与自身的本质关系，成为几千年来东方社会发展和人民生活的指南。
而西方的科学技术进步虽然实现了人类与自然界的分离和对自然的统治，但却加深了人类社会的劳动异化，导致造成异化的现代制度（尤其是产业制度、管理制度和科技制度）的发展，使人类完全陷入物役。传统的实用技术曾经使人类一直保持适度发展，而西方现代科学却造成人类的突飞猛进。人类所面临的人口爆炸、资源枯竭、气候变化、环境破坏、精神失落等都是现代科技发展的必然后果。西方自工业革命以来所确立的价值与整个人类、与整个自然、与每个人的身心在根本上都是矛盾的，它造成了人与人的分离，人与自然的分离以及人的身心分离。
在物质取向上，今天，无论发达国家与落后国家，资本主义与社会主义，富人与穷人已经越来越一致，资本主义和社会主义只是西化的不同途径而已。现代通讯技术有助于消除专制、促进民主；全球化迫使集权国家对外开放；新的经济形式可以增强国家抵御经济风险的能力（国家主权基金）；政府干预扩大了国家的宏观调控作用（美国政府为银行业和房地产业注资以及接管“两房”）。全球化正在整合社会主义和资本主义的不同功能，使得那些曾经是各自鲜明的特征，如社会主义在分配上更公平，资本主义在生产上更富有效率等通过相互借鉴，融合成人类共同的价值，意识形态的色彩正在淡化，意识形态的争论正在失去意义，今天，全世界的报纸、广告、电视、互联网和教科书都是与商业和技术相关的内容。极端形式的社会主义与极端形式的资本主义的失败使兼具两者特征的“国家资本主义”“民主社会主义”成为发展趋势，社会主义正在资本主义化，资本主义也正在社会主义化，真正决定现代社会发展的，其实是西方的主流经济学和现代科技，如西方的自由经济理论，现代生物工程和电子通讯，以及各种国际权威组织机构。
马克思主义强调经济地位和经济关系决定人的社会存在，在本质上也是一种生产力至上和技术至上主义，一种经济决定论和历史目的论，所有的社会关系都被归结于经济关系，所有的观念形态都成了经济形态的对应物，所有社会关系和观念形态的变化都取决于经济形态变化。因为马克思主义信仰本身也属于亚伯拉罕信仰传统，离不开西方价值的范畴和西方中心的思维，其共同的理论基础都是机械唯物论和机械进化论。马克思主义只是欧洲中心的一个版本，属于众多西方理论中的一种。而各种版本的欧洲中心主义都认为自己的理论是科学的和普遍适用的，且所有西方理论在有一点上都是一致的，那就是欧洲的成功与亚洲的失败，而成功和失败都可以归结到宗教、种族、环境和历史文化的原因，中国和印度尚且还处于世界历史之外，非洲和拉美就更不足以为据。马克思主义所讨论的主要是西方价值和现代范式之内的事情，重点是经济增长的途径，如欧洲发展的动力和亚洲停滞的原因，尤其是技术和制度因素带来的后果，所谓“亚细亚生产方式”和“东方专制主义”流露的是西方优越感和对东方的轻蔑，他只是用另一种西方眼光来观察和分析世界。马克思所关注的主要是人与人之间的矛盾，即各种社会矛盾，而不是人与自然的矛盾以及人的身心间的矛盾；马克思所分析的现代危机主要是西方社会的经济危机，而不是整个人类的精神的危机和生态危机。 马克思所描述的人类理想社会——共产主义，特别强调物质财富的极大丰富和人的全面解放。恩格斯更断言，尽管人口是按几何级数增加的，但科技发展也可以按几何级数增加，人类所能支配的生产力是无穷无尽的，只要恰当地运用资本、劳动和科学技术，便可以获得生产的无限发展。马克思主义的主要论述都是关于人类经济活动和政治活动，即有关经济剥削和政治压迫等问题的，虽然其间闪烁了一些生态哲学的思想，但并不是其关注的重点。在对待自然的态度上，社会主义并不比资本主义更节制，而这种态度是由西方文化对自然的基本信仰决定的。马克思主义对于近代中国的合理性和必然性只是因为它更符合中国的历史和文化传统，共产主义理想契合了中国的“大同”思想，辩证唯物主义契合了中国的“阴阳五行”思想，马克思主义在中国的传播是历史和现实的选择。
对现代人类社会产生过重大影响的意识形态，如“自由主义”“资本主义”“帝国主义”“无政府主义”“社会主义”“修正主义”“马克思主义”“共产主义”“保守主义”“国家资本主义”“民主社会主义”“社会民主主义”“法西斯主义”“基督教民主主义”等等，无论是改良的西方民主体系，还是资本主义的变体，都属于西方的价值范畴，都是西方文明的产物，在本质上都是一致的，都是为了经济和科技发展。这些不同意识形态之间的矛盾其实主要是西方文化内部的矛盾，或西方文化内部矛盾在其他文化中的反映。在价值取向上，尽管西方的意识形态与大多数民族国家的历史经验和文化传统不符，但却无法阻挡西方价值的入侵，正在导致各种传统价值的分裂和传统文化的混乱。
同属近代西方价值产物的两种主要的意识形态——无产阶级意识形态和资产阶级意识形态在经过了一百多年斗争后，彼此都已经妥协，它们的界限正在模糊，社会主义和资本主义都已发生了巨大的变化，而全球化进一步缩小它们之间的差异，当前的“金融危机”正在使它们走得更近。资本主义将不得不放弃一部分陈见，政府将更多地介入市场，对各种垄断资本进行控制；社会主义也将从资本主义的快速发展中学到经验，更多的引入资本主义发展手段，从资本主义的失败中吸取教训，变得更加成熟自信，世界经济反而有可能因此次“金融危机”而得到大发展，在新的时代背景下，意识形态的斗争已经结束，兼具社会主义和自由资本主义的国家资本主义正在成为共同的发展方向，“生产至上”和“科学万能”已成为所有国家共同的意识形态。
资本主义与社会主义同属西方文明的不同形式，在物质取向上两种社会体制都是一致的，都强调经济发展和科技创新，都注重个人需求的满足，个人财富的增加和个人的全面发展，在这个大前提下，所有制（私有/公有）和意识形态的差异其实并不重要，只是在人与自然的矛盾和人与人的矛盾上，资本主义表现得更加极端，它们把自己的自然环境保护得很好，却到其它地方不择手段来获取资源。
与现代性的后果相关的根本不是意识形态问题，而是价值和文化形态问题，所有现代性的后果都是价值和文化形态使然。现代化发展的历史已经表明，意识形态不同的国家同样可以实现高速发展（东德、日本、前苏联）。相对于整个现代人类的困境，所有那些包括自由、民主、人权、政治体制、经济体制之争，都是一些零星的、外围的和次要的纷争，而这些意识形态的纷争，其实都是西方价值内部的纷争，纳粹主义和斯大林主义只不过是现代性内部采取不同形式而已。以欧美为代表的自由资本主义和社会民主主义同前苏联所代表的社会主义都属于西方范式，它们成了当今世界一切合法性的依据，无论哪种制度的成功，都是西方价值的成功，对整个人类的生存和延续都会带来严重影响，其致命的价值缺陷在于其物质取向和线性发展。
人们已经习惯于将各种现代灾难归结于一些表面现象，如石油、金融、粮食、人口、专制等等，恰恰忽视了隐藏在这一切背后的根本原因——西方价值，现代社会的方向和动力主要来源于西方价值，而科学技术、市场经济和民主政治都只是西方价值的实践方式。对传统国家和文明国家而言，现代化是一种不得已而为之，因为它与这些国家的价值理念和历史文化完全不符，尤其是对幅员辽阔、人口众多的中国和印度而言，社会主义也仅仅是一种明智的现实选择。因为各种形式社会主义的产生只不过是对西方现代化的修正和补救，以期克服资本主义的各种弊端，实现对资本主义的超越。它主要是基于更公平的分配制度，更合理的资源配置、更有效的生产组织方式，但在追求物质发展和科技创新上，社会主义与资本主义并无二致，二者殊途同归，全球化正使两者融合于共同的物质主义和消费主义的文化意识形态。今天，消费主义文化意识形态已取得了绝对的合法性，成为一种真正的普世价值，功利原则成了评定企业效益乃至一切社会经济活动的唯一标准。
消费主义文化的发展给人带来的不是自然需求的满足而是各种欲望的膨胀，人类在近几百年里所创造的财富比过去几千年的总和还多，人类已经有足够的财富来满足人的物质生活，有足够的知识来满足人的健康长寿，有足够的智慧来指导人的精神生活，但事实却完全相反——人类从未处于像今天这样的危险境地。世界上多数地方正面临产能过剩的困扰，而产能过剩的解决之道只能进一步刺激消费，许多产品都已进入批量复制和规模生产的阶段，以至于不得不将产能转向军备制造、太空开发和奢侈品生产，以维持经济发展和减少失业压力。整个现代经济都是建立在过度消费、过度生产和对人类未来的透支基础之上的。对这个世界上的多数人来说，除了钱以外，其实什么都不缺，但今天的人们比以往的任何时候都更加渴望财富，人类所面临的匮乏不是因为生产不足，而是因为分配不公，人类的主要智慧和精力不是用于消除不公而是相反，现代经济正在加深不公，全球化发展正在扩大贫富差距。
现代性发展的逻辑预设是，现在一定比过去好，未来一定比今天好，人的能力是可以无限发展的，经济是可以无限扩大的，科技是可以无限创新的，由经济和科技发展产生的所有问题也是可以通过经济和科技的进一步发展来解决的。现代化的困惑是资本主义和社会主义都要遭遇的，资本主义与社会主义完全处于同一层面，无论是资本主义的进步史观，还是社会主义的进步史观都是西方的进步史观，都是指向物质和技术的。造成人类生存危机的真正根源是西方的生产方式和生活方式的迅速蔓延，人类正因此而陷入深刻的恶性循环。各种现代危机无论发生在哪里，或以什么方式发生都应归结为价值的危机——现代价值的危机——西方价值的危机。
现代价值决定了现代化一经发动便无法停止，它必须保持高速运转，世界经济除了保持高速增长外，已别无选择，否则政权就不能维持，社会就无法稳定，要么迅速现代化，要么被淘汰出局，为了经济增长可以不惜以人和自然的代价，整个人类已被现代性所裹挟。
在人类历史上，战争一直起着刺激技术进步和经济发展的作用，而现在，消费则成了经济发展的主要动力和保持经济高速增长的主要手段，今天，经济的低增长已经意味着危机，经济的停滞更意味着大规模的抛售，以及整个社会的恐慌和动荡。而消费依赖于新的生活方式，新的生活方式依赖于现代观念，各种西方生活方式的宣传和大众文化正无时无刻不在引诱人们的消费欲望。
现代范式所建立的一切政治秩序、经济秩序和技术秩序都是基于对人类已有的一切社会秩序和精神秩序的彻底抛弃，它充斥着知识、技术、信息和数据，但缺少的是精神、道德和智慧。现代主义用理智代替信仰，用知识代替价值，轻率的用最近200年积累的知识（主要是近代西方知识）否定人类在过去几千年中积累的各种历史经验和生存智慧，使大多数传统知识失效，人生和世界的意义已经完全要由技术和财富来定义，而千百年来，作为传统社会主体的文化精英要么成为附庸，要么被排挤在外，整个世界正任凭少数经济精英、科技精英和政治精英为所欲为,而大众则被当作利用的对象。今天，许多重大国际事件都暗藏着各种利益集团精心策划的地缘政治阴谋，整个世界都在跟着那些主流媒体转，没有人知道全球金融市场、股票市场、能源市场和粮食市场背后隐藏的玄机，没有人知道许多世界性疾病是怎样产生和传播的，没有人知道各种生物技术、核技术和太空技术发展的真实后果，没有人知道各种致命灾难的真正原因，而多数人只会将自己的不幸于眼前的直接原因相联系，从而引发各种混乱和动荡。
现代社会关心的是经济增长本身和科技发展本身，而不是经济增长的实质和科技发展的后果，今天，根本不用担心市场和科技的发展，整个世界已经被商业和技术的完全覆盖，没有人可以独善其身，真正令人担心的是用什么办法来应对资本和技术带来的后果，用什么办法来约束资本和技术的恣意妄为，因为资本和技术只会遵循自身的发展逻辑，而不会服从任何道德和自律。人们对技术和资本的痴迷已如同小孩玩火，过去极少数人贪恋的游戏今天已演变成整个人类的狂热。很难想象，如果没有价值的改变，还有什么可以阻止，那怕只是减缓现代性灾难的蔓延？用技术的手段来解决技术问题，用经济的手段来解决经济问题，只能是道高一尺，魔高一丈。
现代化进程正在清晰地向我们揭示了一个可怕事实，即现代化是一个彻头彻尾的悖论——社会行为的日益理性化与人类整体经验的背离；社会发展总方向的偏离与各领域的日臻完善；人类活动空间越来越大而生存空间却越来越小；科技和经济的繁荣与文化和生命意义的枯萎；物资供应的日益丰富与人的需求越来越难满足；道德的失落与法制的日益繁复；交通和通讯工具的便捷与人与人之间的疏远；现代医药技术的发达与它对病人带来的危害；食物的极大丰富与对身体的危害；预期寿命的延长与死于环境破坏人数的剧增；社会生活的丰富多彩与家庭生活的瓦解；社会保障体系的完善与亲情和互助关系的消失；日益增加的安保设施与对未来普遍缺乏的安全感；越来越多的专业人士与越来越少的社会良知；传统国家要么迅速加入现代化的不归之途，要么等待被掠夺瓜分，而像中国和印度这样人口众多、规模庞大、能量非凡的新兴国家，要么成为强权，要么彻底没落；总之，现代科学技术和市场经济与一切有益于人与人、人与自然、人的身心关系的价值观念、生产方式、生活方式都是矛盾的，而且是无法克服的，它在本质上是反自然和反人类的，这种趋势正在从各个方面将人和自然逼向绝境。希望得到现代化的物质利益而同时避免其精神缺失是不可能的，用现代化手段来克服现代化灾难反而只会加深现代化灾难，人类轴心时代之后各种繁复的学说从未超过先哲的智慧。
造成这种矛盾的原因在于，领导现代化发展的西方价值本身丧失了超越价值的指引，完全让位于市场和技术，成为一个没有灵魂、没有人性、没有精神、没有道德的百病丛生的混乱体系。现代化不仅颠覆了宗教，也摧毁了哲学和艺术，剩下的只是各种资本和技术的衍生物，以至于今天我们必须要从市场的角度，从科学的角度来审视宗教、玄学、哲学和艺术。今天的大多数思想，包括哲学、政治、经济和文化理论都已成了市场和技术的奴婢，都在为利益鼓噪，为灾难狡辩。每个人难道不可以这样来问自己——在一个技术和资本统治的世界，“自由”是否可能？在一个只有物质没有精神的世界，“幸福”是否可能？
现代化创造了一种以科技思想和市场理念支配的生活方式，它吞噬自然、扭曲人性，它是一个透支未来，不计后果的过程，而全球化正在加速它的发展，成为一场灾难的竞赛，其发展方向并不确定，没有人可以预测现代化发展的前景，因为引导现代化发展的市场和科技本身是盲目的。
“现代化究竟带来了什么？为什么发展？朝什么方向发展？发展到什么程度？”——没有人理会这样的声音。现代化发展像飞奔的列车，但它既无人驾驭，又没有刹车，没有人知道它会奔向何方。
从文化的多样性考虑，西方文化的存在并没有什么不好，但现代化的各种灾难的确是由西方价值中发展出来的人类中心主义、理性主义、物质主义、个人主义、进步观和发展观导致的。人类现代灾难是商业、科技与宗教、道德、艺术之间失衡造成的，是过度的物质主义和个性主义造成的，是商业和科技膨胀的结果，而没有宗教和道德作为价值核心的文化是危险的，人类选择西方文化作为发展方向，是人类文化的悲剧。如果说生老病死是个体生命的宿命，那么，现代化命运则是人类的宿命——因为现代化的趋势已不可选择，现代化的后果已无法逃避，人类的命运已无法改变。迟到的现代化社会正在重蹈先行现代化社会的覆辙，明知不可为而为之，没有任何力量可以阻挡，而能够避免的仅仅是一些次要方面。
从弗洛伊德和尼采开始的西方后现代主义已经深刻地揭示了现代化的可怕后果，但他们武断地把各种现代化的后果归结为“文明的代价”，把西方的发展方式当作人类的发展方式，把西方的发展逻辑当作人类的发展逻辑，这其实是为整个西方文明开脱，因为西方以外的其他文明的文明基因是完全不同的，她们在运行的方式和逻辑上也是完全不同的。具有顽强方向性的中华文明、印度文明和阿拉伯文明是不会自己发展出一套像今天西方这样的生产方式和生活方式。
就像人体本是自足的体系，自然本是自足体系一样，世界上所有文化都是一种自足的体系，各自都是以自我为中心来看待其他文化的，每一种主要的宗教和形而上学也都是人类某种生存经验的总结，都强调自身的优越性，没有一种文明能够完全经得起价值合法性和道德合法性的质疑，但今天，所有的文明都可以从三个方面来追问——哪种文化更有益于维护人与人之间，人与自然之间，人与自己身心之间的和谐关系，从这个意义上讲，任何一种传统文化都要优于西方文化，因为她们都要比西方文化更有益于保持人与人、人与自然以及人的身心和谐。
技术和资本注定要成为人类的潘多拉魔盒，而打开这个魔盒的正是西方价值，从西方价值发展出来的知识体系、生产方式和生活方式都是助长技术和资本无限发展的，现代性的困惑都源自西方。如果人类像其他物种一样也是一个过程，一种时代的产物，一个生命周期的话，那么，西方价值主导的现代化将可能成为他的终结方式，因为技术和资本在本质上是无法控制的，相反，人、社会、自然最终将被技术和资本完全控制。今天，真正统治这个世界的是被西方价值解放出来的科技和资本，包括掌握那些科技和运用资本的人。是科技的诱惑在推动科技的无限创新，是资本的魔力在导致市场的无限扩张，而在强大的技术统治和商品包围之中，人的天性必须适应技术和资本的本性，面对技术和资本的恣意妄为，人在根本意义上是无助的。这就是为什么那些具有伟大智慧的文明将一切与技术和金钱相关的事物都视为是低贱的原因。从西方价值发展出来的现代经济将成为毁灭的手段，而从西方理性主义发展出来的现代科学技术则可能成为毁灭的工具。
只有一点是肯定的，西方文明并非蓄意要摧毁其他文化，破坏人与自然的关系，毁灭这个世界，它只是顺从其内在的文化冲动而发展，按照其内在的逻辑而演化，但它带来的结果造成了整个自然和人类的突变，而西方社会本身也难逃厄运。随着现代化和全球化的发展，具有致命缺陷的西方价值已传播到世界各地，影响着整个人类的思想体系，文化体系，技术体系和社会体系，决定着人类的生产和生活方式，成为人类走向未来的精神负担。现代社会的繁荣与困惑，现代性的各种灾难性倾向都源于西方价值，而西方价值本身并不具备免疫机制和修复机制，今天流行于西方的所谓“生态主义”“环保主义”往往都跟西方的“无政府主义”“极左主义”“极端自由主义”“分裂主义”“个人主义”“性解放主义”“女权主义”甚至“同性恋主义”相联系，只不过是另一种“时髦”，代表另一种“反潮流”，其本质仍属于西方的自由主义。消除生态危机和精神危机的障碍不是技术和制度，而是主导现代化的西方价值。
我们已经无法从西方文化本身，从现代化范式本身找到解决办法，一切出自西方文化和现代化范式本身的解决办法都是暂时的和自相矛盾的，我们必须同包括西方人民在内的全世界人民共同来寻找一种新的价值，创立一种新的范式。
人类已经完全被西方价值带入了危途，且越陷越深。今天人类面临的全球变暖、臭氧层消耗以及生物多样性消失等各种生态危机已经超越了国家、种族、意识形态的界限，它是无法在现代工业文明的架构内，依靠科技、市场和制度来解决的，它不是技术问题，不是制度问题，也不是意识形态问题，而是价值问题，是有价值发展出来的生产方式和生活方式的问题，因为价值取向决定社会的经济制度和政治制度的设计，价值取向决定生产和生活方式的安排。技术、制度、甚至意识形态都只在表层发挥作用，它们都只是一些实际操作，而在深层发挥作用的是价值。世界上西化的进程往往是这样：技术先来，制度紧随其后，意识形态接踵而至，最后是整个固有传统和价值的失落。
我们不应笼统的批判现代性、现代化和全球化，对人类生存现状的反思，对现代生态危机和精神危机的反思必须直指现代文明的核心和根源——西方价值，如果说当今的生态危机是科技和商业过度发展结果的话，那么，西方价值的推广则是科技和商业过度发展的思想基础。虽然自尼采以降的多数思想家都对理性主义和科学主义提出了质疑，但还没有人对产生理性主义和科学主义的西方价值提出过批判，正是西方价值决定了现代范式，决定了现代社会的生产和生活方式。而对西方价值的反思还必须追朔到文艺复兴、宗教改革和启蒙运动，因为现代性的基本精神如理性主义、人类中心主义、科技至上和进步发展观都是从这个时候孕育出来的。整个现代社会的科学技术、市场经济和民主政治体系都是按照西方价值设计的。现代性的原动力，包括它的创造力和破坏力都来自西方价值。因此，在各种重建中，价值重建也应是一切重建的前提。技术发展不是出路，因为技术只能解决单一和分离的问题，重建价值才是希望，人类的出路在于如何寻找一种新的信仰和新的禁忌，使现代价值受到有效约束，解决方案只能是价值的，因为价值决定思想，价值决定理论，价值决定行动。
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