老子思想是中国功利主义文化最经典的教科书，孔子思想是中国道德文化的第一教科书，《红楼梦》一书中讲的“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，是通俗性的把老子孔子两种文化价值观结合，等量齐观，它很经典的表达了中国文化世俗实践的特征。
老子孔子思想都是中国文化的实践理性，即不相信经验以外的精神，以纯粹实用主义的经验为精神认识基础，老子是右派，孔子是左派；老子是务实主义，孔子是理想主义。
老子孔子彼此你中有我，我中有你。
老子孔子文化都是中国统治者文化，和西方公民社会具有独立精神文化根本不同（比如古希腊自由民），中国精神文化历来是官府政治文化的奴婢。
因为中国是家长式专制，是帝王官僚政治，政治权力的高度集中（全世界绝无仅有），使社会一切精神和物质的文化，全部毫无条件的屈从于帝王官僚政治体系的意志。
由于世俗权力至高无上，因此世俗权力成为中国文化绝对崇拜的最高对象，因此任何超越世俗权力的精神实体都不足为道，甚至一直到今天很多中国人仍然把宗教精神，斥之为鬼神迷信一样认识的愚昧无知。
对世俗权力的绝对崇拜，导致政治专制和政治特权及不平等的意识根深蒂固。
世俗专制权力文化表现形式必然是不平等，但是这种不平等秩序，必须服从一种理性规则，如若破坏了这种规则，就是过犹不及。
这种理性规则，中国文化叫“礼”；这种规则依据的原理，是用“仁爱”来中和（对冲）政治等级不平等的对立；听从“礼”的精神，叫“克己”（即道德修养）。
中国世俗权力崇拜文化的理性规则，是反映了人类道德属性的一面，是人的“善”的精神的鼓励和培育，这种文化精神，孔子便是代表。
中国世俗权力崇拜，又是一种人的功利欲望的竞争，是人性“恶”的积极活动，如同大自然万物的生死规律，中国世俗权力崇拜表现出的纯粹物质文化的精神，以及它的活动规律，被老子充分的揭示。
中国统治文化全部是经验理性的文化：孔子代表“善”的精神活动游戏规则，老子代表“恶”的精神活动游戏规则，法家思想兼收孔子老子，侧重老子，法家以吏为师，完全是实用主义的政治实践理性权术。
虽然老子功利主义文化对每个中国人潜移默化，更具有物质生活的意义，但老子是对人性恶的剖析，放在台面，有碍观瞻；而孔子是循循善诱，提倡善的精神，理所当然，孔子文化成为中国文化的面子。
孔子文化就是道德文化，每个民族都有道德文化，那么为什么道德文化在中国成为至高无上的政治文化？
中国政治文化道德性非常强，这是因为中国文化的物质性很强，物质性很强，导致中国文化政治等级压迫性很厉害，压迫性的、不平等的等级秩序，导致人性的恶，很过分、很普遍，屡教不改，因此相反相成，于是社会对道德文化有强烈的盼望，这就如同越是干旱的地方，越是盼望雨水。
西方个人主义文化，主要意义是很有力的限制了对个人不平等的政治压迫，所谓人权，本质就是反抗政治压迫。人权文化是对政治压迫的釜底抽薪，而一旦失去政治特权，政治权力的不道德，就从根本上被硬性的抑制，人的恶的本性失去了政治特权，就如同巧妇难为无米之炊，“恶”就无政治霸道之权力。
人权文化通过取消政治特权，使人的恶的本性无法依靠政治特权，不受管制的凌驾于公共利益之上；中国政治文化没有人权制度对人性恶的硬性制约，自古以来，权力一直牢牢的高度集中在少数人手中，因此只能通过政治道德教育软约束的形式，来抑制少数人通过政治特权堂而皇之的把恶的本性强加于社会，导致社会恶的文化精神泛滥成灾。
无论是人权文化，还是专制文化，都永恒的面临道德问题（好比上帝和撒旦的战争）的挑战。
人权文化解放了个人，个人也是善与恶的混合与斗争。人权文化特点，是由于没有政治强权的控制，社会道德文化比较真实和均匀。
专制文化永远是把道德教育放在政治文化中心地位：
因为公共权力的政治垄断，制度上无法对统治者的恶设置防火墙，也无法进行自动性的政治纠错，而一旦个人攫取了不受有效监督的巨大公共权力，就会诱惑出人性无比的贪欲。
这种文化的深刻矛盾——既要维护少数人政治特权，又要防治统治者道德崩溃——决定了专制文化只能寄希望人性善的教育文化，通过鼓励政治官员追求圣人良心发现的境界，实现统治文化道德的自我克制、自我完善。
这就是孔子思想在中国等临国历史专制文化中至高无上、牢不可破的根本原因。
但是，这种道德文化的社会命运在少数人手中，因此社会道德文化的实践，表现出很不稳定、很不平衡、很不真实、经常走极端的特征。
任何政治制度存在的理由，首先取决于它的道德合理性，因为道德关系是人类最基本、最重要的关系。中国文化所以能够延绵五千年，主要是念念不忘和强化了道德的社会关系。
最后总结：西方文化主要通过人权对恶的制约，迫使人自律，解决人类社会道德道德问题；而中国专制政治，只能也必须选择自上而下道德善的教育形式，解决人类道德问题。
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