六、现代化以失去身心平衡为代价
自进入现代化以来，我们的思维已被理性主义扭曲，我们的灵魂已被个人主义和功利主义侵蚀，我们的精神已被物质主义毒害。西方价值主导的现代文明倾向于无限释放人的各种欲望，这不仅带来人与人、人与自然的对抗，也带来人自身身心间的对抗，使整个社会的精神与物质失去平衡，人的身心失去平衡。现代社会生活的主要内容是技术和商业，是有关财富的创造、聚敛、投机、炫耀和享乐的各种理论和实践，而这些东西与人的精神生活和伦理生活是冲突的，在这个技术和商业的世界，无处不在的速度、效率、程序和规范带给人的使越来越多的紧张和不安。与现代性对自然的破坏相比，现代性对人类精神的破坏更加深重，宗教的退场，伦理道德的丧失已成为现代精神危机和各种心理疾病产生的根源。
现代化破除了等级制度，西方自由、平等思想的普及使人人都不安于现状，不愿听从命运的安排，都想做命运的主人，“卡住命运的咽喉”，都相信有能力去实现任何理想，对成功的渴望比任何时候都更加强烈，但过高期望的落空，对失败的焦虑正时刻煎熬着大多数人，而在一个所谓机会均等的社会，在一个自由、平等和法制社会，人们甚至失去了为自己失败辩解的理由。现代社会倡导的是一种“英雄崇拜”“强者崇拜”和“名人崇拜”，现代社会不同情弱者，“不能实现名利的人生是失败的人生”已成为现代社会的人生哲学，对身份的焦虑已成为现代人痛苦的根源。全球化使人了解到更多令人眼花缭乱的富裕和奢侈，而无法实现的挫折感却使普通人随时受到羞辱。
“进步”、“发展”已成了现代社会的首要价值，它从各个方面刺激社会竞争，鼓励人们拼命挣钱和拼命花钱，使人人时刻都处于挑战状态，心力交瘁，而又身不由己，人们甚至会为自己的满足、松懈、得过且过而自责。现代生活抛弃了简单、从容和悠闲自得的生活方式，陷入了没完没了的拼搏。余英时说“今天西方的危机正在动而不能静，进而不能止，富而不能安，乱而不能定。”虽然我们已经拥有比任何时候都多，但在感觉上却比任何时候都匮乏，大多数东西对大多数人来说早已是可有可无的了，但只要不能拥有与别人一样多，甚至超过别人就会感到不满足。这个时代的富足是因为我们把本属于子孙的都用了，而这个时代的贫乏是因为我们把祖先留下的都丢了。
现代性破坏了人与神的本质关系，使人失去意义和方向。因为没有了上帝，一切都成了可能，因为没有了上帝，人变得如此孤独。一些西方学者将现代社会的救赎寄希望于宗教的复苏，但是，科学已泄露了宗教的“天机”，市场又亵渎了宗教的神圣，用什么来恢复宗教的威严和崇高呢？
技术淘汰了那些手脑并用的工作，自动化、信息化正在带来劳动的终结，使人的大部分肢体闲置不用，它不仅带来劳动的异化，而且制造更多的“多余人”。
现代性破坏了人与家庭的自然关系，西方的“自由主义”“个人主义”“消费主义”“女权主义”都在助长家庭瓦解。现代性使代际区分和阶层区分模糊，使社会关系被商业操纵，使长幼尊卑倒错，使内心秩序紊乱，使离婚、单亲、单身、同性恋成为时尚，而推动这些风气发展起主要作用的是那些为了追逐商业利益的大众文化、娱乐业和广告业。
在食物日益丰富，卫生条件日益提高的今天，精神压力、环境污染、营养过剩已成为许多现代疾病主要原因。“焦虑”已成为这个时代一种普遍的“神经症人格”，仅中国的精神病患者就超过一亿，其中病情严重的更达1600万人，而造成这种“神经症人格”主要原因是价值、文化和社会因素，它来自现代社会的物役，人际关系的紊乱，无家可归的孤独，缺乏信仰的惶惑。越来越多的抑郁症、精神分裂症、神经衰弱症、失眠症、颈椎病、冠心病、糖尿病、脂肪肝、胃病、肥胖症、各种癌症等等都与现代人精神和心理的失衡有关，都是现代生活方式导致的，许多现代疾病已成为流行病，有的甚至已发展到疫情的水平，成为现代社会的公共健康危机。
“职场监视”被越来越普遍的用作一种现代管理手段，公司用电子监视设备跟踪员工工作情况，给雇员带来巨大精神压力。兴奋剂广为流行，运动员为打破纪录而服药，货车司机为驱除睡意而服药，专业人士为增强智力和注意力而服药，学生为考取高分而服用各种提神营养品。
社会学、管理学用研究自然和物质的方法来研究人，而以心理分析为代表的、五花八门的现代心理学，采用量化表格，问卷调查，标准测试，评分排序等试验和推理的手段来探测和解析心灵，抑郁被归咎于荷尔蒙的作怪。作为一种技术操作的现代心理学可能适合于一些个别心理病案，但无法解决弥漫于整个社会的焦虑和整个时代的“神经症人格”。美国著名媒介批评家尼尔·波斯曼在《技术垄断——文化向技术投降》中指出，现代价值“把罪孽叫做‘社会偏离’，把邪恶称为‘心理病理’，把道德世界的问题变成医学概念。”现代心理学体现了西方思维方式的固有特征——孤立、静止、片面、机械、倒置、偏执和矛盾，它只见树木不见森林。现代人了没有宗教，没有了家庭，没有了自然，只能靠“心理干预”和“心理治疗”来安抚心灵。
大众文化和大众媒体用隐喻来诱惑大众，使人沉醉于科技和市场带来的短暂快乐，失去对世界的真实感知。西方动画片中，那些不停闪烁的画面，快速激昂的音乐，尤其是迪斯尼乐园的那些惊险恐怖的游戏和好莱坞影片中的那些暴力场面，使孩子从小就养成亢奋、急躁和不安情绪。人们失去安静的乐趣和闲适的优雅已经很久了，人的情绪和心理已经随时被兴奋、刺激、拼搏、超越等时代精神所笼罩。现代社会的“过度文明”，使人人感到心力交瘁，而又心不由己，人们不得不把拼命工作所得的更多部分用来抵消健康和心理的损害，“犬儒主义”和玩世不恭已成了今天快乐的源泉。
现代性与人的矛盾、现代性与自然的矛盾以及现代性与人的身心的矛盾充满了我们社会生活的所有方面，成为这个时代的本质特征和普遍现象——
提高效率与失业；物质生活提高与幸福感下降；人权意识增强与批判性思维能力的丧失；思想、言论和行动自由与整个生活方式的无法选择；经济增长和科技发展与环境恶化和道德沦丧；资源的有限性与生产、消费的无限制发展；提高生产、刺激消费与保护环境；伸张个性、扩大自由、废除死刑与预防犯罪；打击贩毒与酒吧文化和毒品文化的泛滥，传统毒品使用下降与合成兴奋剂的大幅上升；“电子眼”与“电子狗”；保护动物与残酷的现代化畜禽饲养；多吃少动与服用减肥药；生活的过度舒适与各种现代疾病增加；体力劳动减少与参加各种耗费大量能源和资源的室内运动和器械运动；节约资源与一次性产品和过度包装；传统的环保节能的交通工具与现代城市道路建设各种；汽车小型化、节能减排技术的运用、汽车文化的蔓延与汽车绝对数量的大幅增加；电动自行车和电动汽车的推广与对交流电需求的增加，以及随之而来对水电站、或电站级核电站的增加；推广洁净的太阳能与太阳能面板的多晶硅所需耗费大量煤炭和制造大量空气污染；治理污染本身正在成为现代社会的主要工业；……总之，现代性与人的矛盾、现代性与自然的矛盾以及现代性与人的身心的矛盾无处不在。
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