老子的大道政治大观和25原理永不褪色
“政治二字”与每个人的苦乐息息相关，“政治之事”与每个人的祸福朝夕相依。不管你认不认识政治这两个字，感不感受到政治其中的事，你都必然要生存在一定的政治氛围之中。据说上世纪英国的巨星文学家C.S. 刘易斯有一句名言“政治是人类活动中唠叨得最多和最不科学的一句话”，意思是说“政治”对于每个人的人生很重要，但政治又是最容易胡弄人的。19、20世纪的中华民族人是最有切身体会的了，当然21世纪以后会依然如故。所以，古代希腊的伟人亚里士多德说：“人是天生的政治动物”。
在古代中国，也有一位与亚里士多德同时代的政治学伟人，他就是老子。老子则说：人是由天道所化生的万物之一，所以人世间的政治之事，亦必须遵循天道而治之，即所谓“圣人之治”。 2500年前的老子，他从开始对宇宙和生命起源的研究，对道的研究，直达于对社会和政治的研究，对领袖人物(圣人)素质的研究，从而在他的“五千言”中对“政治”给出一个最简明、公允、朴实、最逼近真理的定义，并且表述了大约25条政治原理。这是老子的大道政治观。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下
这是《老子》第57章的第一句，就是老子给出的“政治”的定义（也是25原理的第1条“以正治国”原理）。
意思是：要以正道治国，正正当当，不搞邪门歪道；以奇巧智慧用兵和制立法令；以无事而平安（政通人和、国泰民安）为永恒政治目标。
这里的“正”，指正道，大道，天道，指具有6种情态和10大功能的道。
这里的“奇”， 指智慧，指奇、巧、秘等智慧之术。
这里的“兵”，是广义的，涵盖兵器、兵事、治安法令与机构等一切“国之利器”。
“无事”的意思是无为，不妄作为，不搞劳民伤财的工事和争战，要以安顿生命、滋润生活、颐养天年为中心。“取”就是取悦于民，爱民，不攻战，不争霸，以取得天下民心。“天下” 就是民心，就是“国”。
老子说，他为什么知道“政治”一定是这么回事，一定是这样的定义呢？
在同一章里他继续说，他通过社会调查发现：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”。 （发现：国家禁令越多，这不准经营，那不许买卖，则民众越是贫困；民间利器太多，轻易即聚众闹事，一定是社会基层的政治不清明而腐败；人们的伎巧越多，则假、冒、伪、劣的东西越容易滋长；法令滋彰，不准确，不正于道，则盗贼多有，社会多事，政治不稳定）。
老子所以说，政治一定要合于道，才得法，才是世君、人主的大德，才可以引导民众自然归顺于政府。要遵循上古圣人的教导：“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”（ 执政者做到无为、好静、不妄兴工事与战争，民众才会自化、自正、自富、自朴）。
稍作延伸领会，可以发现，老子在这里还有三点主张：
一点主张圣人治世：主张国君、人主、侯王，应当具有如圣人一般的认知力，具有圣人之德，以引领民众，修齐民心。
二点主张德治与法治和谐：他的第一句“以正治国” 注重在德治，第二句“以奇用兵” 注重在法治。老子总是把“国家”作为一种“生命神器”认定的，所以认定政治的构成也必须成“器”，正与奇，左与右，德与法，必然相倚相存，必须和谐而治。
三点主张治国与爱民同一：治国的根本在于爱民（自化、自正、自富、自朴）。他在这一章的短短几句话里，连续用了6个“民”字，用了1个“人”字，似见得他在称呼其谓“民”这时候是特别赋予爱心的，而称其谓“人”这时候是一般性的指认。
有文化探索者感悟：政治的这个定义，反映了老子的永不褪色的大智慧。
可是，现代政治的研究却不曾见有近似的政治定义
在“百度”搜索中提到：在我国，先秦诸子就已经开始使用“政治”一词。例如在《尚书-毕命》有“道洽政治，泽润生民”；在《周礼-地官-遂人》有“掌其政治禁令” 等提法，然而更多见是将“政”与“治”分开使用的。
但是在现代政治研究中，由于人们在不同时代面临的历史任务不同，需要政治发挥作用的侧重点和着力点不同再加上不同历史观的影响，所以在解释政治概念时所强调的内容也就不同，于是就产生了对什么是政治的各种各样的回答，形成了众多的关于政治的定义。
马克思、恩格斯、列宁认为，“一切阶级斗争都是政治斗争”，“政治是经济的最集中的表现”，“政治就是各阶级之间的斗争”，“政治就是参与国家事务，给国家定方向，确定国家活动的形式、任务和内容”，“政治是一种科学，是一种艺术”。这些论述概括反映了政治的本质、属性、基本内容和特征，是研究政治现象和为政治下定义的指导思想。
西方的政治学家为政治下过许多定义，例如：①认为政治是国家的活动，是治理国家，是夺取或保存权力的行为。②认为政治是权力斗争，是人际关系中的权力现象。③认为政治是人们在安排公共事务中表达个人意志和利益的一种活动，政治的目标是制定政策，也就是处理公共事务。④认为政治是制定和执行政策的过程。⑤认为政治是一种社会的利益关系，是对社会价值的权威性分配。
20世纪80年代，中国政治学界对“政治”概念的主要看法有：①政治是各阶级为维护和发展本阶级利益而处理本阶级内部以及与其他阶级、民族、国家的关系所采取的直接的策略、手段和组织形式。②政治是一定阶级或集团为实现其经济要求而夺取政权和巩固政权的活动，以及实行的对内对外全部政策和策略。③政治是主要由政府推行的、涉及各个生活领域的、在各种社会活动中占主要地位的活动。④政治是阶级社会的产物，是阶级社会的上层建筑，集中表现为统治阶级和被统治阶级之间权力斗争、统治阶级内部的权力分配和使用等。
这样的一组资料可以表明两点：第一点，相信在我国，先秦诸子的政治观与老子的政治观是一脉相承的，并长久地影及后世两千余年；可能是，自西学东渐以后才很快地摒弃或丧失了这种政治认知。第二点，现代政治研究，在西方乃至在我国，之所以有如此之混乱，连个政治定义也不能达成共识，却又天天奢谈什么国际难题“谋求政治解决”，岂不是都在胡弄老百姓，忽悠老百性么？？
所以，有文化探索者疑虑，这究竟是现代政治学家、政治家们不曾研究到达这种水平呢？抑或是他们为了维护某种利益而不情愿作出这样高水平的表达呢？一般人不得而知。
政治25原理是老子遵循道的10大功用而作出的表述
就25原理可以集中些做如下归纳：
圣人之治：以正治国，以奇用兵，以无事取天下，是谓政治之定义。守循大道，任万物以自宾、自均、自化、自定，譬道之在天下，犹川谷之于江海。效法天地，视百姓如刍狗（指一种无需着意的草编的祭祀品），任百姓以自由、自在、自作、自息。处无为之事，行不言之教，不妄施号令，任万物以自为、自富、自朴。不尚贤，不贵难得之货，不现可欲，使民不争、不盗、不乱。
圣人之治：为实腹而不为目，使民众生活温饱，心神虚静，筋骨强健，不生幻想与贪欲。去奢泰，知“天下神器，不可为”，是以政治不可以骄纵，不可以奢侈，不可以居安忘危。哀用兵，知“兵者，不祥之器”，是以不得已而战，既胜战，当以哀礼处之。知民心，常以百姓心为心，以德善、德信，引领民俗民风。察下情，善知盗夸之所生，效正失道之政。
圣人之治：方而不割，以正律令，直而不肆，光而不耀，亷而不刿。如烹小鲜，以谨慎治国，国事无有不大、国事无有不难，是以智慧不可离道缺德。交天下，大国宜为下（不逞强），小国亦宜下（要谦让），是以各得其所欲。坐进道以立天子，善或不善于道者，皆不可以弃于道。报怨以德，将妄大的事抚平，将纷繁之变理顺。
圣人之治：善教育，不以（智）使民聪明伎巧，将以道使民质朴纯真，不以离道之智治国，将以循道之德爱民。深根固柢，重积德，方可以治人事天，长生久视。民不重，是谓办公事当以言下之，当以身后之，使民不感受重压、不感受毁损，故天下乐推而不厌。无狎居，谓之无逼迫民众家居安宁，无压制民众生存活计，否则将大威（畏）至，将政治顷危。执刑治，当先以德治使民风正，使民乐生恶死而不犯事，然后则刑治可施。
圣人之治：厚民生，少食税，不妄为，不厚己生（不能只看重自己）。受国垢，担国难，有柔弱如水之德，有“攻坚强莫之能胜”（无坚不推）之能。抱一式，正道以治，以不变应万变，天下莫能与之争。小国寡民，乃天下盛世，国可小些但不攻战，节制人口可以寡民，使百姓甘其食，美其服，安其居，乐其俗，人生至老死，无两国攻战之忧患。圣人不积功名，既以为人己愈有，既以与人己愈多，是以为而不争，以无事取天下。
但是，在“百度”搜索到新近出版的由不同编著的三本书，也都叫《政治学原理》，粗看之下却是完全下不同的，风马牛不相及。为什么会这样呢？有文化探索得知，相对近现代流行的“法政治”来说，古代的这种叫做“自然法政治”， 现代政治学家和政治家们认为，那“自然法政治”已经远远落后了，过时了。这样的25原理，看来如此贴近现实，看来完全可以用于当前我国的政治实践和研究中作参考，怎么就过时了呢？有文化探索者大为不解。
老子大道政治观的现代价值
应该说，老子遵循大道而表述的政治定义和25原理，才是最真实具有普世而永恒价值的东西；它可以成为，当代各国各自考评本国政治的圭臬；乃至可以成为联合国用以调整国际关系的准绳，可以成为责之于世界各国的政治久久为之而奋斗的共同目标。
如果反思我国历朝历代的政治，有可能它都在老子表述的政治定义和25原理之左右，若即若离地践行着潜行着，并不背离太远。而现当代的各国流行政治才是严重背离大道，背离了自然规律，并且故弄玄虚，故作高深。
什么叫“流行政治”呢？这是一个相对于“大道政治”的暂时的概念。由于各国历代流行的政治，都是不同的利益集团，不同的政党，不同的阶层、阶级，操控国家权力为各自的利益需求服务，而做出的种种政治实践，种种解释。其解释五花八门，正确或错误没个准，没有参照系。谁操控了国权，有了话语权，谁的解释就正确。事实上，种种解释所具有的理性或真理度，都未及于老子的，都未达到老子所表述的高境界和全境域。那些政治家和学者们，或许并不理解老子表述的道，不理解老子表述的政治，却只是肤浅地指称它是复古的、原始的、自然的、朴素的、过时了等等。
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