有史以来残酷的私有专制和官僚专政，政治家设计了各种形态的理想社会，并作为他一生追求，为此奋斗终生。如同基督徒的“天国”，佛教的“极乐世界”，道教的“天堂”，儒家礼教的“小康社会”及共产党的“天下为公，世界大同的共产主义社会”。
在四千多年前，中国社会曾出现过“天下为公”的原始公社社会。自夏启以后，则是“天下为家”的专制社会。历史发展到2500年前的孔子时代 ，奴隶社会“礼崩乐溃”，行将灭亡，封建制度躁动于母腹之中的动乱时代。此时，孔子设计了两种理想的社会模式，即天下为公的“大同社会”与天下为家的“小康社会”。墨子也提出了兼爱天下的和谐社会。法家则竭力打造独裁专制社会。
“天下为公”，大同社会
孔子所著《礼记·礼运》篇中，对大同社会的描述是：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信、修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长。矜寡、孤独、废残者皆有所养。男有分（婚），女有归。货、恶其弃于地，不必藏于己；力，恶其不出其身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
“天下为公”“公”乃社会的“大道”，曰天理。选贤尚贤来管理天下是头等大事，贤的标准是不谋私利，身体力行，爱惜财物；讲诚信，处理好各种关系，使人与人之间和睦相处。男有分，女有归，鳏、寡、孤、独、残、幼、老均有所养，这就是大同社会。
这种社会尧施仁政，舜耕歧山，才出现了击壤而歌，与民同乐的尧舜天。这是道教主张的天地人合一致太平的太平盛世；是洪秀全“重开尧舜天”的太平天国；也就是康有为《大同书》中所描绘的“天下为公，无有阶级，一切平等”的世界大同；是孙中山的“平均地权，节制资本，实行三民主义”设想中的中华民国。也是毛泽东为之而建立的社会主义中国和奋斗终生的共产主义社会。康有为的《大同书》，即中国版的共产主义，他没有找到实现世界大同的道路。孙中山的天下为公及耕种有其田，节制资本的民生主义，就是对社会主义的一种解读和实践。康有为把实现大同依靠于皇上，而成为阻挡历史前进车轮的“保皇党”。 孙中山的软弱，被精英篡夺了领导权，而使他的理想付诸东流。只有毛泽东建立的社会主义的中国，实践了“天下为公”的乌托邦，成为光照千秋的伟大事业。
“兼爱天下”，和谐社会
墨子也构建了他的一种社会形态，《墨子》云：以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎！是以股肱毕强相为动宰乎！而有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿，幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。这种社会形态与孔子的大同社会：老有所终，壮有所用，幼有所长，於寡、孤独、残疾者有所养，是何其相似。
墨子又说：兼爱，圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也……为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝，为兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为 惠 君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，若当兼之不可不行也。故圣王之道，而万民之大利也。
孔子主张以天下为公的大道，构建大同社会。而墨子主张的是兼相爱，交相利，建立社会伦理，构建和谐社会。大同社会是人类的理想。社会和谐，在任何时代都可以求取的社会形态。社会和谐只能以“天下为公” 为前提，否则只是私有专制的粉饰之词，私有专制不可能出现什么和谐社会的。
“天下为家”，小康社会
孔子虚构的另一种理想社会是“小康社会”，对该社会的描述是：大道即隐，天下为家。各亲其亲，各子其子。货、力为己。大人世及以为礼，城廓沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟、以和夫妇，以设制度、以立田里，以贤智勇，以功为己。故谋用是作，用兵由此而起。禹、汤、文、武、成王、周公由此而选也。此六君子者，未有不谨于礼者也，以著其义，以考其信。著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。
孔子的小康社会就是天下的私有制，以礼为纲纪的等级制，和对有违纲纪者的政治专制。处于礼崩乐溃时代的孔子，极力推行“克已复礼”的政治主张，以小康社会政治纲领，来抑制诸侯争霸的野心。孔子以“明之不可而为之”的坚强毅力去推行他的主张，却落得“形同如丧家之犬”，却无人理睬。
虽然后世之儒也无人提及“小康社会”。但在中国历史上却有一个皇帝把建立“小康社会”作为他的施政纲领，那就是窃国夺取天下的明成祖未棣，为欺骗天下人而施的政治技俩。朱棣并没有建成什么小康社会，相反大明王朝由此而加速腐败。
天翻地覆，时过境迁。在两千五百年之后，不知是偶合还是有意施为，“小康社会”重现于中国共产党的施政大纲。自此之后，终止了毛泽东式的公有化的大同社会和他的民主监督方式。把军队置于权力的至高点，建立了个人决断的官本位的政治机制，完成了对政治的改革。在经济上推行了让少部分富起来的经济改革。天下为家，为已。国有，集体资产与个人储蓄，通过双轨制下的公司，地皮炒作的开发区，暗箱操作下的股票彩票，与经济改制而转入到少部分人手中，为此而打造高消费城市，从而完成了对经济的改革。孔子力主以“礼”来遏制少数人的穷奢极欲。后者则以刺激私欲，设法让少数人暴富，从而建立少数人的高消费的经济的“小康社会”用"法制"来制裁老百姓的一切诉求， 也有违孔子“小康社会”的构想，更与“天下为公”的主张背道而驰的。是典型的私有专制,权贵专政社会,财产的集中，两极分化，中国社会会已重蹈王朝衰亡之路。“小康社会”的本质就是私有专制,等级森严官僚制度。它是私有专制的复辟大纲。
中华五千年历史，可以概括为“天下为公”的大同社会和“天下为私”的专制社会。五帝时代的大同社会只是史前的一种文明。私有专制经先秦法家，后世儒家的鼎力打造，成为功能齊备的中国特色的社会制度，已延续了数干年。因此，中国社会只有两种天理，即天下为公的社会大道，与“人不为己，天诛地灭”的私有专制的天理。
“天下为公”是大同社会之公理
人类在与自然灾害作斗争的过程中，在部落生死存亡的时刻，不少人为了部落的生存、子孙的延续而英勇奋斗牺牲。这种为大家、为公而牺牲的精神是人类超越私欲的理智表现，是人类理性社会的源头。在远古的三皇五帝时代，即“天下为公”的社会里，有“女娲补天”、“神农尝百草”、“尧施仁政”、“舜耕歧山”、“大禹治水”等众多传说。是他们倡导了“天下为公”之大道。这样才能使生产发展和社会文明进步。就是在四千多年的私有专制社会里，世世代代的劳动人民也继承了这种精神，他们无私奉献，养育子女，交税纳粮，创造了五千年的华夏文明。劳动人民之间相互关心，彼此帮助，和睦相处，形成的良好的社会风尚，并世代相传，成为中华民族的灵魂。有志于国家民族的志士仁人，弘扬了这一精神，不断开拓中华民族的文明，成为民族的脊梁。
“天下为公”是中华文明的旗帜。康有为据“天下为公”之义，作《大同书》，设计了一个无有阶级、一切平等、世界大同的社会。孙中山高举“天下为公”的义旗，发动了中华民族民主革命，推翻了满清王朝。毛泽东将中华的“天下为公”与马克思主义相结合，建立了公有制的社会主义新中国。天下为公其落脚点，在於社會的人员对社会应有的社会责任感和对他人，对事业的责任心；在于道德意识；在于民生、民權。以民生为目的，保证天赋民权。民生、民权不是恩赐，而在于建立社会主义制度，对社会大民主的监督机制的阳光社会。阳光社会不因“明主”而存在，也不要被阴谋家所篡改。
私有专制是“家”天下的天理
家天下的理念就是为己、利己。“天下为私”， “人不为己，天诛地灭”。 其发展就是“私有的武力专制”。帝王自命为天子，设官僚机构，代天行使职权。就是这个社会的天理。中华四千多年的家天下里，改朝换代，历经廿四朝，帝王318个，有一个共同的特征，即最高统治者必定掌握兵权，武力至上；建立以自己为首的官僚机构；指派官员；制定维护自己家族利益的法律；指令接替者；实行专制，企图将自己所获的权力世代相传。“权”与“法”是维持“专制”制度的通灵宝玉，武力军事是至高至尊。
家庭、私有或私有观念，在“天下为公”的尧舜时代或更早以前就已经产生。历史上就有大禹治水十三年三过家门而不入的传说中的“家”。在生产力不发达的历史时期，以家庭为经济基本单元，以求生存，这是社会发展的必然过程。劳动人民的家庭是建立在同甘共苦、相濡以沫、相互奉献的基础上的。邻里之间也少不了相互接济、彼此关怀、相互帮助、和睦相处。他们的私有为保自己劳动所得，量入为出，为一家生计而产生的一种自保生存的观念。这种私有观念建立在不侵犯他人利益和遵循社会公德的原则的基础上。中国人的家族和家庭观念是维系中华民族的团结与国家统一的锁链。中华文明在家庭这一社会实体上产生与发展。
二十世纪五十年代的合作化、公社化及随之而来的生活集体化，行动军事化，后来在文化大革命中的斗私批修等共产风，旨在消灭私有制，消灭家庭，消灭个人私有观念的错误行动。曾给中国人民和中国传统文化带来了深沉的灾难。这是将百姓的私有观念，家庭私有制与国家的私有专制混同而带来的后果。这是人类历史上出现的沉痛教训。
造成社会的动乱与战争，人民贫困与落后，国家与民族分裂的根本原因，不在于理性支撑的社会家庭及其家庭观念，而是在于为保护少数人利益的私有专制制度。这些人贪婪无厌，鲸吞国家和他人的资财，搜括民脂民膏，把天下之权集于一身，把天下之利归于他的家庭和集团。由贪婪引起的争斗，随着生产技术的进步，财富的增加，其战争的惨烈与规模随之而扩大。为争夺财富和资源，首先从局部，然后向全国，并扩大而成世界大战。
人的贪欲是兽性的表现，随着他的权力扩大而膨胀，私有专制是社会贪欲的集中表现，因之是人类之间战乱、贫困落后的根源。而维护他们利益的专制制度，才是人类文明的公敌。资本的原始野蛮积累是一百多年前西方人贪欲的集中表现。
而对国家天下出现的战乱和贫穷，后世之儒则主张建立“三纲五常”，以“礼为纪”的等级官僚制度。以礼为纪，使统治集团各成员间以保持一定等级即距离。违者以犯上论处。犯上就是违反天条的乱臣贼子，人人得而诛之。孔子及他的一学生如孟子极力推行“仁政”的主张，调和矛盾，以图安定天下。而孔子的另一个学生荀卿及他的门徒如韩非、李斯之流，则制定刑法，实行“礼不下庶人，刑不上大夫”的制度，强化私有专制统治。
对于战乱与贫穷，老子则认为是统治者贪欲过盛，政令朝令夕改，人们无所适从所造成的。如烹小虾炒动不已而弄成一团糟。只要君王少贪寡欲，无奢求，“行无为，其民自化”，“无为而治”，则天下太平。中华历史上的两个强盛的王朝即汉代与唐代，他们初期的统治者实行‘与民修养生息’的无为而治的方略，奠定了汉唐两代国势强盛的基业。而好大喜功的商纣王、秦始王、隋炀帝，自恃武力，兴师动众，反而成为两个短命的王朝。张角、洪秀全等则用暴力推行他们的太平盛世和太平天国；黄巾起义尚未成功就被镇压。洪秀全尚不知民主是何物，太平天国的建立只是王朝的更替，因而胎死腹中。孙中山试图用“三民主义”来消灭专制，而革命尚未成功，就撒手人寰。毛泽东为实现“天下为公”的共产主义，他建立的人民民主专政的新中国，曾打造了一个天下为公的社会，发动了文化大革命，推出了社会大民主的保障机制，但在根深蒂固的私有专制的历史环境中，他所开创的光辉事业，被一群复辟狂所湮没。毛泽东导演了中华历史上民主与专制的斗争最为光辉而又悲壮的一幕。主导历史前进的社会大民主与私有专制的斗争在根深蒂固的专制文化环境中，在中华大地还将经历一个相当长的历史过程和发展时期。
兼相爱、交相利 致社会和谐
墨子说：“兼爱，兼利之兼者，乃圣王之道也。唯有于此天下才能安定。”社会安定必定是先要社会和谐。
墨子认为，天下战乱不已，社会其所以动乱，人际之间的纷争乃至仇杀，其原因就是只有自爱，谋私利，而无兼爱。饥者得食，寒者得衣，劳者得息，强不凌弱，众不欺寡，诈不谋愚，贵不傲贱，唯有兼爱才能互相得利，得利才能民富、国强。社会才会出现君惠、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟悌的人际关系。以兼为正，人人耳聪目明，互相监督；身体强壮者，在劳作中互相帮助，有教养道德之人互相教诲；幼有所长，老有所依，孤寡残疾者有所养。社会就会安定和谐。
国家贫穷而动乱，是在于失误。失误、过失、过错是相互关连的。“过”是动乱的根源。衣、食、住、行、乐为人生活所必需。而过分的追求，势必出现财物土地的争夺，而产生争吵、斗殴、仇杀、战乱。贫穷者无法生存，为富者欲壑难填。“辞过”是安身立命，社会和谐安定的根本。
兼者必兴天下之利，除天下之害。这作为治理天下的原则。对人们有利的事就去做。对不利于人的事就不去做，对危害人的事就去制止。并不以个人的利益而行事。兼者的行事，上无愧于天，下无愧于民。
墨子的和谐社会在私有专制时代只时一种美好的愿望，反对他的人说是痴心妄想的梦呓之语。
中国社会，经历了数千年报私有专制社会，自二十世纪五十年代起，建立了公有制的社会主义。改革开放以后又提出了中国特色的社会主义。中国特色应该是什么呢？应该从中华传统文化提取精华，去其糟粕。糟粕之极品是强化私有专制的礼教，抱残守拙的儒家文化和“唯书、唯上、唯利”的哲学思维即义理哲学。中华文化的主体是“道法自然”、“兼爱”和“天下为公”。这是儒、墨、道文化的精华，构建了中华传承文明。“道法自然”、“兼爱”、“天下为公”就是中华文明的主体，就是以墨子的兼爱出发，实现社会和谐，进而实现孔子提出的天下大同和老子的道法自然，实现天、地、人合一的阳光社会。
录自拙作<本源论.民族篇>
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