——读老子《道德经》第二十六章的感悟
理平
老子《道德经》第二十六章（原文）“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”
[译文] 稳重是轻浮的根本，宁静是躁动的君主。所以遵循道的人都以稳重宁静为本，虽有荣华富贵吸引，却能泰然处之，自然而然，顺其自然。一国之主怎么能以轻浮躁动治理天下呢？轻浮就会失去根本，急躁就会失去控制。
[感悟]在本章中，老子又举出两对矛盾的现象：轻与重、动与静，而且进一步阐明，矛盾中一方是根本的（矛盾的主要方面）。在重轻关系中，重是根本，轻是其次，只注重轻而忽略重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，动是其次，只注重动而忽略静，则会失去根本。在本章里，老子所讲的轻与重、动与静的辩证关系是为其政治观点服务的，他的矛头指向是“万乘之主”（一国之主），认为他们奢侈轻淫，纵欲无度，即用轻浮急躁的态度去治理国家必然会失去根本。在老子看来，一国的统治者，应当稳重、宁静，而不应轻浮、躁动，如此，才可以有效地治理的国家。
诸葛亮有句传世名言：“淡泊以明智，宁静以致远。”，这与老子告诫过我们：“重为轻根，静为躁君。”的哲理，在日常的生活中如何把握，关键在于一个度。“沉和重是浮和轻的根本，宁和静是躁和动的主宰”。为人处世，不能本末倒置，“根”与“本”不能丧失。遵循道的人应当注重“静”与“重”，而不是“动”与“轻”，这样才能无为而无不为，无争而无不争。为人轻浮，就失去了根本，会被人鄙视而难以为尊；做事急噪，就丧失了主动，难以成就大业。做事不可轻率，而要深思熟虑，不可急躁，而要等待时机成熟。只有真正做到戒轻、戒躁、戒骄，才能谋大事立大业，否则非但不能成事，还有可能犯下不可弥补的过失。你看自然界的植物，不管是大树还是小草，都是要有根才能稳定，才能生长，根既重要且安静这就是矛盾的主要方面。动荡摇晃或折断的都是枝叶或茎杆，枝叶茎杆轻浮妄动，而且随着自然的风向八方摇晃，若遇到大的灾难还会折断茎杆，倒毁枝叶，这就是大自然给人的启示：重与静——根本不能动！
但是，我们在理解了“重与静——根本不能动！”的同时，也不能忽视轻与动，其实任何矛盾的双方的一面总会链接着另外一面。一个力图使自己人格趋于完美的人，既应该清晰冷静地认识自己的局限和特点，同时在另外一方面也要有所警惕。如性格比较活泼的应该加强思考的反省的能力；性格比较沉稳的应该多注重生动活泼的锻炼。不断实现轻重相济，静动相容，不断实现矛盾双方的合二为一，不断实现矛盾双方的共生、共存、共享和共乐！真正实现“从重到轻，从轻归重’（新的重——重与轻合二为一）”，“从静到动，从动归静’（新的静——静与动合二为一）”良性循环，不断实现“重中有轻，轻中有重！”，“静中有动，动中有静！”的辩证合一。而不是讲重就彻底否定轻，讲静就彻底否定动，极左极右，形而上学。在现实社会的经济活动中，“重”往往体现为实体经济，“轻”往往体现为虚拟经济，前者应为根本，后者应为前者的辅佐，这样两者才能相辅相成，相得益彰，这样的发展才会良性循环，不断实现可持续的发展。在稳定与改革的关系上，“静”往往体现为稳定，“动”往往体现为改革，前者应为根本，后者应为前者的辅佐，这样两者才能相辅相成，相得益彰，这样的才能实现“从稳定到改革，从改革归稳定’（新的稳定）良性循环，不断实现和谐社会。同理，经济与政治的关系，经济为根本，政治对经济有能动的反作用，两者相辅相成，相得益彰，才能产生物质的和与意识的谐互动，不断构建和谐社会。
有为容易，无为难；争取容易，放下难；躁动容易，冷静难。聪明容易，糊涂难。我们应多多向大自然学习，自然而然，顺其自然地处理好轻重、动静的辩证关系，既要看到矛盾双方的斗争性，又要看到矛盾双方的共存性，只有这样，才能真正感悟老子的辩证思维，才能真正领悟道（规律），并不断遵循道（规律）去为人处世，不断做到心中日月合明，灵魂灵欲合人！
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