——读老子《道德经》第四十一章的感悟
理平
老子《道德经》第四十一章（原文）：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
【译文】
高悟性的人（上士），一听说“道”则深信不疑，勤勤恳恳、坚持不懈地去体道、悟道、修道和行道；悟性一般的人（中士），一听说“道”则半信半疑，似懂非懂，似有似无；没有悟性的人（下士），一听说“道”则大笑不止，认为荒诞不稽，表现出鄙视、讥笑的语态，持完全否定的态度。因为“道”的高深，无形无名，本来就难以理解。完全没有悟性的人如果都那么轻易的能够理解的话，那就不足以称之为“道”了。因此，古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终，至善至美。
【感悟】
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
这里所讲的“上士”、“中士”、“下士”不是就政治上的等级制度而言，其实在规律（道）面前，人人平等，个个自由这是老子思想的精髓，老子一贯主张：无个人崇拜（不上贤，使民不争）；无物质或金钱崇拜（不贵难得之货，使民不为盗）；无色欲乱淫（不见可欲，使民不乱）。这样才能顺应自然（规律）无为而无不为地治理天下，这样天下就不会出现种种危机，就会达到天下有道，人人依道行事，法虽立而无人犯的境界！但人的悟性是有高低的，人的能力也是有上下的。“道”的本质隐藏在现象后面，悟性浅薄之士是无法看到的，所以不被“下士”嘲笑就不成其为“道”。 笔者认为，人的悟性高低遵循着“道”的运行规律，人的悟性认识是人最高的认识形态，也是一种新的感性认识，它是由理性认识升华为悟性认识的。人的认识遵循着“从感性认识（善与恶——这是一般人都会有的认识）升华为理性认识（真与假——这是有一定理论功底的人所具有的认识，它是判断这是真理，还是谬误的认识），再从理性认识升华为悟性认识（美与丑——新的善与恶，即新的感性认识，我们有时往往会有一种大彻大悟，恍然大悟，原来如此的认识，如，啊太美了！真完美！太自然了！等等，其实这种认识就是悟性认识）”，循环往复，以致无穷！而学习、实践始终伴随于认识的升华过程之中。
“明道若昧”。先看，自然界，每天只有两个时点是日月合明——光明的，一个是黎明时旭日东升，一个是黄昏时夕阳西下，然光“明”总是与黎明前和黄昏后的暗“昧”联系在一起的，所以说，光明的道好似暗昧（明道若昧）。再看，悟道者，明白了大道，获得了大智大慧，本该变得聪明，但从表面看不但没有聪明，反而显得愚昧了（大智若愚，难得糊涂），其实这正是明道的结果也是超越自我的象征，“上士”者，不再主观臆断，感情用事，不再为名利所羁绊，宠辱不惊，这在“下士”者看来，不贪图享受，不及时行乐、不为自己着想，不正是愚昧吗？
进道若退，“上士”者，在彻悟的大道上不断精进，他的品行好象后退了，他如同“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”一样，正因如此才能达到“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”这种境界就是“进道若退”，就是依客观规律行事，无为而无不为，无争而无不争，自然而然，顺其自然，真正做到“天、地、人”合一，归道！
夷道若纇，夷道，即平坦的大道，可引申为顺大道行走，按客观规律办事。若纇，好象有缺点和毛病。其实“以道为本”与“以人为本”仅差一字，但其世界观是不同的。“以人为本”的世界观是以人类自己的利益最大化为出发点和落脚点，其演化的结果必然是不顾别人、社会、自然、地球、甚至是宇宙的利益，就会形成“与人斗”其乐无穷，“与天斗”其乐无穷，“与自然”斗其乐无穷，在斗争、斗争、再斗争中，人类就会步入“从己到己”搬起石头砸自己的脚的恶性循环（癌症）之中，在斗争、斗争、再斗争中人就会成为物质奴隶（车奴、房奴等），金钱的奴隶，自己生产成果的奴隶（毒米、毒奶、毒油等），就会形成“人不为己，天殊地灭”的处世哲学，就会干出贪名图利、损人利己等不“道”行为。当今中国出现的种种乱象，究其根源都是“以人为本”——“一根筋”的思维方式所产生的极左和极右的必然结果。“以道为本”的世界观是遵循客观规律，通过公平、公正、公开和公信的处世方式，力求化解任何矛盾，它辩证地、客观地、全方位地看到事物的矛与盾两个方面，并把任何矛盾双方合二为一，不断取得矛盾双方共生、共存、共享和共乐，这样就会形成“从矛到盾，从盾归矛’（新的矛，即矛盾双方合二为“一”，这个“一”就是“道”，这个“一”就是“规律”）”，遵循“以道为本”的人，一切从公平、公正、公开和公信出发，既讲人的灵性、悟性，又讲人的欲望、本能，从而使人成为真正的人——灵欲合一之人；既讲意识的谐，又讲物质的和，从而形成和谐互动，物质变精神，精神变物质’（新的物质，即物质与意识合二为一）。坚持“以道（规律）为本”这是对“以人为本”的升华，也是从“人治”升华为“律（规律）治”的必然，这样就会实现在“道”（规律）面前人人平等、个个自由！只有这样，我们人类才能化盾为矛，化危为机，化异为己，化虚为实，不断地超越自己，不断地实现“与人为善，海阔天空，与物为善，宇宙无限”。按自然规律办事，这样万物反能够生化不竭，这在“下士”者看来，不是有毛病是什么？
上德若谷，“上德”者，道蕴心中，恩泽万物，上善若水，却不知自身德的存在，这样的德叫“上德”。越是具有高尚品德的人越虚怀若谷，心若止水，大智若愚。上德之人对自己乐于助人的行为，不认为有功德，而是以平常之心待之，一切顺其自然，自然而然罢了，这就是“上德”者谦逊若谷之品行。
大白若辱，越是纯洁的人，其行为好象越不光彩照人。心中有道之人，品德纯正，没有半点虚伪，时时处处顺其自然自然而然地行事，这在“下士”者看来，却是不光彩的行为。社会上那些甘愿做好事的人，不是被有些人嘲笑为“出风头”，就是被有些人称之为“傻子”，其实这些所谓的“傻子”，正是具有纯真之德之人，他们持白守黑，忍辱负重，顶天立地，是真正的巨人。
广德若不足，越是遵循道的人越能真切地感悟到自己的渺小和不足，道无止境，德无边缘，广德不盈，以宇宙为中心，永无止境，这才是真正有道之人的胸襟。它像“苹果”商标一样，永远缺一“口”，永远是只有更好，没有最好！
建德若偷，建立功德就象“偷”一样，这里的“偷”字不是贬义词，而正是难能可贵的高尚品德，建德者悟道、体道、修道和行道，行善行美，不求人知，这正是有道者的不争之德，不自是之德，不自持之德，不自霸之德。
质真若渝，渝，是改变的意思。有道者的品德纯真，体现了人类的灵性、理性和悟性，他们始终不渝地坚持与人为善，与物为善，这在“下士”者看来，他们是变态，是不合乎时代要求的人，如时下有不少观点否定“雷锋”，说“雷锋”过时了，其实雷锋精神就是“傻子”精神，就是返朴归真，把有限的生命投入到无限的为人民服务中去，把“大爱”撒播到人间、天地和宇宙之中。
大方无隅，“大方”可理解为天地，宇宙，正是由于天地和宇宙的无边无疆，无始无终地存在，才会产生无隅的境界。
大器晚成，“大器”可理解为宏大的（人）才或（物）器，大器一般成熟较晚，需要经历几十年坚持不懈地修道积德才能达到，它肯定了人的能动作用以及体道、悟道、修道和行道的艰难曲折，否定了“生而知之”的唯心论思想。
大音希声，最美的声音就是听起来无声响，至善至美的乐音已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无声、希声的感觉，它不矫饰喧嚣，不邀宠于有声，它是一种此时无声胜有声的境界。拥有这种“大音”的人不用刻意地去想什么、做什么，便自然而然地把情感投入到到最值得、最有意义的遵循道的地方去，从而使自己的人格得以升华。
大象无形，最美的形象就是看不见行迹。世界上最伟大恢宏、崇高壮丽的气派和境界莫过于大自然的千姿百态，它往往不拘泥于一定的事物和格局之中，而是表现出气象万千的面貌和场景。正所谓，其大无外，其小无内，大爱无痕，至善至美。
总之， “大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”都强调事物是辩证发展的，看问题要用联系和发展的观点看问题，这体现了辩证唯物主义精神，更是一种至善至美的境界。在这里老子以其博大的胸怀，探讨着人生的极限，从最朴素的角度提炼着人生的真谛，最方正的东西没有棱角，最贵重的器物历经很久才能完成，老子始终鼓励人们宽容、自信、还有坚持。
“夫唯道，善贷且成。”
只有“道”，才能使万物善始善终，至善至美。唯有“道”善于生化万物，并使万物生成。老子引用十二句古人说过的话，列举了一系列构成矛盾双方的事物，表明现象与本质既对立又同一关系，它们既彼此相异，互相对立，又互相依存，彼此具有一定的同一性，从矛盾既对立又同一的观点来看，正好说明了相反相成，相互转化是事物发展变化的规律（“道”）。在引用完这十二句格言以后，用一句话加以归纳：“道”是幽隐无名的，它的本质是前者，而表象是后者。这十二句中，从有形与无形、存在与意识、自然与社会各个领域多种事物的本质和现象中，论证了矛盾的普遍性，斗争性与相融性、合一性，揭示了“道”与“德”的真谛，给人以更多，更全的悟性认识，这对当今中国社会形态、物质形态、意识形态的演化都具有特别重要的意义。我们应反思神圣、反思领袖、反思权威、反思个人崇拜、反思“以人为本”、··· ···勇于反思精神可嘉，善于反思棋高一着，相互反思走向成熟！
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