人民日报人民论坛：中医困境与文化之忧
王淑军
“取消中医”风波渐息，但由此而起的“中医存废之争”，引发了人们对当前中医困境的关注。关于如何振兴中医，人们开出种种“处方”：为中医立法、加大政府投入、改革人才培养模式等。这些当然都对，但有个重要的方面却容易被忽略：中医的困境，缘于中医赖以生存的“文化土壤”贫瘠了。振兴中医，不可忽视传统文化的教育和传播。
中医是医学，也是文化，它植根于传统文化的土壤，具有明显的民族性、地域性。中医产生于长期养生治病的实践，但当其在两千年前从经验医学上升为理论时，借助了当时的哲学、天文学、农学等成就，采取了“取类比象”的方法（同类事物具有类似属性），被赋予了本民族文化的内涵。比如，中医把人体看作一个小自然，自然界的规律也体现其中，所谓“天人合一”、“阴阳五行”、“经络气血”、“寒热温凉”等。
正是由于其自成一体，在今天一些人看来，中医理论“费解”，但这并不妨碍中医解决现实中的医学难题。时至今日，在病毒感染性疾病、各类慢性病、功能障碍性疾病等治疗和养生保健等方面，中医仍具西医无法取代的优势。中医四诊的“主观性”特征，也不妨碍优秀中医的准确诊疗，还因“简、便、廉”等优势深受群众喜爱。可以说，那种将中医困境完全归咎于其自身“缺陷”的观点，如同将一棵大树的枯枝败叶，归咎于树自身有“病”，却忽略了树赖以生存的土壤和环境因素。
其实，自１９世纪末部分国人主张“全盘西化”以“强国”时，中医的困境就已开始。进入２０世纪以后，一些寻找中国落后挨打根源的知识分子，将包括中医在内的传统文化视为腐朽没落文化的代表，不加区分地踏在脚下。“汉字不灭，中国必亡”、“中医不科学”等矫枉过正的言论，就在这种历史背景下产生，背后则是东西方文化的冲突。
此后成长起来的一代代中国人，接受西方科学文化多，对传统文化反而日渐陌生。比如，文言文阅读能力的弱化，使得以传统文化为根基、以古文为载体的中医理论，对多数民众无异于“天书”。加之，近代以来持续不断对“中医科学与否”的争论，使越来越多的国人对中医产生怀疑甚至抵触。从民国时期“废止中医案”、新中国初期中医药走过“弯路”，到目前的“取消中医”签名，均可看出这种阴影。
因为要时时面对“不科学”等质疑，中医被迫处于“自我辩护”的窘境，寻找着各种“客观的”证据，到头来自身的生存和发展受到影响，日益被动。不仅中医，其他传统文化的命运也大抵如此，前段时间国学的争论就是典型一例。
一种优秀文化的传承和发展，必须以大多数国人的认同为前提。同样，中医的传承和发展，有赖于国人对传统文化的广泛认同。中医的困境，一方面是后人创新的困境，另一方面也是文化的困境。当国人对传统文化的理解多了，传统医学的道理深入人心了，中医生存的文化土壤会逐步恢复，中医界将不再疲于“自我辩护”，重拾自信，更专注于怎样继承和发扬好中医“国粹”。从这个意义上讲，加强中国传统文化包括中医药知识的普及和教育，复兴优秀传统文化，是当前的一个紧迫任务。
《人民日报》 ( 2006-11-29 第04版 )
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