张广天讲座简讯：谁是中国？
12月11日下午，和北大研究生会联合请到著名诗人、音乐家、戏剧家、导演张广天，在北大三教207教室作题为“谁是中国”的演讲。
张老师首先表示这是一个相当大的话题，他谦虚地说只是愿意和同学们一起交流一些自己的思考。就这样，他以一种闲聊漫谈的方式开始了他的演讲。他谈到自己的经历，中医出身，以前一直给电影、电视剧写音乐，像《摇啊摇，摇到外婆桥》、《离开雷锋的日子》等等，后来到2000年，几个朋友凑到一起说排个戏“玩玩”，就开始排了《切·格瓦拉》，从此就一发不可收拾，陆续排演了《鲁迅先生》、《红星美女》、《圣人孔子》等戏，直到10月在京城引起强烈反响的《风帝国》。张老师先谈起了《切·格瓦拉》，说它其实既没有人物也没有故事，而是在一个“告别革命”的年代以现代人的眼光重新审视了“革命”的话题。当时正值改革中出现了一系列的问题，以贫富差距两极分化尤为严重，因此《切》剧一上演就引发了激烈的争论，也引起了一些高层领导的关注。很多青年深受感动，高唱“坚定我的心让红旗飘扬，接过你的枪奔赴战场”，理想主义一度受到激发，但是从现在看来，《切》剧的意义只在于引发讨论，至于贫富的问题本身并不用揭露，工人农民都有深刻的体会，而如何解决也并不是导演张广天所能够回答的，但尽管如此，该剧的演出也使得他进行了更多的思考。
这中间他谈起了一些有意思的事情，比如《切》剧最早是在恭王府附近一个很小的教室里面排演的，当初想可能演个三五场就结束了，但是最后在北京、开封、广州、上海等地巡回演出一共59场。而人们多数不知道在《切》剧历史上还有第60场演出，那是在上海，演完了第59场以后，演员们意犹未尽，在回去的路上，当有人念出第一句台词时，大家就自动接下去，在上海的马路上，就着街头的路灯，开始了演出。那时正是午夜两三点钟，一群年轻人在街头边往前走边进行“煞有其事”的表演，他们的身后慢慢聚集了出租车，开始是三辆五辆，后来是几十辆上百辆，这些车都不约而同地打开灯光聚焦到他们身上，还吸引了路边的居民打开窗子探头观望。
谈到自己被冠以“先锋戏子”的称谓，他显得有些无奈，不知是荣幸还是不幸。但他显然对于那些“文件戏”、“盘子戏”极为反感。他曾放言“中国戏剧二十年的路走错了”，还抨击“人艺早该关门”。这里他进行了解释。像人艺这样的国家剧院，聚集了国家优势的资源和人才，却没有出好作品，只知道演“郭老曹”（郭沫若、老舍、曹禺）的《雷雨》、《茶馆》等等，只能演洋人、古人、死人的戏，却拿不出一个活人的作品。而现在，人艺却被一个无业的张广天给击败了，不如关门算了。说到底，他们演的是“文件戏”，比如国家需要哪方面的主题，投一千万，排完了再出一千万请聋哑学校、消防队等等过来看，他们是不用担心票房问题的，而张广天是在市场中打拼的导演。
接着，张老师开始了“迷信”的话题。当99年大使馆被炸的时候，很多青年都很迷茫，以为一颗炸弹炸碎了他们对美国的迷信：这个国家并不像他们一厢情愿想象的那样友好，于是在这种背景下，《切·格瓦拉》诞生了。但是在一些年轻人深受鼓舞甚至想背着挎包上山打游击的时候，他又开始反思革命是不是也是一种迷信。就像1971年林彪坠机事件引发了人们对文革的怀疑，911同样是与飞机有关却使人产生了对美国的怀疑。然而，人们总是很容易识别“法轮功”是一种迷信，但是很少人思考“摇滚乐”也是一种迷信，因为迷信“摇（滚乐）法轮”精神失常自杀自焚的人也很多。以前有“井冈山”、“红旗”这样的红卫兵组织，现在也有“某某公司”、“某某某公司”、“某某某某公司”这样的“白卫兵”，本质上都是一个逻辑，从一个迷信走到了另一个迷信，看完了《切·格瓦拉》热血澎湃走到北京的大街上五分钟就被吹凉了，这能怪谁？
他谈到科学也可以成为一种迷信。比如，实验医生宁可让病人死掉也绝不用江湖术士的经验方子，而很多时候，恰恰就是这种经验方子反而起到意想不到的效果，比如中医，很多理念在现代科学看来都是不好理解的，但是这种阴阳调和的思想却能治愈很多疑难杂症。同样，制度也可以成为一种迷信。比如，315的时候谈诚信，有人说中国法律不健全，这简直是“放屁”，中国每天废除那么多旧法律同时制定更多的新法律可就没见问题有解决，学法律的人都知道法律基于道德习俗，道德源于信仰，中国法律不奏效正是因为中国人缺乏信仰。这一点甚至不如美国，美国人还知道有“上帝的眼睛”在看着。原来中国人信仰孔夫子，可是被人家一炮给轰掉了，砸了孔家店，引进了德先生、赛先生，后来引进了马克思主义，总算有了信仰，但是相信的人实际上也不多，于是只有毛主席整天在喊“马克思的眼睛看着我们呢”、“党内的马克思主义者很少”，结果老毛一走，这个引进的信仰也没有了。现在社会骗了人家的钱就直乐，被骗钱的都怨自己没本事，都是这种逻辑。
从《风帝国》张老师谈了“玉的精神”。现在很多人脑中玉的概念实际上指的是翡翠，而为什么会有这种错位呢？他先谈了玉的特点：温润、坚硬、致密、裂不伤人等等，而翡翠与之相比除了颜色艳丽、没有温润的特点之外几乎相同。翡翠的艳丽是一种外在的张扬的特性，也常常用来祈福，有一种功利的目的，就像张艺谋电影里表现的民俗，只是一种中国民俗而不是中国文化。而玉则有内敛的特性，象征着道德，孔子就说过君子像玉，而且在中国传统记载里，玉能通灵，也有“神灵食品”的说法。在人们的观念里，翡翠取代了玉，或许就象征着玉的精神的沦丧。在《风帝国》里写道“上帝与西方人以书为约，与东方人以玉为信”，所以在张老师看来“中国的精神”就是“玉的精神”。
民族中国的狭隘观念在很多人那里已经得到破除，但文化中国常常混淆人们的视听。张老师首先进行了批驳，说文化中国其实就是一种犬儒的心理，就像明末的钱谦益投降满清时说你们满族人都已经学了汉族的文字、汉族的语言、汉族的服饰，就是中国人嘛。而精神中国是一种道义上的概念。就像南北朝时，双方互斥对方为“岛夷”、“魏虏”，而称自己是“中原”。秦始皇时通过“书同文、车同轨”统一了中国，靠的不是血缘，也非文化，而是精神。北斗星是天中，京都是地中；从地中映到天中，从天中映到心中。所以，精神中国实际上代表的是一种“中正”的精神，按照这个逻辑，只要是正直善良的人，不论是欧洲人还是美国人都是中国人，中国人也不一定要守着黄河长江，也可以延伸到尼罗河、密西西比河；如果一个人“良心大大的坏”，那么他即使是生在中国、活在中国，他实际上也不是中国人。民族中国维系的血缘，文化中国指的民俗特征，说到底只是一种表象的东西，而精神中国代表的则是真正的理想社会，从孔子向往的“周朝八百年”到柏拉图的“理想国”，代表的是一股善意的力量，中正的精神。从这个意义上说，“天下好人是一家”，我们也需要全球化，但应该是理想国的全球化，善意力量的全球化。
张老师自称对“主义”没有太多的好感，不论是自由派还是新左派，他更愿意倡导一种有创造力有自信心的“生活方式”，他称之为“一种活法”。我们注意到，当人们纷纷把一些行为方式高度概括并冠以“xx主义”的时候，张老师却更愿意用一种朴素的话语来表达他的意思。这，大概是因为各种主义的口号太多，人们往往丧失自己的思考和主张，盲从，迷信。在这个缺少信仰，纷乱杂芜的东西开始占领人们的大脑的时候，张老师倡导的这种“有创造力、有自信心，反对庸众、反对迷信”独立自主的生活方式以及“中正”的中国精神有着特殊的意义。试看未来，精神中国，乃人类与世界的希望和出路。
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