人与主义:由人的本质看社会主义本质
——兼评刘永佶老师的“社会主义本质”概念
古月清华
[内容提要] 本文试从“人的本质”来分析“社会主义本质”。社会主义是人本质发展的一个阶段，社会主义本质是社会主义从理论到运动和制度的内在一般关系。人的本质是劳动、需要、交往和意识的内在统一，劳动是其核心要素。劳动者是人本质核心要素的体现者。社会主义的本质，是劳动者在争取确立、完善公有制和民主制的进程中实现其社会主体地位和个体自由发展。社会主义的实现，就是劳动者个人主义的升华和实现。
[关 键 词] 人的本质；劳动者；社会主义本质
社会主义本质是人本质发展中的一个环节，是社会主义从理论到运动和制度的内在一般关系，是对社会主义理论、运动和制度的内涵的高度概括。鉴于此，本文试图从“人的本质”出发来分析和界定“社会主义本质”概念。
一、社会主义是人本质发展的一个阶段
社会主义是人本质发展的一个阶段，是人类在其创造的工业文明中自由发展的必要形式。它的出现并由理论向运动及制度的转化，是源于人的本质和人的自由发展。虽然我们在马克思的著述中，很难找到他关于人是什么的定义式答案，但他明确地将劳动视为人类社会活动中的首要方面或因素，并认为需要、交往、意识同样也是人类社会活动的必要因素。这些内容比较集中地体现在他与恩格斯合著的《德意志意识形态》、《共产党宣言》和他本人写的《1844年经济学哲学手稿》等著作中。关于人的本质概念，是人的各要素内在联系的概括，是其在抽象意义上的集中体现。劳动、需要、交往和意识，是人存在和发展的四大要素。人的存在和发展，不仅不能缺少这四要素，而且不能缺少其中的任何一个要素。这四个因素又不是也不可能是平行关系，其中必有一个核心要素，其他三个要素围绕这个核心，其内在的统一，就是人的本质。笔者认为，这个核心要素就是劳动。劳动是使人从动物界的一般形成人的特殊的本质性活动，也是改变动物的需要为人的需要，进而满足这种需要的过程，在这个过程中，人们相互交往，并形成意识。人的劳动是为了满足其需要而进行的有意识的社会活动。需要、交往和意识都是劳动的必要条件和因素。所以，人的本质，就是劳动、需要、交往和意识的内在统一，劳动是人的本质的核心。人的需要、交往和意识，都统一于劳动。劳动不仅是人类总体生活的核心，更应是个人生活的核心。
人类历史，就是以劳动为核心的人本质的发展过程。劳动的发展同时也就是劳动的解放，它包括两个方面，一是劳动者的素质和劳动能力，二是劳动者所处的社会关系。劳动能力或曰生产力，只是人本质各要素统一的体现，它的发展，也是人本质各要素矛盾演化的结果，这是表与本的关系。生产力的发展，或曰劳动的解放，不仅是人以其劳动突破自然界的限制，也是人类社会经过斗争而调整其关系的限制。从这个意义上说，劳动解放即劳动者的自由发展是人类永恒的主题。从奴隶、农奴到农民、雇佣劳动者，这是阶级统治社会中劳动解放的里程碑。因此，劳动者不是“生产要素”、“人力资源”或“人力资本”，而是人，是人类文明的主体，他们要求人的权利和地位，要求自由、平等和民主，要求成为社会的主体，成为社会的主人。几百年来，社会主义运动从初级到高级演进，这是劳动解放的主线，并取得了巨大成就。虽然从总体上看，今天的世界仍是资本统治占主导地位，但与200年前资本统治确立时相比，雇佣劳动者的地位已经有了重大改变。这是量的变化，但量变的进一步积累，必然导致质变。劳动解放是劳动者素质技能提高和社会变革运动的内在统一，社会主义理论和运动必须充分注意这二者的统一性。一百多年来的社会主义理论和运动的经验表明，“惟生产力论”者只注重物质生产力的发展，忽视劳动者素质技能的提高，忽视社会变革对劳动者素质技能提高的促进作用，以为社会主义只是比资本主义更有助于生产力发展，这种片面观点不仅贻误了社会变革，也严重阻碍了劳动者素质技能的提高，从而延滞了社会主义运动的进程，又反过来抑制了生产力的发展。这是对社会主义的误解，也是劳动解放的绊脚石。苏联解体与东欧剧变已经证明了这一点。只有破除“惟生产力论”，才能使社会主义从理论、运动和制度上摆脱资本主义的诱拐与侵蚀，走向健康之途。
社会主义作为理论，不仅是对资本主义的批判和否定，更是劳动者自由发展的理论，二者的统一性就在于劳动解放。只有不断提高素质技能的劳动者才能批判和否定资本主义，也只有在对资本主义的批判和否定中，才能不断提高劳动者的素质技能。劳动者素质技能的提高是其自由发展的内在要求，也是社会主义的根据。社会主义理论并非马克思一家，马克思是一个社会主义者，马克思的理论是社会主义理论的一个部分、一个阶段，社会主义理论也并非只是以马克思的理论为指导的。但只要是社会主义运动，就有其一般的共性，这就是劳动解放的组织和社会变革运动。社会主义运动是资本统治及其与封建统治、集权官僚制统治结合形成的社会矛盾的必然产物，是人类近、现代以来历史发展趋势的体现。社会主义运动的基本条件，也是基本点，就是对劳动者的组织，使其形成变革社会的势力。社会主义运动的组织以雇佣劳动者的工会、政党，以及其他社会团体的形式存在，其中政党是最高层次、最具组织性的形式。在整个社会主义运动中，势力最大，坚持时间最长的，还是由马克思学说所引发的社会民主党及其分化出去的共产党这两大派系。它们的分歧甚至分裂，只是在社会主义运动的路线、策略等方面，在总的目标即反对和否定资本统治上，两者是一致的。近一个世纪以来，社会民主党坚持其对资本统治的“和平演变”路线，即利用资本统治制度下劳动者对劳动力的所有权，以及由此派生的从事政治活动的部分权利，有组织地与资本统治斗争，从经济到政治，再到文化领域，逐渐地扩展劳动者的人权和经济、政治权利，特别是在反法西斯的斗争中，社会民主党和共产党人发挥了相当重要的作用，从而提高了社会地位和声望，不仅争得了合法地位，而且在议会和政府选举中不断增加席位，以致上台执政。虽然这并未改变资本统治制度，但也在政策、法律等方面给资本统治以强有力的制约。人权、福利、民主的进步已深入人心，成为现代劳动者利益的重要组成部分。社会主义运动就在这种渐变中发展着。而苏联、中国等国家的共产党通过武装革命夺取政权，已经将社会主义运动制度化，但这仍应属于社会主义运动的范畴，其社会主义制度仍是初级的，甚至是粗陋的。苏联、东欧的剧变也说明了这一点。当这些国家的制度退回到以资本统治为主导时，社会主义势力及其运动并未消失，而是以新的形式保持并坚持斗争。中国目前所进行的改革，仍是在坚持初级社会主义制度前提下的社会主义运动，取得的成就是巨大的，遇到的阻力也是前所未有的。
总之，机遇与挑战并存。只要人类还依靠劳动而生存，劳动者还在不断地提高自身素质并要求自由发展，由劳动者所联合的社会主义运动的胜利，即社会主义制度的确立和完善，就是必然的。
二、社会主义是劳动者个人主义的升华和实现
笔者认为，个人主义并不是资本主义的专利，它同时也是埋葬资本主义的武器。社会主义是劳动者个人主义的升华和实现。
起初，个人主义是作为封建主义的否定而提出的。虽然资本主义是从个人主义衍生出来的，但是早期的个人主义，却是立足于受封建统治的农民、农奴、零售商、手工业者和有产业的清教徒等下层人的立场上，以反对封建统治为目的的，其突出的代表是洛克和卢梭。洛克以“劳动”作为其经济思想的出发点，并以此来反对封建统治。他在《政府论》中提出了“生命、自由和财产的自然权利”，这个“自然权利”的基础就是个人的自由劳动，并根据劳动来享受劳动的成果。他主张“私人占有”，即劳动者通过劳动将土地及其上产出物变成自己的私有财产，这是对封建统治权的否定。而由此得出的个人主义，就是以“个人劳动为基础的私有制”的意识形态。所以，以洛克为代表的早期个人主义者，是“以劳动为基础的私有制”的劳动者的个人主义者。启蒙运动中卢梭的“天赋人权”论又对个人主义做了进一步延伸。他说，人与人“生来是平等的”，而且都有自然的对自由的追求，人的基本关怀就是对自己生存的关怀，即“人性的首要法则就是要维护自身的生存，人性的首要关怀就是对于自身的关怀。”[2]（P7）自由是天赋的权利，是不可侵犯的，不应放弃的，“放弃自己的自由，就是放弃做人的资格，就是放弃人类的权利，甚至就是放弃自己的责任。对于一个放弃一切的人，是不可能有任何补偿的。这样的一切弃权是不合乎人性的；而且取消自己意志的一切自由，也就取消了自己行为的一切道德性。”[2]（P13）以个人为本位，以个人的存在和自由为出发点和归结点，这是个人主义的基本内容。这最初的个人主义，虽然是早期资产阶级的意识，但却是以“全体个人共同的主义”的形式出现的。它的基本内容是个人自由、个人选择、个人竞争、个人平等、个人自立、个人隐私、个人思考、个人表现和个人生命的权利。
从启蒙思想家到休谟和斯密，乃至现代的哈耶克，都不否认个人与社会的联系，但他们在方法上都有一个共同点，即否认个人的阶级性，因而试图论证一种全体个人都信从的个人主义。由于“私有财产神圣不可侵犯”和资本制度，个人事实上已经分化并成为了资本的附庸：或是成为“资本的人格化”即资本所有者，或是成为由资本购买的劳动力使用权的所有者即雇佣劳动者。这样，个人主义也分裂为两种，一种是以劳动力所有权为根据的个人主义，另一种是以资本所有权为根据的个人主义。后者是对前者的否定。但这两种个人主义又同时存在于资本主义社会中，其对立和统一构成资本主义文化及经济的基本矛盾，同时也体现着资本主义的本质。资本主义是资本所有者个人主义的实现，社会主义是雇佣劳动者个人主义的实现。这两种具体的个人主义，是对抽象的个人主义的否定。由于资本所有者的个人主义在先并且居于统治地位，劳动者从其个人主义出发，为了自己的个性、人格、自由，就必须反对资本所有者的个人主义及其统治的制度。经过长期的努力和斗争，随着他们素质技能的提高，劳动者将逐步提高自己的社会地位，并由此而达到对资本所有者个人主义的否定，这也就是社会主义即劳动者个人主义的实现。正如马克思和恩格斯在《共产党宣言》中所指出的：“在资本主义社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。而资产阶级却把消灭这种关系说成是消灭个性和自由！说对了。的确，正是要消灭资产者的个性、独立性和自由。”[3]（P266）可见，所谓资本所有者的个人主义，实质上只是具有独立性和个性的“资本”的“主义”。当“阶级差别在发展进程中已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里”[3]（P273）的时候，就是劳动者个人主义实现的时候，也即社会主义与资本主义相区别的本质特征。正如马克思所说：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[3]（P273）
三、社会主义本质的新概括
“社会主义本质”概念，是社会主义理论所要反复探讨和论证的，也是在不断运动中实践、验证和充实，并集中体现于制度的建立和完善过程的核心内容。同时，“社会主义本质”又是一个总体的概括，规定它时必须充分考虑到社会主义理论、运动、制度的统一，和它所包含的社会大系统的三个层面即经济、政治、文化。据此，笔者认同中央民族大学刘永佶老师对“社会主义本质”所作的规定，即“劳动者在争取确立、完善公有制和民主制的进程中实现其社会主体地位和个体自由发展。”[4]（P4）在这一规定当中，充分体现出社会主义的社会主体、制度基础、实现形式和最终目的。
明确社会主义的主体性，是规定社会主义本质的首要环节和依据。站到劳动者的立场上来说，既然社会主义是劳动者联合的主义，是劳动者个人主义的升华和实现，那么，社会主义的主体就是劳动者。那么，何谓“劳动者”？所谓劳动者，就是不以权势和财富压迫奴役他人，而是以自己的脑力劳动和体力劳动来改造世界和自身的人。劳动者是人，是体现着人本质核心要素的人。劳动者当然有自己的私利，因为他们要生存，要自由，要发展。劳动者并不要求剥削、控制和奴役他人。劳动者只有以劳动来生存并体现自身价值，才能保持自己的本性，一旦他不去劳动，而是以某种特权和手段去剥夺他人的劳动成果时，他也就丧失了劳动者的资格。社会主义不是让少数劳动者变成新的非劳动的统治者的主义，而是使所有的人都以其劳动这个人本质的核心要素而存在和发展，并在劳动中重新建立起人与人之间关系的主义。正如马克思所说，“共产主义并不剥夺任何人占有社会产品的权力，它只剥夺利用这种占有去奴役他人劳动的权力”。[3]（P267）这里，“社会主义”准确的概念表达，应该是马克思所用的“共产主义”，即人人都共同生产劳动的主义。“社会主义”更为准确的对应概念，不是“资本主义”，而是“个人主义”。从这个意义上讲，“共产主义”与“资本主义”是相对的，它更注重经济关系和制度，而“社会主义”作为与“个人主义”相对的概念，不仅表示一种文化，还表现于全部的社会制度，它是对所有阶级统治制度的否定。这种劳动者个人主义即社会主义的确立和系统论证，是对以往阶级统治制度和文化的批判，同时它又必须不断地凝聚起越来越多的劳动者，形成势力强大的社会运动，才能逐步地实现，即建立社会主义制度。但是，社会主义只是人类漫长历史发展进程中的一个阶段，是人本质发展的一个环节。人的存在及其社会交往中的矛盾是永恒存在的，社会主义不是消灭了社会矛盾，而只是改变了矛盾的内容和形式。正是这种矛盾的存在，又会促使人类形成新的主义——自由发展的理论、运动和制度。
确定社会主义的制度基础和实现形式，是社会主义本质的重要内涵。社会主义运动的目标之一就是制度化，即将运动所推进的社会变革以法律的形式确定下来，并由此使社会进入一个新形态。社会主义制度也是社会主义理论的实现和进一步发展的基础。社会主义制度基本上是由经济上的生产资料公有制和政治上的民主制二者来构成。公有制和民主制是内在统一的，是社会主义制度的两个层面。马克思和恩格斯特别强调所有制问题在社会主义运动中的地位和作用，他们说：“共产党人到处都支持一切反对现存的社会制度和政治制度的革命运动。在所有这些运动中，他们都强调所有制问题是运动的基本问题，不管这个问题的发展程度怎样。” [3]（P285）公有制的基础，是劳动者对其劳动力的所有权和生产资料的个人所有权，由这两个所有权派生出其占有权、经营权、收益权、处置权、管理权和监督权。这些权利构成一个法权体系，成为社会主义公有制的主体框架。公有制的关键权利是占有权，而其主要矛盾就是所有权主体与占有权机构之间的矛盾。这个矛盾的处理，以及其他各权利之间矛盾的解决，不仅要有经济权利的制约，更要有政治上的民主制为其保证。在社会主义民主制中，基本的权利是公民的选举权和被选举权，这个权利就是作为劳动者的公民对其劳动力和公有的生产资料个人所有权的直接体现，而它的主要作用，也主要体现在对行使由所有权派生的占有权、管理权、监督权机构负责人的产生上；选举权的展开，又形成立法权、司法权、行政权，由此而建立相应的国家机构，其中主要负责人都要经选举产生。民主权利还包括言论自由和结社自由，它们所针对的也主要是行使公有制企业占有权和管理权的国家机构及其负责人。社会主义公有制和民主制是内在统一的，公有制只有在民主制的保证下，才是真正意义上的公有制；民主制只有作用于公有制中，才能真正存在并发展。这里的核心点，就是以民主制来保证劳动者对劳动力和共同占有的生产资料的个人所有权，并由此实现所有权主体对行使占有权的机构和个人的控制。进而，监督行使占有权机构及其负责人在选聘经营者行使经营权的过程和结果，监督行使管理权机构及其负责人对国民经济的总体管理。总之，社会主义是通过不断完善公有制和民主制来实现劳动者的社会主体地位和个体自由发展的。
明确社会主义的最终目的，是规定社会主义本质的内在要求。社会主义从理论到运动及其制度化，宗旨只有一个：劳动解放。劳动解放的首要方面，就是克服、解脱社会关系强加给劳动者的束缚，使劳动这个人本质中的核心要素真正成为人生和社会的核心，使劳动者最初由人类文明的主体，最终转化成为人类社会的主体，换句话说，就是使劳动者最初由人类历史的创造者、人类文明的主体，最终转化成为人类历史的主宰者、人类社会的主体，从而完成对“人类社会的史前时期”的终结。其次，劳动解放是相对于劳动者总体而言的，对于个体来说，就是实现劳动者个体的自由发展。自由是人本质的表现，它只能建立在劳动这个人本质的核心要素上。正是在劳动基础上形成并作用于劳动的意识，使人产生了自由的观念和对自由的追求。自由是个体的，也是总体的。自由不仅是针对自然界的，也是针对人类社会关系的。正是人的社会关系，即由交往而形成的人与人之间的制约，成为人类自由的内在限制。那些非劳动的统治者为了其利益而对劳动者的控制，是对劳动者自由发展的限制，也是对人类总体改造自然的限制。人类的自由不可能靠非劳动者的统治者来主导和实现，只能由劳动者自己来主导和实现。建立在劳动基础上的自由发展过程，就是劳动解放。劳动解放的目的，不是使劳动者成为统治者再去奴役过去的统治者，而是在于消灭奴役劳动者的社会制度，使社会的主体由奴役劳动者的非劳动者变成劳动者，最终使所有人都成为劳动者。劳动解放即劳动者个体的自由发展与人性的升华也是内在统一的。人本质在克服劳动异化过程中的实现和发展，同时也是人性升华的过程。人性中的动物一般性，将随着劳动解放的进程而不断被否定，而动物一般性中的野蛮成分，也就是非劳动、掠夺劳动和异化劳动的根源。在现实生活中，人性中动物一般性的野蛮成分，往往集中在处于统治地位的剥削阶级身上，因此，对旧的统治阶级及其社会制度的否定和变革，也就表现为人性升华的阶段性。社会主义从理论到运动及其制度化，是对全部阶级统治的否定，也是从制度上克服人性中动物一般性的野蛮成分的一个关键，而人也只有在不断的变革中抑制人性中动物一般性的野蛮成分，才能表现为人。总之，人生的目的不是占有物，而是发展人。
20世纪人类已有的社会进步和文明成果，实则都是社会主义运动所集合的劳动解放的成果。但劳动解放远未上升为人类社会矛盾的主要方面，主要方面依然是资本统治，劳动解放依然是社会主义运动的主题。在与资本统治进行长期的、艰苦的斗争中，社会主义势力逐步发展、壮大和成熟起来，最后必然成为人类社会矛盾的主要方面，并最终体现在劳动者社会主体地位的实现上，体现在劳动者个人主义的实现即劳动者个体的自由发展上。这也就是社会主义的最终目的及其本质所在。
参考文献：
[1] 邓小平文选：第三卷[M]，北京：人民出版社，1993。
[2] 卢梭：社会契约论[M]，北京：商务印书馆，1963。
[3] 马克思恩格斯选集：第一卷[M]，北京：人民出版社，1972。
[4] 刘永佶：劳动社会主义[M]，北京：中国经济出版社，2003。
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