最近很少上关天，看到有"美国的本质"一文，有意思。第一反应是我也可以就这个问题探讨一下。但是，过去的经验教育我，这么做是很不明智的行为。比如我刚到美国的时候，很好奇，对什么新鲜事都大发感慨。忙不迭地和国内朋友讲：我知道我知道，原来事情是这样这样的。但是，几年下来，只弄懂了一件事：即使是在这个所谓言论自由的国家里，自己所能认识的，也只不过是现象的一小部分。和过去相比，仅仅是多明白一点细节，多了解一些背景而已。几年工夫，连现象都看不完整，又能谈什么本质呢?
退一步说，中国的本质是什么？即使我对中国的了解比对美国深的多，我能回答这个问题吗？美国的本质是什么？我也曾问过美国朋友。没有一个人能回答上来。只能说自己所希望的美国是如何的；其他某些人希望美国如何；或者某些人希望他人认为美国是如何的。所以，当我读到文章明确宣布美国的本质是基督教新教支配的国家和外交，不禁暗暗佩服的彪悍。（btw, 将国家和外交并列，语感上似乎有问题）中学时学到一条经验，对付选择题，不管内容只看句式，"一定一定是错的，可能可能是对的"。今天我敢跳出来对"本质"做点批评，是因为当年在题海战术的操练实践下，证明这条自我矛盾的经验居然还相当有成效。为免误导网友，再次声明，本人不知道美国的本质是什么。下面的文字，仅仅在事 实和逻辑上做一点比较，另外对的立场发表一点个人评论。事实就从开头的美国总统宗教观说起吧。"美国自建国以来，总统的绝大多数都是基督教徒。美国在历史上留下重要业绩的总统几乎都同时都以虔诚的基督教信仰而著称，其中，有些总统因基督教信仰而给世界留下了深刻的影响。"在本质中引用了不少总统的"语录"来证明其观点，不过，因为文章未列出出处，我不能说那些话都不存在。在这里引用一些其他我知道的"语录"。
不过，第一位没做过总统。托马斯潘恩：我不相信教条，无论其来自犹太，罗马，希腊，土耳其，新教或者任何我所知的教会。他们相互指责他人的信仰非真（unbelief），对我来说，我对他们统统都不相信！（来源：The Age of Reason by Thomas Paine）
约翰亚当斯，第二任总统。他曾经说：在最理想的世界，那里没有宗教！（Thiswould be the best of all possible worlds, if there were no religion in it!）
在他执政期间，议会通过这样一项条约"Treaty of peace and friendshipbetween the United States of America and the Bey and Subjects of Tripoli,of Barbary"，其中明确说明：在任何意义上，美国政府都不是建立在基督教基础上的。（"the government of the United States of America is not in any sense founded on the Christian Religion." ）托马斯杰斐逊，第三任总统，独立宣言撰稿人。我已经检查了世界上所有所知的迷信，在我们特有的基督迷信中我没发现赎罪这一特点。他们都是建立在神秘传说之上。百万计的无辜男女，因为基督教的劝导，被焚烧、折磨、处罚和禁闭。这种威权的作用何在？让一半人成为傻瓜，另一半成为伪君子，去支持地球上的欺诈和谬误原文：I have examined all the known superstitions of the world, and I do notfind in our particular superstition of Christianity one redeeming feature.They are all alike founded on fables and mythology. Millions of innocent men, women and children, since the introduction of Christianity, have beenburnt, tortured, fined and imprisoned. What has been the effect of thiscoercion? To make one half the world fools and the other half hypocrites; to support roguery and error all over the earth.詹姆斯麦迪逊，第四任总统，宪法之父。他说：基督教在过去十五个世纪中尝试了立法，结果如何呢？在所有地方，或多或少都存在僧侣的傲慢和懒惰以及俗人的无知和奴性；两者都体现了迷信，顽固和迫害。基督徒传教士实际上文明社会中有什么影响? 他们在许多情况下维护暴政。没有事例表明他们曾作为民众自由的保护人。希望剥夺公众自由的统治者发现有僧侣的辅助更 加方便。一个正义的政府, 被设立来获取和保卫自由, 不需要僧侣。政府和教会相互干预越少，双方也都越纯粹。原文来自麦迪逊自传"During almost fifteen centuries has the legal establishment ofChristianity been on trial. What have been its fruits? More or less in all places, pride and indolence in the Clergy, ignorance and servility in thelaity, in both, superstition, bigotry and persecution."What influence in fact have Christian ecclesiastical establishments hadon civil society? In many instances they have been upholding the thrones ofpolitical tyranny. In no instance have they been seen as the guardians ofthe liberties of the people. Rulers who wished to subvert the public liberty have found in the clergy convenient auxiliaries. A just government,instituted to secure and perpetuate liberty, does not need the clergy.Religion and government will both exist in greater purity, the less they are mixed together.
这样看起来，美国建国之父们非但没从基督教中吸取新教的价值观来建立自由、人权和民主的制度，相反，很有点警惕，甚至深恶痛绝的味道？嗯，我可没有下这样的结论。我只不过摘抄了一些语句而已。细心的读者也许注意到，上面的文字有一句没有提供出处：亚当斯说：在最理想的世界，那里没有宗教！亚当斯是在和朋友通信中提到这句话的，但是，他继续说道：如果没有宗教，这个 世界就会变成地狱。Without religion, this world would be something not fit to be mentionedin public company-I mean hell.有了后半句，意思就大为改变。亚当斯不再是一个反基督分子了.不过，也算不上虔诚信徒吧。其实，囿于资料的不足，人们并不非常清楚历史上每个政治人物的宗教观念。比如 华盛顿，比如林肯。而且每个人的观点从青年中年到老年，也可能发生变化。因此即使援引其本人的片言只语，而不介绍相关背景，也很可能误导他人。有一点是清楚的，当时人们口中所谓的上帝，并不是新教或者基督教的上帝，而是泛称的神灵，就像中国人所说的"天"或者"道"。诸子百家，说天论道的总有几十家吧，但他们真正所指代的，却可能截然相反，或者风马牛不相及。所以，如果看到言上帝就括入新教或者基督教，未免有些托大了。举个例子，富兰克林相信的是Deism 理神 教，a system of thought advocating natural religion based on human reasonrather than revelation， 按照字面意思，类似是绝对真理绝对精神那样的东东，和爱因斯坦接近（我瞎说的）接下来刚好讲讲美国为什么新教的人那么多。波斯纳在法律的经济学解释中说，美国人信教比欧洲普及，是因为没有国教的缘故。因为教派林立，相互之间的竞争促使入 教的门槛越来越低，讲道的仪式也从简，追求轻松和谐，用一种新的生活热情替代保守的禁欲主义，客观上使得更多人愿意上教堂；同时，由于搭便车现象的出现，铁杆教徒的比例并没有欧洲高。
学者Gordon S. Wood, 在1992 年出版的 "The Radicalism of the AmericanRevolution," 中提到，在1790年， 只有10%的美国人口定期参加宗教活动。 " 本质" 中提到：依据美国盖洛普的调查，在美国，有95%的人"信仰上帝"，其中，86%为基督徒，基督教徒中，60%的人为新教徒，28%的人为天主教徒，10%为东正教。其余信仰犹太教或伊斯兰教。成年人中，70%的人从属某个教堂。这几个反映国民信教程度的数据，美国在全世界主要国家居最高。其中可以看出，基督教占绝对的优势，其主体又为新教。先从结论看，"全世界主要国家"一词指代不清。例如波兰90%人口信天主教，或 许认为他们不是"主要国家"；日本人把天皇看作神，是不是又不算宗教呢？从数据上来说，95% * 86% * 60%, 结果尚不过半；远低于波兰。Last but not least，甘洛普的原始数据是：当有人问他们是否"信仰上帝或是一种宇宙精神"时，95%的美国人说"是的"本质一文中，这样片面引用数据和言论之处颇多，这里就不一一列出了。有兴趣的话，大家可以自己google。 下面讨论一下本质中的逻辑问题，这是重灾区，逻辑错误 几乎应有尽有。逻辑常见的逻辑错误有: 外延扩大，因果无关，自相矛盾，无效论证，轻率归纳。
外延扩大：指建立在未经限制的概括上的论点。例如在本质中这样的论断：因此，基督教信徒很容易对共产主义和社会主义产生抵制。事实上，对社会主义特别抵触的，是基督教中的保守分子，例如提倡在宣誓词中加入＂在上帝之下＂的哥伦布骑士团。而宣誓词的原基督教浸礼派牧师Francis Bellamy，却是一位基督教社会主义者（Christian socialist），他甚至在布道中宣传空想社会主义。1892年的原版宣誓词是这样的：我对着我的旗帜，以及它所代表的给所有人自由与公正的、不可分割的这个国家，宣誓效忠（I pledge allegiance to myFlag and the Republic for which it stands, one nation,indivisible, with liberty and justice for all.） 他当时还打算加入平等这个词汇，但是因为涉及黑人妇女权益之争，遭到保守派的阻挠而作罢。 Francis 本人后来被保守派逐出教会。马丁路德金也有亲社会主义倾向，和他一起搞公车反隔离运动的罗莎，就是一名共产党员。并非因果
"朝鲜战争期间，由于中国与美国军队的交战，在美国国民当中，产生了要求政府向北京扔原子弹的声音，那时的报纸经常登一些百姓要求向中国人扔原子弹的呼吁， 美国政府也认真地考虑了这个做法。这时的美国已经把中国当作二战时日本一样的邪恶国家了。在美国基督新教的美国国民心里，一旦你被认为是撒旦、邪恶，那么 对你的同情和怜悯或者妥协就都不存在了，你就注定是被灭亡的了，扔一颗瞬间杀死数十万人的原子弹也在所不惜。日本就是因为强烈的反基督教的政治体系和文明，而遭受了美国的原子弹。日本人说，假如当时美国的对手是欧洲国家，美国不会扔原子弹。这种说法有一定的道理，反映了美日之间除了现实的矛盾之外还存在 的深刻的宗教文化对立。 "认为日本挨原子弹的原因是强烈的反基督教，是因为日本被视为邪恶国家。但是公认的解释是，美国为了减少伤亡才投的原子弹。苏联后来也被视为邪恶国家，可是美国却不敢对它投原子弹，原因很简单，苏联也有原子弹。在同一段中，还提到二战前后的中美关系，因为蒋介石信基督支持国民党；因为共产党反基督则拒绝新中国。把领导人的宗教信仰和国际政治关系直接挂钩。然而我们知道，蒋介石并没有改变信仰，国民党得到的美国支持却越来越少；而新 中国一边倒的政策，事实上也是中共主动做出的。自相矛盾在第二章中，为了将民主传统归功于新教，提出下面的说法：美国的政教分离的原则和信仰自由的原则，来源于新教教徒的这种宗教信念。．．． 这就是美国人对政教分离和信仰自由的感觉，也其实是政教分离和信仰自由的原则的本质。这种感觉在美国人身上已经内化为一种常识，内化为一种天经地义的道理．
接下来，提到小布什政府有神权统治的倾向，但是"无论这些团体怎么有影响 ，都无法改变美国宪法对政教分离的规定，无法改变美国人对政教分离原则的确信。"；
但是到了第六章，在介绍小布什的内政外交时，却忘了政教分离的民主原则，而谈起神权政治的大得人心了：布什说："我的政治学老师是耶稣"。 "如果我不相信应该用上帝的计划来取代人的计划，我就没法治理国家"。．．． 都是反映了这个时代美国人多数人心声的话语，也反映了美国社会的进一步基督教化。．．．．如果布什进一步说："我 日常都 是依照信仰来处理国家大事"，那么，会有无数人高举双手，唱和"阿门"；如果布什对大众说，"你们才是将自己献给耶稣福音的弟兄"，那么，布什的当 选，就会被原教旨主义者们欢呼为"神的大能"。这种说法有夸张色彩，但确实也反映了布什的社会基础和神权政治的实质，反映了美国的社会实质．和布什之间，至少有一个人犯了自相矛盾的错误，或者两者都是。在第二章还顺便批评了一下日本领导人参拜靖国神社政教不分，可是在第一章 却批评道"其实，真正的肉池酒林和性混乱的，是在日本或在现在的中国以及欧洲的一些国家。日本经济高度发达，社会也彻底世俗化 ．．．"．
日本是如何同时做到彻底世俗化和政教不分的呢？无效论证本质在回答欧洲和美国何以不同时说：欧洲曾经是基督教国家，但已经世俗化了，仅仅是基督教留下了很大影响的基督教文明国家；而美国是表面世俗，其实是基督教国家。为什么呢？的解释是欧洲的外交政策注重实利，不注重意识形态，利益至上，灵活务实；而美国的外交政策注重意识形态，不计较利益。对这个回答我们马上可以提出一堆问题，为什么美国会扶植伊拉克打伊朗，培养本拉登打苏联，和不民主的伊斯兰大国沙特保持亲密关系 …所以，不得不到提到：美国人的外交也会呈现出一定的灵活性 … 这种灵活性也符合基督徒性格… 用智慧解决问题是基督徒处世的一个原则，美国人在外交上也秉 承了这一原则但是读者难免会迷惑，为什么欧洲搞灵活外交就是世俗化的表现，而美国的灵活性则是基督徒处世的原则？说：美国人善于联合次要的敌人打击主要的敌人，然后再打击次要的敌人。与苏联联手消灭纳粹和法西斯日本之后，美国人就开始了对苏联封锁和对抗。谁是主要敌人，主要看谁是威胁基督教文明世界的当前的主要势力。不过我们知道，邱吉尔的反苏防苏意识比罗斯福更强。也许，邱吉尔是一个更灵活 的基督徒？"对待伊斯兰世界，英法德的政策与美国也有所区别，小布什在发动对伊拉克的战争时，遭到了来自法国和德国的坚决反对。德国和法国为此付出了战后不许进入伊拉克中间市场的代价，全世界也看到了欧洲与美国的差别。"德国法国不能进入市场，那就是英法的市场了。类似这样的例子，如何能够说明美国的外交政策是出于意识形态，而不是出于利益的考虑？事实上，意识形态和利益，包括国内政治形势和外交历史渊源都是影响外交政策的 因素。就像围棋中的地与势，地多了取势，势多了求地，地和势互相转换，比如台湾的金元外交，伊朗的输出革命。大国更有实力求势，而小国则更多追求实利，如此而已。
轻率归纳： 结论下得过早，证据又不足这个逻辑错误在本质中出现得太多，几乎是随心所欲地总结其观点，例如：
＂美国的《独立宣言》深受基督新教思想的影响，美国的建国之父们把他们建国的合法性依据全部诉诸于上帝，诉诸于基督新教中的"天赋人权"和"主权在民""政府 为民"的思想。＂我在事实部分已经指出，美国建国之父们并非像描述的那样都是虔诚的新教徒。而在为了说明杰弗逊不是受洛克自然法的影响，居然采用这样的证据：中国以及外国一些世俗化学者因为执著于世俗化角度，所以，否认基督新教对《独立宣言》的影响，将美国的独立精神追溯于欧洲的自然法思想，认为可以从洛克卢 梭等自然法学者找到《独立宣言》的思想根源。《独立宣言》的起草者杰佛逊在回答这个 当时就被人询问的问题时候说："我在起草时没有翻阅任何资料或借助别人 的思想"。难道认为，杰弗逊句话的意思是：独立宣言是上帝的旨意？关于废奴运动，说：废奴主义一直是基督教信徒的传统，是基督徒持续千年的基督精神的实践．．．众多的基督教徒投入到废奴主义运动当中．．．正是这个基督教的爱人的说教，驱使美国人废除了奴隶制。这样的论断是不是太轻巧了？当时南方庄园主中，有多少基督教徒？如果真有废奴 主义的传统，那也许根本就不会有战争，甚至都不应该有奴隶制的出现。btw，废奴一节中举了约翰布朗的例子： 约翰布朗是一位在现代中国也为许多人所知的南北战争时的美国的英雄，他在战争期间作为北方军队的间谍而被处死，被处决前，他说，"恨不能为祖国死两次" （ ｍｙ ｏｎｌｙ ｒｅｇｒｅｔ ｉｓ ｔｈａｔ Ｉ ｈａｖｅ ｂｕｔ ｏｎｅ ｌｉｆｅ ｔｏ ｃｏｎｔｒｉｂｕｔｅ ｔｏ ｍｙ ｃｏｕｎｔｒｙ 说这句话的 ，难道不是内森黑尔？）
事实上，本质几乎整篇文章都是轻率归纳，单调因果的综合。把民主自由统统归结到基督教传统，把美国的强大完全归结于基督教的作用；把美国的外交政策完全意识形态化；而在此基础上推导出中美关系的演变趋势及其建议，自然也难以令人信服。帖子的开头, 我提过这个问题: 中国的本质是什么？ 能不能说儒家思想或者共产主义就是中国的本质？谁又能够代表中国，是河南的农民， 上海的白领， 沈阳的 工人， 北京的学生， 深圳的打工妹？美国也一样，不能简单的把多数派或者当权派的思想定性为整个国家的本质。美国是个移民国家， 从建国初就确立了信仰自由／言论自由的原则， 推动美国前进的，是包括新教文化在内的各种思潮．如果一定要说本质，我觉得是其包容性开放性，对言论自由经济自由的肯定。换一个角度看，为什么很多人愿意移民美国，最流行的回答是：美国是一个充满机会的地方，是有法治有安全感的地方。很少有人会去美国朝圣吧。 基督教精神无疑有其积极的一面，对美国社会的影响也非常大． 我们可以说美国是一个宗教自由的国家，有宗教传统的国家，基督徒占多数的国家； 但是否就一定能定性为宗教国家呢？美国也有很多信奉非新教的人口, 甚至不信教的,特别在经济发达的东西海岸以及高校媒体等领域. 换句话说, 经济越不发达, 教育程度越低, 社会风气越保守的地方, 宗教的影响越大,越容易发挥作用. 这其实是个普遍现象, 不仅仅发生在今天的美国.基督教讲善正义勤劳, 但并不意味着, 这些就只能来源于基督教. 事实上, 几乎所有的宗教都提倡友善和平正义,无神论者也提倡友爱. 本质中提到美国企业家身上有清教徒精神. 然后举了比尔盖茨的例子. 比尔盖茨的确勤劳又慷慨, 可他是虔诚教徒吗? 他甚至都不做礼拜. 杰斐逊编著圣经的例子也说明, 基督教可以作为伦理道德人道主义的教育工具; 但不是倒过来, 说伦理道德就是基督教. 难道宗教最能让人信服的, 不就是神迹吗？杰弗逊删除神迹的行为, 正是他理性化的表现，将传统习俗去魅后普及，而不是把理论神秘化．同样, 把人权自由民主等思想都归结于新教徒对圣经的理解, 也是不值得推敲的.这就好比说计算机起源于算盘, 直升机来自竹蜻蜓. 可以找到相似性, 但没直接的因果关系. 美国的建国之父们,有的是新教徒,有的不是, 有的对宗教很虔诚, 有的很反感,但是他们都一致同意走民主/自由的道路. 民权运动的发展，和教会有共同合作的一面 ，也有冲突抵制的一面．
本质一文认为美国的本质就是基督教国家，为了得出这样一个简单化的结论, 既要强化新教对美国的影响，把民主自由等积极因素都归功于新教文化, 又要美化美国的行为，使其符合宗教精神。但这样往往陷入两难困境，不能自圆其说。比如说，真正爱好和平的人应该能和其他人和平相处,而不是垄断和平的名义, 四处开火. 假如美国是个彻底的新教国家, 而新教又是那么的纯洁伟大, 就很难解释例如 美西战争, 为什么发生在两个基督教国家之间; 为什么会有消灭印第安人,入侵墨西哥的事件发生; 为什么会有那么惨烈的美国内战.在这里我并不是要指责美国为战争贩子帝国主义, 从国家利益的角度出发, 这些战争都可以理解. 但是, 我们不能用选择性的材料来支持自己的观点,而视反面事实不顾.本质一文不得不经常采用伸缩性很强的标准，甚至双重标准来衡量美国和其他国家的类似行为。欧洲国家世俗化了，所以他们的扩张是出于利益考虑；而美国是非世俗化 的，他的扩张就是出于上帝的意志。"继而，奥萨利班又撰文主张从墨西哥手里夺取加利福尼亚，并进行了一番颇能引起美国人共鸣的鼓动，也渗透着美国式的意识形态。他说："像墨西哥这样愚蠢和混乱的国家，根本无法进行像样的统治。所向披靡的盎格鲁萨克逊移民的先遣团手拿桑树和枪杆已经进入了加利福尼亚，随着他们的脚步，到处都自然而然地建立起了学校、大学、法院、议会政体、工厂、以及市民的聚会所，这一切 都是作为自然的结果产生的，是各个原则的自然发生作用的结果，加利福尼亚获得自由的日子不远了，大西洋帝国成为连接两大洋的帝国的日子，也不远了。"也就是说，作为上帝的选民，盎格鲁萨克逊人注定要驱逐愚蠢的墨西哥人，要废除他们的统治，然后在那里建立起民主的政治，建立起先进的教育体制，以及公正的司法制度，给那里带来自由和进步。在这里，美国意识形态的关键词都可以找到，也就是民主体制以及盎格鲁萨克逊人的天命。" 奥萨利班这段话，把墨西哥替换成朝鲜/东北，把盎格鲁萨克逊换成天皇子民，就和东亚共荣圈的动员令没什么区别了。
今天,美国的宗教化思潮,特别是右翼保守的思想的确泛滥, 和左翼自由派的冲突也越来越激烈。 其实保守宗教情绪的高涨，往往和恐惧感相关。 上次保守思想高潮期，是冷战期间，麦卡锡主义盛行一时。也正是在这个时段."在上帝之下"被加入宣誓词，目的是利用宗教，和苏联/共产主义的无神论对抗/区别。非美委员会在此期间捕风捉影 ，把无神论者和共产党员/叛国者划等号。新教教会并没有在这个问题上表现出民主自由的风骨来。著名剧作家阿瑟米勒针对这种情形，创作了"塞勒姆女巫"一剧。
在911后美国人第一次感受到本土遭袭的滋味，另外经济上遭遇萧条；再受全球化影响，工作外包，移民进入劳动力市场，普通人经济上也有不安全感。就像病人更容易迷信，一个社会如果走下坡路，不安全感增加，往往更容易流行保守主义。但就像捉女巫不能根除疾病，小布什的新保守路线只是劳民伤财，加剧国际的紧张关系，恶化国内 的群体对立。
美国保守主义流行不奇怪，奇怪的是这种保守主义飘洋过海，被作为先进思想，当作本质介绍到中国。美中作为两个大国，有合作有对抗，完全是正常的；为了迎合他国而宣传某种宗教，不仅是对国际政治开玩笑，也是对宗教本身的不尊重。
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