关于劳动价值论的思考,兼谈社会主义

历史的回顾

       斯密最早提出劳动创造价值，但没有区分劳动和劳动力，甚至不够坚决，认为土地、资本也能产生价值。斯密这样思考，是与时代要求密不可分的。资本主义正处于上升时期，国与国之间的竞争也十分激烈，斯密重视的是创造更多的价值，鼓励更多的劳动。《国民财富的性质与根源》一书就是这样的目的。斯密也为后代资本主义经济学确立了方向：研究财富的创造，研究效率。他们更多地诉诸企业主的经验。

       马克思对斯密的劳动价值论进行了根本的改造，把研究的中心从财富的创造转到了研究资本主义社会的人与人的关系及其发展趋势，更抽象地确立了价值的概念。恩格斯曾经用自给自足的小生产中的狭隘交换的例子来解释马克思的劳动价值论，是大错特错的，要认识马克思的劳动价值论，必须上升到极高的抽象层面，而不是一般性地诉诸经验。在资本主义社会，商品是天然的平等派的特点更加显著，资本主义的历史使命就是要打破一切人与人之间的藩篱，所以只有从人人平等的角度才能认识马克思的价值概念。而资本主义在打破一切藩篱的同时，也因其人的关系被物的关系遮蔽的特点，同时也在制造新的藩篱（人类只要不想陷入那种打破、产生、再打破、再产生的永世循环，就必须革资本主义的命），所以资本主义社会不平等又是时时地地存在的，伴随其命运始终的。在资本主义社会，只从经验的层面，是无法真正认识商品价值的本质的。马克思的劳动价值论通过一系列的概念深刻揭示了资本主义社会的矛盾本质，价值规律（价格围绕着价值上下波动）深刻揭示了资本主义社会人际关系的实质。所以马克思更多地关心社会的公正平等问题。斯密不关心这些，因为他相信看不见的手-----市场的力量会把一切都美化的，后人搞出了一般均衡，、帕累托最优。因为相信看不见的手（而且资本主义上升时期，市场的力量的确是很大，相信市场，就是相信更好得很未来发展），斯密把自由主义、效率至上演绎到极点。但不幸的是，随着资本主义的发展，问题暴露得越来越多，阶级矛盾越来越突出，市场这双看不见的手失灵了，马克思通过对资本主义生产关系的深刻分析，有力地揭示了这一点。马克思看不到或不重视资本主义政府能够在管理经济上有什么大的作为，所以主张暴力革命，主张科学社会主义，《资本论》为其主张作了最好的诠释，但其敌人或不主张彻底变革的人认为可以试一试资本主义政府的那双手，毕竟马克思《资本论》中也大大赞扬英国的工厂巡视制度，那不就是政府在管理经济吗？而且两次世界大战及苏联的竞争也逼得资本主义国家要变革。凯恩斯生逢其时，搞了一个新的劳动价值论，但这个劳动价值论（凯恩斯并没有像马克思那样去深究劳动的本质，而只是形式主义地利用了劳动作为分析的度量单位）不在于揭示资本主义生产关系的发展前景，而在于充分就业，在于社会稳定。因为失业是资本主义国家最大的危险，通过搞出有效需求的概念，凯恩斯指出市场的一般均衡点很多，那个带来充分就业的均衡点在很多情况下只有靠政府的投资拉动才能达到。只要通过政府的努力让想劳动的人都能劳动而得食，哪怕政府组织每天挖坑再填坑都可以，所以就出现了经济学上的笑话：一场车祸不是造成社会的损失，而是拉动了GDP，因为有车祸，很多人都要付出比没车祸更多的劳动。凯恩斯革命挽救了西方（但实际上也没挽救，当资本主义政府越来越庞大，越来越干预经济的时候，政府这双手也失灵了），但使世界的鸿沟加深了，一边是繁荣的西方发达国家，一边是落后赤贫的发展中国家，另外，资本主义的无节制浪费也加剧了人与自然的矛盾。斯密时代只考虑一国如何发展，马克思时代考虑一国如何会发展受阻，凯恩斯时代考虑一国如何稳定（对其他落后国家强权状况下的稳定），只有马克思的思路才能跳出一国的范围，寻找地球问题的地球解决办法。当然，苏联、中国的社会主义实践也说明了从一国跨越到全球还有很多的路要走，还不得不从一国做起；但中国要走的路，应该是立足全球发展本国，一枝独秀不是春，只有南北鸿沟，人地矛盾得到一定程度的解决，那才是满园春色。

计划、市场与思想

       市场自发的力量会分出不同劳动的高低贵贱，计划用人力的设计也分出了复杂劳动和简单劳动（如八级工），市场与计划都没有可能消除劳动的不平等，也就是人与人的不平等，有没有第三种力量呢？市场和计划分别是经济手段和行政手段，第三种力量是思想的力量，思想的手段。列宁时代有列宁的思想手段，毛泽东时代有毛泽东的思想手段，而西方也有其思想手段，如宗教、自由主义传统、民主传统等等。西方的思想手段也可以说是长在西方发展的肉体上，是其生活方式的组成部分，从而在西方显出是一种持久的力量。而列宁、毛泽东的过世，带来的是革命后时代，是他们的思想手段被怀疑甚至被遗弃的时代。当代中国需要新的思想手段，从中国古代汲取，从西方汲取，更重要的是从自己的革命前辈那里汲取，中国也将在自己发展的肉身上长出持久有生命力的思想手段，与人们的生活方式紧密相连的思想手段，也就是社会主义文化吧。在一定的生活方式的基础上，在一定的文化的基础上，市场依旧，计划依旧，社会主义也可以建成，也就是说，一个公正的、平等的、劳动得到最多尊重的社会也可以建成。

       当然，生活方式是受到生产方式制约的。当代的生产方式已经不同于传统资本主义时代的生产方式了，人力资本在知识经济时代有了越来越重要的作用，虽然在一些地方，旧的机器压迫人的生产方式仍占据主导，但在生产力极大提高，机器人广泛运用，电脑普遍操作，人们的消费需求越来越呈现多样化的现今时代，每一个劳动者的素质越来越摆在突出的地位，一旦人在生产中的重要性第一次不靠革命思想的鼓动而突破物的遮盖，生产中人的关系不再被物的关系牢牢缚住，社会主义也就第一次有了属于自己的牢固的物质生产关系基础。如果说列宁毛泽东时代靠革命的权威将人的关系实现在生产领域的话，那么知识经济时代的到来，则实现人的关系去蔽化的作用物由革命导师的权威变成了知识，教育，无处不在的对劳动者的尊重、对人才的尊重，商品再也不是人生存的威胁，而成了人基本解决生存问题之后驰骋才智的大舞台或手段。一种新的劳动价值论将要生成，这种劳动价值论某种意义上说就是人论，就是通过逻辑架构展现现实生产中人的关系，问题已不再是或不主要是资本和劳动的对立，而是知识和劳动的对立及知识和资本的对立，或者说在传统资本主义社会资本与劳动对立中加入了一个与资本一样强大的知识的中介。社会有组织运作的结果是使知识屈从于资本去剥削劳动者，还是使之服务于劳动而有力地制约资本，成为社会中矛盾斗争的关键，也成为推动社会发展的动力。义利、善恶之辨又有了新的意义，从古代中国跑到了当代。

资本主义发展的道德基础

       “资本来到世间，从头到尾都流着血和肮脏的东西。”资本成为一种强大、支配生产的力量是社会各方面因素共同作用的结果，之所以在西欧发展壮大并彻底地重塑了西方乃至全世界，是因为西欧复杂的历史、文化和现实的矛盾斗争。

       从有商品活动以来，资本就作为一种社会力量登上了历史舞台，但其一直处于方生防死状态之中，或者说一直被局限在狭小的领域内，为什么呢？因为资本有一种冲动，要是社会关系的一切都金钱化，从而把自己的化身投到社会的每一个角落，控制整个社会。而人类社会的古代阶段，生产力水平低或者说要有很多维系人类社会存在的活动、制度要演进，金钱关系，没有约束的金钱关系会破坏人类社会赖以维系的制度的生成。所以资本发展的链条一再被打断，或者说资本发展的社会基础一直不能建立，在更广阔的社会范围建立（至于链条问题，可以用马克思对于生产资本过程等的分析来解说）。资本带来极大的生产力，但伴随着极大的破坏力，必须要有约束性力量的历史性出现（由于金钱关系是一种由物的关系掩盖的人与人的关系，所以约束性的历史性力量应该是直接的人与人的关系，如道德）。在16、17世纪的欧洲，这种历史性的力量出现了，那就是宗教改革带来的新教伦理，而且由于欧洲中世纪特殊的政治生态，这种伦理与政权的力量也有了某种结合，从而几乎有了全社会的力量来推动资本，同时控制资本（这里说的全社会，当然不是指整个欧洲，而是指英国，孤悬海外，易守难攻，资本带来的破坏性并不足以带来英国社会因一时的极度脆弱而被别国征服，而使资本链条打断，克伦威尔的革命带来的革命的狂热也给了其巨大的不可侵犯的力量）。资本的发展有了道德基础，从而从方生方死状态中走出来，疯狂地扩张自己的力量。海外殖民，巨大的国际市场，对外战争，这一系列历史性的机遇，使资本主义迅猛发展，当机器大生产产生以后，资本真正地成为了一种独立控制社会的力量，也开始征服一切自己赖以产生的土壤，发展出更加适合自己发展的新的土壤，革命，战争，一直在世界范围内激荡，社会在资本主义的统治下处于大发展中，也处于大破坏中。

社会主义发展的道德基础

       马克思发现了资本的秘密，自觉地同当时在西欧迅猛发展的工人运动结合起来，一种由资本主义的发展所生成的新的历史性的社会力量登上了社会的舞台，并自觉地履行自己的历史使命：产生新的道德基础，从而让社会关系脱去金钱的统治。社会主义得到大发展，在欧洲是由工人运动所催生出的各种社会主义思潮和社会实验来形成道德基础；在亚洲，通过十月革命、中国革命，与政权的力量相结合，一种社会主义的新道德逐步形成。社会主义新道德的本质是人成为社会的主体，人与人的关系成为社会的主体。所谓社会主义改造，只是形成这种新道德的历史性载体。有了这种道德基础，更有了资本主义所带来的巨大生产力，人们开始能够更好地控制各种社会力量，社会主义得到大发展。形成稳定有秩序的社会一直是人类生活的重要主题之一，只有到了社会主义社会，才第一次在一种能不断促进生产力发展、人民生活改善的基础上来建立稳定的社会秩序。有了这种道德基础，社会主义才能不被资本主义强大的金钱关系击破，处于断裂之中，社会处于动荡之中。有了这种道德基础，社会主义才能利用资本主义的一切文明成果发展出自己的社会基础，这种社会基础就是资本不可收拾地暴露出自己是一种社会力量，要由整个社会来控制。人力资本、知识经济、管理、社会人、互联网、人交往的低成本化、生存压力的前所未有的在全社会范围内的弱化，等等，都在构成着社会主义的物质社会基础。当年革命带来的道德基础也就不再是必须的了，处在破坏之中，因为稳定社会需要更广阔的道德基础，所以破坏也是一种再生。

什么是社会主义

       社会主义还要保留资本，因为资本主义社会的成果已成为新的社会主义社会所面对的“自然”，没有了这种“自然”，社会主义就是空中楼阁，空中楼阁可以存于一时，但不能长久，社会主义一定要让自己深入到社会的每一个角落，深入到世道人心，食色为本性的人心，才能有巩固的可能。这种“自然”形成社会化大生产的自然基础，人与人平等的社会基础，而商品、资本、价值等马克思的概念只有在这种自然中才能解释，不过，资本是一种社会性的力量，不属于任何人，又属于任何人，马克思的剩余价值论让我们认识到一个社会的个人占有资本，不是什么个人的努力，有多少偶然的因素在里面呀，而且占有资本带给个人的并不只是幸福，所以消灭私有制，在社会主义社会里，就等于个人只是对资本有使用权，当这种使用有利于社会，有利于个人时，你个人可以继续使用，否则你就要交出来，种种社会的力量会迫使你叫出来。正义、公正创造财富，要第一次成为社会的现实。除了资本的社会性力量被社会所控制外，知识权力，地位权力等等，都被揭示出其社会性的真相，都为社会所控制。社会主义没有专属于个人的东西，除了人的肉身与头脑，但个人又有极其广阔地发展自己从而贡献于社会的可能。一个公正的、正义的社会，一个创造出这种个人没有无任何专属权，又有使用各种社会力量为社会、为个人造福的社会，会创造出更丰富的社会财富，这就是社会主义社会。随之而来的就是：共产主义呢？共产主义社会就是天下大同。社会主义可以在一国建成，在义与利、善与恶的矛盾中建成，而共产主义社会就只有在世界范围内建成，共产主义是全人类的解放。