历史价值论--新历史唯物主义

 

　　当然，这并不意味着一种马克思主义理论形态可以一劳永逸地面对前进中的历史的考问——当社会主义制度是在经济相对落后的国家，而不是如马克思所预言的那样在经济发达的国家首先建立；当现代资本主义制度因为社会保障制度的建立而获得新的历史合理性；当社会主义的中国和越南最终放弃了计划经济而选择了市场经济；当前苏联和东欧国家的人民和共产党人纷纷放弃了对社会主义制度的坚持──当我们以哲学的眼光面对和审视这一切，我们可以而且应该有一些关于马克思主义主要是关于历史唯物主义的提问和批判。

 

　　在此，我愿意表明我的理论态度，本文关于历史唯物主义的一切提问和关于这些问题的回答，都是出于发展——当然也是一种形式的维护马克思主义的理论目的，而不是相反。尽管本文不是一个完美和完整的马克思主义理论体系，但我希望它至少是历史唯物主义理论发展的一种形式，一种更有说服力的历史唯物主义理论形态。

　　一．关于历史唯物主义的两个基础性问题。

 

　　概念和它所规定的意象是我们进行思维的基础和前提，也是一切理论拥有正确性的基础和前提，因此也可以说，没有概念的突破就不可能有理论的重大突破。基于这个原因，并为了文本表达的方便，本文有必要首先澄清关于历史唯物主义的两个基础性问题。

 

　　1．“生产力”概念和“生产力”与生产关系的关系。

 

　　“生产力”是历史唯物主义最重要概念之一，“生产力决定生产关系，生产关系对生产力具有反作用”是历史唯物主义最重要判断，澄清“生产力”概念和“生产力”与生产关系的关系，对于历史唯物主义理论的突破具有至关重要的意义。

 

　　在迄今为止的历史唯物主义理论表达中，“生产力”一般是指称由劳动者、劳动工具和劳动对象这三个因素所结成的结构，但是，当马克思说到“生产力的巨大增长和高度发展”是“异化”能够消灭的一个前提的时候（见人民出版社1979年版《马克思恩格斯全集》第三卷第39页），“生产力”所指称的同时也是生产能力——事实上日常生活所说的“生产力”往往都是生产能力。但是，“生产能力”和“由劳动者、劳动工具和劳动对象这三个因素所结成的结构”之间是存在差别的，这个差别正是由于生产关系对生产力的“反作用”的存在而存在。这样，生产力概念就在无意中具有了双重身份，这就带来了究竟是哪一个意义上的“生产力”是生产关系的决定因素或主要决定因素的问题。

 

　　就“生产力”指称现实或可能的生产能力而言，生产关系对生产力的“反作用”，显然可以而且应该被理解成为生产关系对生产力具有一定程度的决定作用，这个“一定程度的决定作用”意味着生产关系必然地处于生产力结构之中，因此也意味着生产力和生产方式的关系实际上是内容和形式的关系。这样，生产关系的地位和生产力概念就需要重新界定。因而由劳动者、劳动工具和劳动对象所结成的结构就只是生产力结构的一部分，是撇开生产关系的生产方式，也就是人与自然关系结构的一般形式，亦即一般劳动的一般形式，我们不妨称之为“生产手段”。

 

　　生产手段概念的形成，使得原有生产力概念获得解放，从此它只是指称现实或可能的生产能力。这样，生产力或生产方式就是由生产手段和生产关系所结成的结构，而“生产力决定生产关系”这一判断，就应该改写为“生产手段决定生产关系”。至于为什么说生产手段决定生产关系以及生产手段如何决定生产关系，则是本文所要回答的基本问题，对这一问题的回答，将构成本文的理论主线。

 

　　依据历史的经验来看，文化特征、领袖能力和外来因素等也对社会生产关系具有一定程度的决定作用，因此如果“生产手段决定生产关系”这一判断成立，那么情况就一定是这样：生产手段只是生产关系的基本或者说决定因素；生产关系是以生产手段为主要因素的各种因素综合决定的结果。从这个意义上说，我们在使用和理解“决定”一词的时候，应尽可能有对形而上学的批判。

 

　　2．基础道德和建筑道德的概念区别。

 

　　在迄今为止的历史唯物主义理论表达中，“道德”这一概念只是上层建筑范畴中出现的一个基本上没有展开研究的子范畴——尽管我们能够从马克思的一些著作如《资本论》中依稀看到共同生活的道德性，但是道德生活毕竟不在马克思的理论视野中。由于本文的理论视野正是共同生活即道德生活，因此弄清“道德”概念就成为本文的另一个首要任务。

 

　　道德即共同生活的思想准则、言语准则和行为准则。道德的这一定义，决定着它是关于共同生活的社会价值观即意识形态的形式之一，也决定着它的范畴必然涵盖共同生活的所有方面。因为生产关系是共同生活的基本方面，所以它也必然成为道德存在并发生作用的基本方面。但是经济基础范畴内的道德即基础道德，和上层建筑所推行的道德即建筑道德之间可能存在差别而且事实上往往存在差别，因此本文有必要将“基础道德”和“建筑道德”这两个概念区别开来。

 

　　基础道德是和建筑道德相对应的范畴，指的是经济基础中共同生活自发、自在的道德规范，而建筑道德则是指经过思想家加工的──有选择的，并且由上层建筑通过政治、经济、法律、文化和宗教等手段推行的道德规范。以往历史唯物主义理论体系中所说的“道德”只是建筑道德。忽视基础道德对社会生活的基础性规范作用，成为历史唯物主义理论表达的基本缺憾。

 

　　作为自发、自在的关于共同生活的思想、言语及行为准则，基础道德必然是人类共同生活的基本规定，在社会历史中一贯存在并发生作用，而建筑道德则只是阶级社会以后的事情。这就意味着，基础道德不仅是意识形态的形式之一，而且因为它对阶级社会以来上层建筑的政治主张、法律观念、建筑道德、哲学观念、宗教观念和文学艺术观念等具有主要决定作用，而成为全部意识形态最基本的形式。

 

　　如果我们能够证明关于生产关系的基础道德在全部意识形态中的基础地位，和它作为生产手段决定生产关系的中介地位和作用，就不仅以一种有说服力的形式确定了历史唯物主义的主体性原则，而且有力地证明了人民主体原则的真理性。至于现实的基础道德是如何被确定下来的，则是一个需要认真回答的问题。

　　二．实践主体论所存在的问题。

 

　　主体性原则作为近现代哲学普遍遵循的原则，是由人类作为主体的生存状态决定的，因而也可以说是由普遍个体的主体性的内在规定决定的。从这个意义上说，后现代主义取消主体性的做法并不可取。

 

　　马克思的实践主体论是对于形形色色的意识主体论和个体主体论——最后是对机械唯物主义进行批判的产物，应该说，它更加反映了人的真实存在，因为只有通过对于对象存在首先是自然对象存在的实践活动，并且只有通过普遍个体之间即社会的合作，人的主体性的生成和发展才能实现，人作为主体的生存和生存的意义才能实现。因此，实践主体论的建立在哲学史上具有划时代的意义。当然，实践主体论所存在的问题也是明显的，它没有全面反映人作为主体的生存状态。

 

　　历史唯物主义是肯定人的历史主体地位的，马克思说“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”（人民出版社1979年版《马克思恩格斯全集》第三卷第23页）。但是，在《德意志意识形态》，马克思通过分工理论给予“现实的个人”的存在和作用的肯定方式，和由此决定的肯定程度是不够的。作为历史唯物主义表达途径的实践唯物主义仍然处于相对抽象——因而也难免相对片面的理论状态，明显存在着“实践主体”遮蔽“自由主体”的理论缺憾，这就决定了历史唯物主义理论表达的唯物主义原则下主体性原则的尴尬境地。前苏联模式的历史唯物主义解释体系不仅没能弥补马克思的这一缺憾，反而走向了更加不利的方向，以至于使它几乎完全呈现出“自然历史过程”的理论形态。这种状况无疑是糟糕的。

 

　　当马克思说“意识本身究竟采取什么形式，这是无关紧要的”（人民出版社1979年版《马克思恩格斯全集》第三卷第36页）时候，他实际上也就在理论表达的层面上撇开了人的需要性、意识性、情感性和合作的社会生活所决定的道德性，这样，建立在实践主体论基础之上的历史唯物主义就不可能全面走进现实具体的个体生活和共同生活。这正是传统理论形态的历史唯物主义令许多人难以接受的原因。只有那些能够自觉或不自觉地结合人的存在的需要性、意识性、情感性和道德性来理解它的人，才可能接受和信仰它，但是任何理论显然都只能选择尽可能的自我完善，而不能要求它的每一位读者都具备和使用如此额外的理解能力。

 

　　事实上，尽管感性的实践活动可以看成是人的存在的本质形式，但是这样的表述与真实的个体存在之间毕竟存在着差距。任何作为实践主体的人的存在，都是具有主体性需要和主体情感的多维的存在；尽管共同生活中的人的存在必然是“社会的人类”存在，但是“社会的人类”无论如何都只能以若干个体的形式存在着，社会关系终究不过是共同生活的所有个人之间的关系。因此，在坚持唯物原则的前提下重塑主体性原则，以使理论表达更加走进全面真实的个体生活和社会生活，从而使它更加具有说服力，就成为历史唯物主义理论发展的一种必要方法和目标。

 

　　超越自然的人类生活和它的历史既然不是“神”的创造，也不可能是自然的杰作，就只能是作为主体的人类自己建构或者说选择的结果。因此，对于一种更有说服力的历史唯物主义理论形态而言，真正的问题还是在于如何把唯物主义原则和主体性原则较好地统一起来，即在于给予“人类是如何依据物质世界和自己的物质生活方式来建构自己的生活”这个问题以清晰的回答。

　　三．“生产力”是如何决定生产关系？

 

　　我们知道“生产力决定生产关系”是历史唯物主义的基本判断，但是，不仅对于哲学家而且对于有批判精神的普通的哲学学习者而言，这一判断具有说服力的前提，无疑是必须清楚地回答“生产力”如何决定生产关系的问题——其中也包括为什么说是“生产力”决定生产关系的问题。

 

　　在《德意志意识形态》，马克思有如下一段耐人寻味的论述：“生活的生产——无论是自己生活的生产（通过劳动）或他人生活的生产（通过生育）——立即表现为双重关系，一方面是自然关系，另一方面是社会关系；社会关系的含义是许多个人的合作，至于这种合作是在什么条件下，用什么方式和为了什么目的进行的，则是无关紧要的。由此可见，一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动的方式或一定的社会阶段联系着的，而这种共同活动方式本身就是‘生产力’；由此可见，人们所达到的生产力的总和决定着社会状况，因而，必须始终把‘人类的历史’同工业和交换的历史联系起来研究和探讨”（见人民出版社1979年版《马克思恩格斯全集》第三卷第33页）。

 

　　在这里，马克思并没有解决好“共同活动的方式”即“生产力”是如何决定“社会状况”即生产关系的问题，因为在我看来，尽管“生活的生产”必然同时表现为“自然关系”和“社会关系”这两个方面，尽管“共同活动的方式”必然意味着一定生产关系的建立，但是这并没有揭示出“生产力”决定生产关系的历史逻辑。仅仅从普通劳动者理想的角度来看，奴隶制是不应该成为人类历史的；而仅仅从剥削阶级理想的角度来看，奴隶制也可能是人类最后的社会制度。我认为，生产关系确定和发展的历史逻辑，一定存在于人们的基础道德生活中。

 

　　在这里，我们也惊喜地看到马克思把“社会关系”规定为“许多个人的合作”，但是主要由于理论发展的历史局限性，马克思不得不（武断地）说：“至于这种合作是在什么条件下，用什么方式和为了什么目的进行的，则是无关紧要的”，而在今天的我们看来，问题可能恰恰在于这里。

 

　　尽管马克思说“意识本身究竟采取什么形式，这是无关紧要的”——他也许没有清楚地意识到共同生活的基础道德意识和基础道德实践在“生产力”和生产关系之间的中介存在和作用，但是，他显然清楚地意识到了“生产力、社会状况和意识──彼此之间可能而且一定会发生矛盾”，只不过他紧接着说的是：“因为分工不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由不同的人来分担这种情况成为可能，而且成为现实”（人民出版社1979年版《马克思恩格斯全集》第三卷第36页）。但是问题恰恰在于“这种情况”是如何因为分工由“可能”“成为现实”的。

 

　　由于忽视“合作”这个社会关系（生产关系）的本质和基本规定，即忽视基础道德在“生产力”和生产关系之间的中介存在和作用，马克思的“生产力”和交往形式之间相互中介理论即分工理论实际上只是说明了社会分化和私有制——或者说“异化”在一定历史条件下的可能性，而没有说明其必然性。这是唯物史观理论表达的根本缺憾，这种缺憾也可以理解为一种必要形式的主体性原则的缺失。

 

　　不仅如此，马克思甚至得出“分工和私有制是两个同义语，讲的同一件事情，一个是就活动而言，一个是就活动的产品而言”（人民出版社1979年版《马克思恩格斯全集》第三卷第37页），“要使（生产力、社会状况和意识）这三个因素彼此不发生矛盾，只有消灭分工”的错误结论（人民出版社1979年版《马克思恩格斯全集》第三卷第36页）。事实上，分工的自然形式和社会形式是两回事。无论如何，分工合作乃是生命形式和生存方式发展到一定阶段以后的必然选择，在私有制产生以前——甚至在高等动物界，分工就必然地存在着，并且只要合作是社会关系的基本规定，分工就不可能被消灭，能够消灭的将只是分工的私有制形式。尽管我们知道在这里马克思是在私有制社会形式上界定“分工”的，但是在我看来错误正是在于这样的界定，它至今仍然顽强地局限着我们的思维，也将许多人置于对于共产主义的怀疑或困惑之中。

 

　　“许多个人的合作”作为社会关系的基本含义，和物质生活作为人类生活的基本方面，决定着生产关系必然成为人们共同生活即道德生活的基本方面，因此必须从剖析关于这一方面的共同生活即道德生活的原理入手，才能给予“生产力”如何决定生产关系这一问题以有说服力的回答。当然，从道德生活的视野来看，《资本论》可以看成是马克思的这样一种努力——这也是马克思为什么最终选择写作《资本论》的原因，但是，不仅由于马克思实际上并没有采取道德生活的理论视野，而且主要由于“商品”和“交换”范畴的历史局限性，和由此决定的劳动价值论的历史局限性，使得这一努力尽管具有划时代的意义但却注定是不够的。一定有一种既包含又超越劳动价值论的“历史价值论”形式等待我们去发现，通过它的展开，历史的逻辑将清晰地展现出来。

 

　　那么，一定历史条件下的生产关系究竟是如何被确定下来的？生产关系的发展又是基于怎样的逻辑进行的？本文将围绕证明以下基本观点而展开：

 

　　（1）在人与自然关系和社会关系——这两个基本关系中追求自由与解放，是人的超越自然的主体性的内在规定，与此同时，人类的主体性和人性也处在不断的发展过程中。

 

　　（2）人类一切可能的物质生活方式都是自然所赋予，而不可能在自然赋予的全部可能性之外，但是这并不意味着人类现实的物质生活方式是物质世界机械决定的结果。人类对于自然的现实的认识及实践能力，和对于自然的现实的价值取向即价值选择，也是社会物质生活方式的决定因素。

 

　　（3）人类在上面所说的两个基本关系中的自由要求，必然在共同生活中衍生出以下两个存在辨证统一关系的基础道德原则，即关于价值生产的效率原则和关于价值分配的公平原则，本文称之为“基础道德辨证原则”。当然，尽管抽象的基础道德辨证原则贯穿并作用于人类历史的始终，但是实际上它只能以现实具体的形式存在着，现实具体的基础道德辨证原则是抽象的基础道德原则在一定历史条件下的表现。

 

　　（4）生产手段作为社会物质生活方式的基本形式和基本方面，是个体和社会生产力的基本决定因素，同时也是个体和共同生存状态的基本决定因素，因而必然成为基础道德辨证原则现实形式的基本决定因素，并通过基础道德辨证原则现实形式的持续作用，决定着共同生活价值分配制度的可能形式，生产资料所有制的可能形式，和生产过程中人们之间义务关系即劳动分工的社会形式的可能形式。

 

　　这就是说，关于生产关系的基础道德辨证原则的持续存在和作用，是生产手段决定生产关系的中介存在和逻辑枢纽，也是在生产手段必然发展的历史前提下社会形态必然进步的原因所在——它既是“异化”必然产生的原因，也将是“异化”必然消除的原因。

 

　　（5）生产手段通过基础道德辨证原则现实形式的中介作用，只是分配制度以及生产关系和社会形态的基本或者说主要决定因素，因为其它因素（如文化因素）的存在和作用，某一社会单元的微观历史进程中的分配制度以及生产关系和社会形态往往表现出一定范围的可选择性。这是现实社会主义制度能够在生产手段相对落后的国家产生、存在和发展的原因。

 

　　（6）在可以预见的将来，智能机械生产手段将成为人类主要的生产手段，那时，按劳分配为主的分配制度将不可能落实共同生活的基础道德公平原则，按需分配为主和由此所决定的某种形式的生产资料公有制为主将成为人类的必要选择，某种形式的共产主义生活方式将不再是神话或理想——资本主义制度框架内低水平的社会保障制度的建立，和现实社会主义制度在一些国家的建立，是在生产手段相对落后的历史条件下共产主义运动的初步成果。毫无疑问，到那时，关于价值生产的基础道德效率原则将会以新的更高级的形式继续存在并发生作用，人类将在新的起点上继续自己的自由征程。

——转自“学说连线”http://www.xslx.com

 

 

 

试论新历史唯物主义

讲雪

一，序言

    新历史唯物主义是在马克思创立的历史唯物主义（本文称旧历史唯物主义）的基础上深入思考的结果。新历史唯物主义有保留地否定了旧历史唯物主义的基本的观点。这个基本的观点，就是生产力决定生产关系。马克思在阐述旧历史唯物主义的时候说，人因为需要生活，从而生产；在生产中，人们建立起关系，而这个关系，是由生产力决定的。这个观点有问题。在生产力发展到有剩余价值的时候，不同部落的人在一场战争后，如果继续把战俘接收为“兄弟”，战胜部落的发展了的生产力照样可以进行，原有的生产关系也可以照样继续。为什么要把战俘变成奴隶呢？发展了的生产力并没有把战俘变成奴隶的功能，也没有这个需要。如果仅仅是为了生活，奴隶也没有必要争取自由，只要能从发展了的生产力中分得一份羹就行了。马克思写《资本论》不是为了生活——为了生活就该去挣一笔资本。在现代史上，产生社会主义社会的国家的生产力，比没有产生社会主义社会的国家的生产力落后；还是社会主义社会的国家的生产力，也比还是资本主义国家的生产力落后。生产力决定生产关系这个命题，既不能解释历史，也不能解释当前。

    新历史唯物主义认为，从物质生活中去找历史发展的原因，是一个进步，但还不够。历史发展的原因要到物质中去找。这个物质就是人，活着的人。马克思主义方法论认为，历史的起点也是逻辑的起点。新历史唯物主义的进步在于，把研究的起点从人的生活，人与人之间的关系，进步到人，而人才是人类社会的起点。有了人，才会有人的生活，才会人与人之间的关系。

二，起点

    1,人性是意识

    历史的起点，新历史唯物主义的起点，都是刚刚由猿变成的人。这群人还没有开始生活，就具备了三个要素：一，是生物；二，有人性；三，以社会的方式存在。人类社会从开始到永远，都包含这三个要素。人是生物，这是没有争议的。人是以社会的方式存在，这也是没有争议的。人有人性也没有争议，但人性是什么，一直有争议。新历史唯物主义认为，人性就是人的意识。人和动物的区别就是人有意识，动物没有意识；正常人和不正常的人的区别是有没有正常的意识。一个人只要还有正常的意识，哪怕他已经没有了动手动脚的能力，他也还是一个正常的人。植物人没有了意识，就只有人的空壳；精神病人的神志混乱了，不再是正常的人。

      2，人性的第一个表现是谋生性

    生物的共性是向生性。生物的向生性表现为所有生物都朝着个体的生存和种的繁衍展开生命。人是一种生物，人也要朝着个体的生存和种的繁衍展开生命。人是一种生物，但是一种不同于其它生物的生物。新历史唯物主义认为，人不是动物。动物和其他生物的向生性表现为本能，而因为人有人性，所以，人的向生性表现为有意识的活动。“谋生”这个词恰当地表达出人的向生性和人性的结合。人首先是生物，因此人性首先表现为谋生性。

      3，人性的第二个表现是狭义的人性

    人有人性。人的人性不仅表现在能“真实地想象并不存在的东西”（马克思语），而且表现在能在合乎客观规律的前提下，创造出自然原本并不存在的东西。人的谋生性包含着人的人性。人的想象具有无限性。因此，人的谋生性不仅具有手段的无限性，而且具有目的的无限性。不择手段和无限占有，是谋生的手段无限性和目的无限性的表现。

    人的谋生性虽然也是人的人性的表现，但也是人的向生性生物性的表现。人的人性作为人独有的属性，必然会有独有的表现。狮子吃饱了趴着睡觉，人吃饱了展开想象的翅膀。不以生存为目的，只以把自己的想象变成现实为目的的活动，是人独有的活动。人的这种独有的活动是人的人性的本质表现。新历史唯物主义称之为狭义的人性。

    每个人都有人性。每个人都能展开想象的翅膀。每个人都希望把自己的想象变成现实。每个人都不愿意受到限制，使自己不能把自己的想象变成现实。因此，人的狭义的人性决定了人需要自由，向往自由。

    人的存在方式是社会。人要在社会中自由，就要不受他人约束，不从属于他人。大家都不想从属于他人，就只有人人平等。人的狭义的人性和社会性决定了人需要平等，向往平等。

    谋生不需要自由，也不需要平等。只要能得到食物，只要能活下去，当狗也不违背谋生的目的。“宁做治时犬，不做乱时人”，这是中国人在长期的封建社会的统治下和儒家学说的熏陶下，失去人格的表现。

    没有人就没有人性。单个的人可以不以自身的存在为目的——如果以自身的存在为目的就是谋生性，人类的活动却不能离开人类的存在和发展。因此，狭义的人性必须对人类的存在和发展有利。有利于人类的存在和发展，是狭义的人性的规定。

      4，人性的第三个表现是人性的异化

    人的想象具有无限性。人既可以想象出对自己有利的事物，也可以想象出对自己有害的事物。人如果把对自己有害的想象变成现实，就构成对人自身的否定。人性的实现成为对人——也是对人性——的否定，这个实现了的人性就成为人性的异化。

    人的存在方式是社会，对他人对社会的伤害，具有对自身伤害的意义，因此，对他人对社会的伤害，也是人性的异化。

    人的谋生性因为具有两个无限性，所以，人出于谋生，也会伤害他人和社会。但是，人的谋生性本质上是人的生物性的表现，所以，出于谋生的目的，造成对他人和社会的伤害，不是人性的异化。

    由于认识的错误，造成对他人对社会的伤害，也不是人性的异化，如医生的误诊。

    人性的异化是只为了实现自己的想象，明知会对他人对社会的伤害，故意对他人对社会进行伤害的行为。不能留芳千古，就要遗臭万年，是人性异化的典型表现。

       5，谋生性与人性的矛盾

    谋生性，狭义的人性，人性的异化，是人性的三个表现。人性的异化是对人的否定。人作为一种生物，其向生性决定了人性的异化是人性的特殊的非主要的表现。人的谋生性本质上是人的生物性的表现，狭义的人性本质上是人的人性的本质表现，人既是生物又是人，因此，人的谋生性和狭义的人性，是人性的主要表现。人的谋生性和狭义的人性，是人类社会发展的推动力量。

    人的谋生性和狭义的人性是互相矛盾的。因为人的谋生性具有两个无限性，所以，一些人的谋生性的实现，就可能会使另一些人失去自由，失去平等，从而失去狭义的人性。相反，所有人都要实现自己的狭义的人性，就所有人的谋生性的两个无限性都要受到限制。人的谋生性和狭义的人性的矛盾，是人类的社会关系发展的基本矛盾。

三，人类社会发展的内因和外因，历史的进程

     1，奴隶社会

    讨论了物质的人，就该讨论物质的人的生活。人作为一种生物，必须与外部世界进行物质交换，因此，物质的人的生活，首先是物质生活。

    刚刚从猿变成人的人们，应该还保留着猿的生活习性。比如说，捕到一只羊，分享的方式可能还是抢食。从出现人的第一天到原始社会形成的历史，应该永远也找不到实物证明。因此，讨论这段历史，只能成为闲聊。因此，对人类社会发展史的讨论，只能从原始社会开始。

    在原始社会，人的谋生性和狭义的人性的矛盾还没有条件展开。当生产力发展到有了剩余价值，人的谋生性和狭义的人性的矛盾就展开了。

    如“前言”所说，在剩余价值出现后，继续把战俘纳为“兄弟”，也能用发展了的生产力进行生产。是人的谋生性，使战胜方把战俘变成奴隶。对于谋生的人来说，只要能获得生活所需，流血和留汗都是可以的。用一把枷锁把战俘套起来当奴隶，既不需要流血，也不需要留汗。

    不是发展了的生产力把战俘变成奴隶，是人的谋生性使人把战俘变成奴隶。人的谋生性使人的劳动具有外在性，在剩余价值出现的条件下，人的谋生性使人脱离劳动，把抢劫和奴役作为谋生的手段。生产力的发展不是改变人与人之间的关系的内因，而是外因。

    应该看到，从战俘被得胜部落留下来的那一刻起，他们就成为得胜部落中的社会成员。战俘是被作为工具，作为牲口使用，但战俘并不因此就成为工具，成为牲口。战俘依然是人。战俘依然是人，在人的社会中就是一个组成部分。战俘成为得胜部落中的社会成员，就有一个社会地位，这个社会地位，是非人的地位。显然，战俘的非人的社会地位，与得胜部落原有成员的公民地位，是不平等的。

    社会地位就是政治。政治斗争，就是关于社会地位的斗争。物质利益是人的生存的第一需要。所以，物质利益是社会地位也就是政治的核心内容。政权是最高的社会地位，所以，掌握政权是政治斗争的最高目标。

    战俘被判定为奴隶时，战俘还没有被剥削。这就是说，人与人的关系的改变，首先是社会地位的改变，是政治关系的改变，然后才是经济关系的改变。同样，要把一个平民变成一个经济剥削对象，也要先改变他的社会地位，使他成为债务奴隶或犯罪奴隶。

    生产关系从字面上理解只有两个内容：一个是生产过程中的协作关系，另一个生产结束后的产品占有关系。在生产协作关系中，人有物的意义，如在有些生产过程中，人就已经被机器代替。人的生产协作关系 ，不是历史唯物主义要研究的课题。产品占有关系只有两种：一种是各人占有与自己付出的劳动相等的产品，另一种是一些人占有了另一些人的劳动付出。单从一些人占有了另一些人的劳动付出来说，原始社会也存在这种占有关系。平均分配必然会使劳动付出少的人占有劳动付出多的人的劳动。再从一些人侵占另一些人的劳动付出来说，三个不同的历史阶段都是这种关系。把原始社会与剥削社会混淆起来是错误的，把三个不同形态的社会说成是相同的人与人的关系的社会也是不对的。因此，用“生产关系”这个概念来解释社会形态是错误的。

    原始社会是人人平等的社会，奴隶社会是奴隶和奴隶主不平等的社会。社会形态是社会中人与人的关系的形态。人与人的关系首先是社会地位的关系，政治关系。意志是人性的一个内容。每个人都有自己的意志。若干个单个的人在一起生活，必然要出现服从的问题，如果一个人只能服从他人的意志，他的意志就等于零，在其现实的意义上，他就具有了工具，牲口的性质。奴隶就是这样。奴隶虽然还是人，但在人与人的关系中，他们成为工具。他们作为狭义的人，遭到彻底否定。在有了剩余价值的条件下，谋生性否定了狭义的人性。

    剩余价值的出现，一方面使奴隶主的谋生性的两个无限性的得到展开，否定了奴隶的狭义的人性，另一方面，也使奴隶主阶级中的一些人摆脱了谋生性的束缚，真正展开了狭义的人性。不以谋生为目的的思想，艺术，科学等活动的出现，是人类的狭义的人性的表现。

    2，封建社会（等级社会）

    生产力继续发展。生产力这次发展的结果是生产工具变得较为精细，生产流程变得更为复杂。相应地，生产结果也更为丰富。生产力的这次发展对奴隶主来说，是增加享受，对奴隶来说，则是改变非人地位的条件。生产工具变得较为精细也就容易损坏；生产流程变得更为复杂可以使它简单。

    应该说，挣脱了枷锁的人们还是从发展了的生产力中得到了好处的。如果奴隶们只需要生活，只有谋生性，奴隶主就只需要分一点好处给他们就行了，用不着让他们不再是奴隶。应该不用证明，非人的地位比物质的奇缺更让奴隶们难以忍受。推动这次历史进步的内因是人的狭义的人性。

    在人的谋生性的作用下，剥削还需要继续。把劳动者当成工具不行了，与劳动者完全平等又不能进行剥削，于是，完全不平等变成不完全平等：我们都是人，但是，你们是下等人，我们是上等人。剥削关系依旧，政治关系变了。

    在种种因素的共同作用下，上等人分成若干等，下等人也分成若干等，完整的等级制度等级社会逐渐形成。

    在奴隶社会，剥削阶级对劳动者的人的社会地位的否定是彻底的，因此，一把枷锁就够了。在等级社会，劳动者不再是工具而是人，单靠暴力束缚劳动者的身体就不够了，束缚劳动者的思想，束缚追求平等自由的人的思想，就成为必要。在西方，有黑暗的中世纪，在中国，有比黑暗还厉害的软刀子儒家学说和甜蜜的科举制度。

    狭义的人性决定了人要向往自由，向往平等。“安能催眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。“我有何功德，食禄三百石”。李白修书的故事在中国广为流传，长期流传。而“平等，自由’在西方成为资产阶级革命的旗帜。

      3，资本主义社会（丛林社会）

    西方的大工业的出现，为人类的自由平等的进步提供了条件。奴隶社会的剥削，是完全暴力的剥削。等级社会的剥削，是以暴力为主要手段的剥削，而大工业的出现的出现，使剥削有了新的方式——经济剥削。于是，在剥削阶级中，权力剥削与经济剥削分成两大阵营。斗争的结果，是以自由平等为旗帜的资产阶级得到劳动者的支持，获得胜利。

    在资本主义社会中，自由的内容，是自由竞争，平等的内容，是平等竞争。由于在资本主义社会中，人的谋生性依然占着主要地位，因此，开始竞争的平等必然要产生竞争结果的不平等。自由平等竞争的结果，是竞争的胜利者获得失败者的剩余价值，失败者成为胜利者获得剩余价值的工具。

    在资本主义社会的初期，资本主义社会的自由平等竞争的性质是不明显的，而现在，应该看的出来了。已经有的许多从无到有到大到很大的资本家的实例，证明了资本主义社会的自由平等竞争的性质。应该认识到，不能把静态的不平等与动态的平等混淆起来。工人的儿子和资本家的儿子虽然不在一条起跑线上，自由平等竞争的性质依然存在。工人的儿子有可能因为有能耐肯努力成为资本家，资本家的儿子有可能因为没有能耐不肯努力成为工人。

    以谋生为目的，虽然以自由平等竞争为规则，结果依然是不自由不平等的弱肉强食。弱肉强食是丛林原则。按人与人的关系来定义社会形态，资本主义社会应该是丛林社会。

    旧历史唯物主义认为，资本主义社会必然要灭亡。这没有错。但旧历史唯物主义为资本主义社会必然要灭亡找到的原因，却是不实在的。旧历史唯物主义认为，资本主义社会必然要灭亡的原因，是资本主义社会的生产关系容不下资本主义社会的生产力。一边是没有钱买产品的工人，另一边是卖不成钱的产品。于是，工人要起义，要建立没有剥削的生产关系。从以上的论述中可以看出，只要人还是谋生的人，就不可能建立起没有剥削的社会关系。在中国的封建社会史中，每一个新的王朝都对农民作出让步。资产阶级也会对工人作出让步。并且，资本主义社会是民主制，不会因为出了一个昏君就让社会动荡一次。科学技术的每一次进步，都为资本打通一条新的通道，而科学技术的进步是无止的。因此，没有新的思想，没有新的追求，资本主义社会会继续到永远。

     4,社会主义社会

    资产阶级为了向封建贵族阶级争夺剥削权，打出了“自由，平等”的旗帜。劳动者为了自己的平等自由，加入了资产阶级革命的队伍。资产阶级革命成功后，资产阶级获得了剥削权，劳动者——无产阶级依然被剥削。无产阶级需要继续革命。马克思主义为无产阶级革命提供了理论依据，马克思主义者领导无产阶级进行了革命，革命成功，建立起社会主义社会。由于旧历史唯物主义没有找到历史的起点，科学共产主义并不科学，所以，社会主义社会建立后，问题就出现了。

    共产主义理论之所以是不科学的，就在于共产主义理论是站在谋生性的基础上否定谋生性的手段无限性。剥削是谋生性的手段无限性的内涵之一，要消灭剥削就要否定谋生性，否定了谋生性共产主义就成为空中楼阁，“空洞的理想”（普京语，转引自《文摘周报》2008年1月11日版）。

    因为共产主义理论是不科学的，所以，共产主义理论不能让人寻根问底，所以，以共产主义理想为奋斗目标的共产党，要对怀疑，责疑共产主义的人采取革命手段。而被采取革命手段的人，既有普通群众，也有共产党人。共产主义运动中的悲剧的根源，是共产主义理论的不科性。

    在马克思主义者进行社会主义革命的时候，目标是明确：推翻旧社会，建立新社会。当革命成功后，目标就变得模糊了，飘渺不定了。反对剥削要大公无私，大家都没有私了，公又拿来做啥。摆在执政的马克思主义者面前的，一边是精神目标的飘渺不定，另一边是物质财富的伸手可得，继续信仰马克思主义成为困难。历史的惯性可以让马克思主义者维持一个时期，随着时间的推移，随着前后辈的替代，“空洞的理想”最终会抓不住后来人。没有新的思想，社会主义的灭亡是不可避免的。

四，结论

    1，人的两个关系

   人的个体有两个关系，一个是与自然的关系，另一个是与他人的关系，都是外部关系。人类也有两个关系，一个是与自然的关系，另一个内部的个体间的关系。人的总体——社会的内部关系，在个人是外部关系。人与自然的关系的发展史，主要是自然科学与技术的发展史。人的内部关系发展史，就是大家通常说的社会关系发展史。唯物史观与唯心史观都是对社会关系发展史的认识。唯心史观从精神上去找社会关系发展史的原因，唯物史观从物质上去找社会关系发展史的原因。旧历史唯物主义从人们的物质生活中去找社会关系发展史的原因，新历史唯物主义从人这种物质的属性，本性上去找社会关系发展史的原因。新历史唯物主义认为，人这种物质有意识，人这种物质的行为是由人这种物质的意识支配的，人这种物质间的关系是人这种物质的行为决定的。简单地说，人的存在决定人的意识，人的意识决定人的行为，人的行为决定人与人之间的关系。人的存在的内涵是什么？人的存在的内涵就是人的生物性，人性，社会性。生产力是人改造自然的能力。人作为一种生物，必须与外部世界即自然界进行物质交换；作为人，必须与之交换的大部分外部世界不是原生的自然界。既然人必须与之交换的是改造后的自然界，生产力是人改造自然的能力，人们要建立什么样的社会关系，就必然要受生产力的制约。生产力是人们建立社会关系的条件。

     2，人的生物性与不平等的社会关系

   人首先是生物，生物性是人的第一性。因为人的生物性是第一性，所以，人的人性首先要表现为谋生性。人的谋生性的不择手段性决定了人首先要建立不平等的剥削关系。人类没有建立起不平等的剥削关系，不是没有建立不平等的剥削关系的内因，而是没有建立不平等的剥削关系的条件。当建立不平等的剥削关系的条件一出现，不平等的剥削关系就不可避免地要建立起来。当生产力发展到有剩余价值的以后，由哪个战胜部落最先把战俘用作奴隶是偶然的，所有战胜部落最终要把战俘用作奴隶是必然的。

    只要人还是谋生的人，只要谋生的人还占着社会的主导地位，人类社会的社会关系就只能是不平等的剥削关系。

     3,人的社会性与善，善的内在矛盾

    人的谋生性的手段无限性使人有通过掠夺满足自己生存欲望的趋势。一个部落可以掠夺另一个部落，一个人也可以掠夺另一个人。被掠夺的另一个人可以是另一个部落的人，也可以但是同一个部落的人。人的社会性使人的共同体不能允许共同体中的人们陷入无休止的斗争中。因此，人的共同体必然产生对共同体内部的相互掠夺的否定，而这种否定的制度化，就是法律。法律首先是对共同体内部的谋生手段无限性的限制，然后才是阶级压迫的工具。被法律否定的谋生手段要有个名称，这个名称就是“恶”。

    人的社会性的本质是协作。没有绝对相等的交换。协作包含帮助。有的帮助是举手之劳，有的帮助需要帮助者作出谋生性的牺牲。我分给别人一份粮食，我就少一份粮食。人人都有困难的时候，人人都希望有困难的时候能得到别人的帮助，在心态正常的情况下，人人都会对别人的帮助行为表示肯定。帮助别人的行为也要有个名称，这个名称就是“善”。

    举手之劳的帮助的作用是有限的。需要作出谋生性的牺牲的帮助包含着对自身的否定。人是一种生物。有向生性的生物只有在为了种的繁衍时否定自身才是合理的。在谋生的前提下，善具有不合理性。

    当一个民族处于危难的时候，一些人作出牺牲是合理的，当一个民族处于常态的时候，还要一些人作出牺牲就是不合理的了。同样，在社会主义革命的时候，要求大家公而忘私是合理的，在社会主义建设时期仍然要求大家公而忘私就难以被接受了。在流血牺牲的时期，革命者能够前仆后继，在和平建设时期，革命者反而后继续无人（在前苏联是事实，在中国，信仰危机就是征兆），这看似不可思义的事实，正是客观规律的表现。

    善的基础是谋生性。在善的基础上，不可能真正建立起真正平等的社会关系。

     4,人性与真正平等的关系的关系
 
    在谋生的基础上，不能建立起真正平等的社会关系，马克思也认识到了这一点。马克思在论述共产主义社会时说，共产主义社会的人是以劳动为第一需要的人，而这样的人从那里来，怎样产生，马克思没有说。马克思主义者完成社会主义革命后，立即面临这个问题。在既不能不解决又解决不了的情况下，马克思主义者提出了共产主义道德教育论。共产主义道德教育论认为，通过以大公无私为核心的共产主义道德教育，人们就能成为共产主义社会需要的人。共产主义道德教育论既违背了“社会存在决定社会意识”这个基本原理，又使共产主义理想成为空中楼阁。 

    在谋生的基础上，不能建立起真正平等的社会关系 。要建立起真正平等的社会关系 ，需要以实现自己狭义的人性（以下简称“人性”）的人，需要主张实现人性的人，需要人性主义的人。人性主义的人来源于自然，人性主义来源于对人自身的认识。

    因为人有意识，所以，人不仅有物质生活，还有精神生活。天上有多少颗星星与人的物质生活无关，人就是要去数星星。人关于自然的想象，成为自然科学和技术，人对社会和人以外的一切的一切的想象，成为各种思想。人最终要把自身作为想象的对象。于是，人生的意义是什么，人生的价值是什么，人应该把什么作为自己人生的目的，等等问题就出现了。人的大脑对外部世界的主动反映，使人有通过有意识的行为把想象变成现实的需要。人的想象只有在合乎客观规律的情况下，才能变成现实，而真理，是人对客观规律的认识。人性决定了人需要真理，追求真理。

    人是一个一个的人。人类对客观规律的认识，总是从某个人最先开始的。单个人对客观规律的正确认识，都终会成为全人类的认识。人对人性和人性与社会关系的关系的认识，也会是这样。任何社会中人都不是无差别的人。任何社会的性质都是由占主导地位的人们决定的。当在某个社会共同体中的人性主义者在这个社会共同体中达到一定的量，并占到主导地位，就能建立起以真正平等的社会关系为主要关系的社会——人性主义社会。

     5，人性主义社会

    人性主义社会是以真正的平等关系为主，丛林关系为次的社会。

    人性主义认为，因为人有生物性，所以，社会中的所有人不可能都成为人性的人，在人性的人不能覆盖的生产关系中，人与人的关系就还是丛林关系。

    在丛林关系中，只有经济上的不平等关系。在政治上，资本主义社会是人类历史中最平等的社会。资本主义社会的政治民主监督机制，是人类社会的历史财富。人性主义社会需要继承和增加这个财富。怎样需要继承和增加这个财富，是相关科学和相关实践的课题。

    人性主义社会是一切自然资源和主要生产领域及主要生产领域的生产资料公有的社会。

    在社会生产已经主要是大生产的现代社会，如果人性主义者不能组织生产，又不许谋生主义者组织带剥削的生产，社会生活就不能进行。人性主义者要组织生产，就必须有生产资料。一来人的观点是可变的，二来人的能力和思想不能遗传，所以，人性主义者用于组织生产的生产资料只能社会公有。

    自然资源是人的生存的基本条件。如果自然资源私有，则会有人拥有许多自然资源，有人完全没有。在自然资源完全私有的国家，一无所有的婴儿一出世就要躺在别人的土地上，“人人生而平等”的社会原则在他身上成为一句空话。

    （我们现有的农村土地集体所有制是名义上的所有制。如果是事实上的集体所有制，集体的土地在集体同意的情况下，就可以出让，小产权就该和大产权一样有同等的法律效力。农村土地集体所有制是没有弄清一系列问题的产物。）

    既然人性主义者不能组织所有的生产，就不能不让谋生主义者组织生产。相应地，就不能不让谋生主义者拥有生产资料。因此人性主义社会的非自然生产资料公有，不是完全的公有。

    人的肚子饿了会数不清星星。人的物质生活既是人的精神生活的基础，又是人的精神生活的回归。人性的实现是社会财富，社会财富要社会中的人享受。人性主义者和谋生主义者对社会财富的需要的区别，仅仅在于人性主义者不把社会财富的占有和浪费当作精神享受。社会财富的生产永远是社会的第一需要。

    实践是检验真理的标准，也是检验能力的标准。资本主义社会的非掠夺欺骗能力竞争机制，也是人类社会的历史财富。人性主义社会也需要继承和增加这个财富。怎样需要继承和增加这个财富，是相关科学和相关实践的课题。

    人性主义社会是只有起点没有终点的社会。人性主义社会的发展史是人类社会不断人性化的历史。不能奢望所有的人在所有的时候都是人性主义者。可以争取越来越多的人在越来越多的时候是人性的人。

      6,社会主义的转化和资本主义的灭亡

    现在的社会主义社会应该向人性主义社会转化。现在的马克思主义者应该接受新历史唯物主义和人性主义。

    不管现在的社会主义社会是否向人性主义社会转化，不管现在的马克思主义者是否接受新历史唯物主义和人性主义，人类社会终将向人性主义社会发展，人性主义社会终将取代资本主义社会。

五，结束语

    我们是人。

    旧历史唯物主义曾经在一百多年前预言共产主义社会必然要取代资本主义社会。一百多年过去了，资本主义社会运行得很好，社会主义社会反而有了灭亡。现在，新历史唯物主义又预言，人性主义社会终将取代资本主义社会。谁能证明，新历史唯物主义就不会重蹈旧历史唯物主义的复辙。

    谁也不能证明。实践是检验真理的标准。新历史唯物主义等待着实践的检验，等待着历史的证明。

    新历史唯物主义和人性主义诞生了。虽然由于笔者的先天不足，新历史唯物主义和人性主义作为理论体系还需要完善，新历史唯物主义和人性主义毕竟诞生了。对于新历史唯物主义，赞成的人可以身体力行，为之奋斗，反对的人可以全力否定，怀疑的人可以跟着时间的脚步，看历史的进程。

    希望现在的社会主义社会能转化为人性主义社会。

    请到我的博客，读《人性主义论》及相关文章。http://blog.sina.com.cn/u/1169859440
——转自“学说连线”http://www.xslx.com