以西方哲学概念来说明中国古代哲学，有削足适履的感觉。中国的文明远远领先于西方。在先秦时期，基于社会变革而形成的思想、理论已经为中华文明奠定了牢固的基础，而这一过程在西方出现的时间主要的是在文艺复兴时期。
一、
《中庸》是中国古典理论的哲学基础。朱子认为，读《中庸》以求古人微妙处。且以为以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”十六字为中心，论述中庸之道的精髓与微妙的心法。这里的心法，就是后世的哲学。
《中庸》之博大，谓之“大哉圣人之道！”（《中庸》第二十七章，下同）。
何为“大哉 ”？
观之自然则“洋洋乎，发育万物，峻极于天。”，也就是说，广博犹如大海，孕育万物；如此崇高，以至直达九天。
观之社会则“优优大哉，礼仪三百威仪三千。”礼仪、威仪都是古代文明的标志，“三”者数之极也，一个崇尚礼义的社会，是如此的温文而雅；
观之学问则“故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故， 而知新，敦厚以崇礼。”；
观之处世则“是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗 曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与？”
《中庸》体现了中国古典理论的深刻。“故至诚无息。”（第二十六章，下同 ）。
如何“至诚无息。”？
至诚即深刻。发自于内心深处的真诚到达了“不息则久，久则徵。”，“徵则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。”
达到“至诚无息。”，也就达到了“博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。”，“博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。” 以此从深刻达到博大。
这里的博大是胸怀的博大。即“如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”，体现为“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”，或者是“天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。”
《中庸》的博大体现为大自然的博大，正如：“今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不滂，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。”
于是，“诗云，「维天之命，於穆不已。」盖曰，天之所以为天也。「於乎不显， 文王之德之纯。」盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。”
二、
《中庸》是春秋战国时期著名的思想家子思的作品。子思，姓孔，名伋，是孔子的孙子。《史记•孔子世家》记子思年六十二，而生卒年不详。子思应当与孔子为同年代人，可证之于子思之父孔鲤，死于孔子之前。《孔子世家》记 “子思作《中庸》”。《汉书•艺文志》有“子思二十三篇”，其实，《中庸》乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子，为《礼记》所收，传于后世。
历代研究《中庸》的主要文献有宋代朱熹的《四书集注》、蒋伯潜的《四书广解》、高政一的《四书读本》。笔者以为朱夫子的集注最为精彩，而且以此为基础创建了闽学――影响其后千年中国的朱熹理学，使儒学的发展从古典走进了近代。以《中庸》为基础的朱熹理学尤如雨水丰沛，莽莽苍苍的武夷山脉，孕育了滔滔不绝的闽江，直向浩荡的东海，空阔无边。
我们今天能够看到《中庸》，也知道了古人思想的博大与深刻。
我们之所以讨论“中庸之道”，因为“中庸之道”是中国文化的基础。“中庸”说明的是事物以“庸”为界，和谐、合理、均衡地演变；在界线上维持一定幅度的波动，从量变到质变产生新的形态，又在新的形态下继续进一步的和谐、合理、均衡地演变。生生不息，永无止歇。
什么是“中”？各事物都有“中”，但不是形态上的“中”－－这是静态的。“中庸”是动态的，“中”者求也，是许海峰苦练多年的那一枪－－但是仍然不是最佳的“中”，因为奥运会还在继续，人类的运动会将伴随人类始终，对于“中”的追求是永无止境的。什么是“庸”？“庸”是“常”，也是“的”，是射手永远追求的靶心。
这个观点可见于《礼记•射义》：“故射者，进退周还必中礼。内志正，外体直，然后持弓矢审固，然后可以言中，此可以观德行。”或，“为人父者，以为父鹄；为人子者，以为子鹄；为人君者，以为君鹄；为人臣者，以为臣鹄。故射者，各射己之鹄。”
引伸为射击的“中”，孔子说明了：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来要求自己，看看自己有没有做好，功夫够不够。（子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」第十四章 ）
中庸的雏形是什么？有文章介绍说，其实就是在大太阳下立一个标杆，当标杆的影子消失的时候谓“中”。以太阳对标杆――以无限对有限，这个度量精度果然高，但是它留给人们观察和思考的时间实在的少，甚至是没有，因此人们只能观察到一个过程，而不是一个准确的点――理论上存在这个点，这是人类认识的局限性，也是人类认识的现实意义所在。
把这一个过程形象地表示出来，就是我们现在看到的太极图（鱼）。太极图（鱼）就是我们所能看到的“中庸之道”。如何看待太极图（鱼），能够从中看到什么，这是各人的悟性。可以说太极图（鱼）所包含的哲学涵义远胜于西方经典的哲学著作。并不是苏格拉地、柏拉图、亚里士多德等人可以企及的。试问柏拉图、亚里士多德的几何三角形可以和涵盖无限含义的太极图（鱼）相比较的吗？
太极图（鱼）是一个圆，是无向度的球，从点到无限大。圆是一个多边形，从一而二，二而三，包含无穷的形态。西方的哲学形态是柏拉图、亚里士多德的几何三角形，几何三角形是圆的一个特例。“几何三角形”推导出逻辑学、近代哲学，奠定了近代科学，但是已经无法解释现代的一些科学理论，以致于牛顿为谁第一次推动了地球而苦恼，爱因斯坦的相对论也让人看不懂。透彻《中庸》，它正在向人类指示一个更加宏伟的思维空间。
太极图（鱼）是一个圆，是一个无限量的圆，无形。边界的存在为形，只是为了有形而形于形。这个形是客观存在的，不同于西方，只能臆测了一个上帝包容自己的无知。当我们理解《中庸》，也就很容易理解为什么中国是一个人类唯一的一个不信神的国度――既然我们能够解释所有，我们为什么要造出一个神来糊弄自己呢？
三、
当然中庸并不总是这样一些抽象的示意。以之，可以理解社会。
从中庸看和谐，和谐即“中和”，“中和”境界的恒存，即为“中庸”。
何谓“中”？在儒学经典的表述中，“中”即乾，元也，万物之大（资）始也； 物之终始者，“诚”也，或曰“中”为本体，其性为“诚”，“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”；
何谓“和”？“和”即坤，亨也，万物之资生也，和而不流（失），和而达道。或曰“和”即方法论，衡量以“度”；“中和”即泰，阳开阴合，诚而无间。故三阳开泰，万物欣欣向荣；“中和”为目标，其最佳境界为：“天下位，万物育”。因此说，“中庸”是“万物育”的生命力量之源，此力量源源不断，生生不息。
和谐并非和稀泥。和谐立足于中道。而中道始于“明德”，从“明德”之明悟谈“中庸”，即彰显了“天人合一”的原则，也彰显了“中庸”本来的意义。以“明德”看，易经就是一个中庸。阴阳五行、乾坤二卦、六十四卦乃至千百万无量数个卦都是中庸的表现。正所谓“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”
何谓中道？在讨论墨子时，有朋友认为“杨、墨乃是中国文化的两极，而儒则其中道，故可兼之：‘启予手，启予足’，可兼杨也；‘一体之仁’，可兼墨也。”
“中道”，或是孟子的“中道而立。能者从之。”一说。孟子“养浩然正气。”，《孟子》有一种凛然正气。但是现实，要做到正气，其实就很难。一些人有豪气，甚至是霸气，尤其是戾气，因之要成就“榜样的力量”无异缘木求鱼。
果然做到了孟子的“浩然正气。”，其实还不行。近来，读一些有关“存天理，灭人欲。”的文章，从“党锢之乱”、“东林党、复社与晚明政治”、“戊戍六君子”等历史事件思考“存天理，灭人欲。”的合理性和意义。这里的天理应该说就是理学的“中道”。结论是“中道”之难，灭得了人欲亦难存天理。
笔者以为，儒而偏墨就是中道。观之古代有成就的仁人志士，儒而偏墨者多。以理为章，以民为本，便是古人中道。或者说，儒家为国家与民族担当的使命感，以及墨家兼爱思想的结合，就是在我们之前历史所显现的中道。笔者以为，完善民主，为民服务，就是现在的中道。
四、
中庸之道并非玄学，人人可得。这样说，孔子可不认同。在《中庸》第二章记，“仲尼曰，「君子，中庸；小人，反中庸。」”又“「君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。」”；《中庸》第三章记，“子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
到了宋代，程朱理学的创始人们却有另外的理解，例如子程子曰：“「不偏之谓中；不易之谓庸。」中者，天下之正道。庸者，天下之定理 。”
后世有人批评程子的不偏不倚论是误导，其实在这里程子已经从“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”向前跨出一大步，让“中庸”更加贴进社会。
而人民领袖毛泽东对于这一些理论的看法有了质的突破，他在《送瘟神》一诗中就这样写到：“六亿神州尽舜尧。”毛泽东此类的说法还很多。在这里也不是硬把这些说法与中庸的评论扯在一起。而是因为所谓中庸其实就是合乎礼，每一个时代的“礼”是不同的，如果我们时代的文明达到一定的高度，为什么不能说“六亿神州尽舜尧。”？这里的“舜尧”就是孔子心目中达到中庸的典范。
可以继续看看孔子及其门人对中庸的理解，以资证实：
《礼记•中庸》说圣人“从容中道”，孔《疏》解释为“从容闲暇而自中乎道。”，《大戴礼记•保傅》说“化与心成，故中道若性”。所有这些“中道”，都是中于道，合于道的意思。
荀子进而论之：“凡事行，有益于理者立之，无益于理者废之，夫是之谓中事。凡知说，有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中说。事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。”（《荀子•儒效》）。在这里，荀子所说的“中事”、“中说”，如同“中道”的“中”，也是合宜，即合乎一定的标准。决非折中之事，调和之说。
儒家的“中”以什么为标准呢？
学《大学》必学《中庸》，学《中庸》可以理解《大学》。“中”的标准就是“礼”。
《礼记•仲尼燕居》记载：“子曰：‘敬而不中礼，谓之野；恭而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆’。子贡问曰：‘敢问将何以为此中者也?’
子曰：‘礼乎礼，夫礼所以制中也’。”在这里，孔子的“中”，是以“礼”的规范为标准的。
孔子的弟子们演绎了孔子的观点。荀子曰：先王之道“比中而行。曷谓中?曰：礼义是也。”(《荀子•儒效》)；孟子则以为：“喜怒哀乐之未发谓之中”，在这里，“中”就表达了人的自然性情，联系了人所固有的含而未发的内心状态。
儒家所谓“中”，就是要求人们符合“礼”的道德准则。
可见，中庸之道并非某些人专有。只要人们符合“礼”的道德准则，中庸也在其中了。子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」（第十三章 ），《中庸》也陈述了君子实行中庸之道的方法，如同走远路，一定要从近处开始，好比登高处，一定要从低处开始。（君子之道，譬如行远，必自迩，譬如登高，必自卑。第十五章）
这里要强调伪儒们对中庸的误译。孔子认为：‘不得中道而与之，必也狂狷乎’。”（《孟子•尽心下》）；又如孟子曰：“大匠不为拙工废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也；中道而立，能者从之。”（《孟子•尽心下》）。
这是什么意思呢？笔者以为，孔子指责的就是那些背离中道，胡作非为的人们。
在《墨子情怀》一帖中，笔者把儒学定义为国家主义，在《传承者朱熹》一帖中认为儒家精神即中国知识分子担当的国家与民族的使命感。这二种观点是一致的。以此观点认识中道，中道的定义也是明确的。
儒学中还有另一层面，即强调个人修养的心学。本来这只是培养儒家精神的心法。但是，在距离我们较近的元、明、清三朝，却是封建专制极烈的时期。儒生们在残酷的专制面前“躲进小楼成一统”，“吩咐梅花自主张”，儒家精神没有了，儒家的心法却得到畸形的发展，仕子的精神犹如女人的小脚越裹越小，以致到了“万马齐喑犹可哀”的地步。
这二者是要认真区别的。现代中国，有一些对现实执对立态度的人，同样把现代中国等同于元、明、清三朝，同样以阴暗的心态表述儒学，实际上是在糟蹋儒家精神。他们的观点也很容易让不明白历史的人们接受，以为儒学一团糟。他们枉称“中道”。
笔者近来阅读理学，感觉程朱理学的创始人也是如此说。在唐宋战乱频仍之后，在北宋变革屡屡受挫而南宋外遭强敌之时，程朱理学的创始人看到儒徒诵词章之习而无助于实用；佛老异端崇尚虚无寂灭之教而无实效。至于权谋术数，百家众技，只能惑世诬民，致使晦盲否塞，政局衰败，坏乱已极。于是，他们立志要传达孔孟之道，补其缺略，推进儒学的发展，期能收化民成俗、修己治人之效，以修补、完善儒家的国家主义思想，振兴衰落的民气。他们因应时变，建立了一套新的理论，有了开拓。
以此论之，中道即为民有，中庸也能够为民众所接受，所实现。现代的“礼”，其实质就是实现物质与精神的双文明。
结束语：
明中庸，如透彻天地之理。中庸如天地之博大。中庸因博大而华美，《中庸》里最具有文学色彩而又美侖美奐的描述如（意译）：
呵，中庸，博大尤如苍穹，不绝尤如深渊；
是天的复盖，是地的承载；
是日月的照临，是霜露的滋润；
充满了天地的灵气，融合着人间的亲情。
中庸呵，你就是天。
肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！
中庸呵，如果不是聪明圣知达天的有德人，又有谁能明白你啊？
正因此，在《论语、泰伯第八》，孔子称赞尧君也采取中庸的表述：
英明伟大的尧君也！功德巍巍！
博大广袤的苍天在上，只有尧德配之。
千千万万的民众感受着天与尧的恩德，
尧君那巍巍的功业，焕发出灿烂的光华！
当然，现代中国必然创造中国史上最为灿烂的文明。中庸之道将显现无比的博大。
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