| 综合创新：传统文化的使命 |
| ———访北京师范大学哲学系周桂钿教授 |
| ■本刊记者 魏爱云 |
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| 2005年 第五期 | ||
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周桂钿：后人对五四新文化运动的评论，往往基于对历史的评价，缺乏亲身体会，容易有臆测的倾向，所以应带着宽容的心态去同情和理解。 打倒孔家店，反对的是宋明以后僵化了的儒学，一般并不反对孔子。僵化了的儒学确实有毛病，最典型的如愚忠愚孝，“君叫臣死，臣不死，臣为不忠；父叫子亡，子不亡，子为不孝。”先秦时代，孔子、孟子的儒学对于君臣、父子的关系界说都是对应的，主张“君使臣以礼，臣事君以忠”和“父慈子孝”，没有绝对君权的思想。 新文化运动与世界大气候也有关系。欧洲发达了，西方文化以强势的姿态冲击中国，当时有爱国心和社会责任感的知识分子努力探讨国弱的原因，自然要将矛头指向传统文化。批判传统文化源于对当时动荡不安的社会现实的批评。但传统文化的根深蒂固，使得批判时矫枉过正，出现过激言论，是必然的，也是需要的。 上个世纪80年代以前，人们还保持一种批判传统文化的惯性，一直延续到“文化大革命”以后，人们才逐渐改变对传统文化的态度。因此，说20世纪中国文化建设性不足，文化认同危机，心灵贫困，是有道理的。但是，同时我们应该看到，经过20世纪近百年理论与实践相结合的批判，中国传统文化清除了许多不合时宜的糟粕，精华部分得到考验和提升，同时吸取外来文化，最重要的是吸取了马克思主义思想，丰富发展了中国传统文化，使传统文化更快地现代化了。我认为这就是新文化运动对我国传统文化的继承与发展的价值。 记者：《2005年社会蓝皮书》公布的一项调查结果显示，大多数青年对传统文化在当今社会的作用表示肯定，表现出了较高的认知度和认同度。无独有偶，新浪网近期对传统文化认同度进行相关调查，七成人认同传统文化。这与现实生活似乎有较大出入。您如何看待这种现象？ 周桂钿：调查结果与现实生活的出入，说明青年人多数已经认识到中国传统文化的价值，但由于现实的需要，更注重功利方面的考虑。我认为，传统文化在不同年龄段的人群中，有不同的认同程度。90岁上下的老人如季羡林，对传统文化的肯定会多一些。生长在“文化大革命”中的中年人否定不少，他们教育的下一代，竞争意识比较强，而传统的礼让作风就差一些。40岁到80岁这一人群就比较复杂，跟他们的生活经历有关系，多数人在传统文化海洋中成长，深受传统文化的影响，只有少数人受极“左”思想影响较深，将过去过激的说法当作真理奉行，至今未能纠正对传统文化的错误理解。 记者：2004年，发生了多起与传统文化有关的大事件，如蒋庆读经、“公祭”孔子、北京文化峰会及甲申文化宣言，有媒体称之为“传统文化热”，甚至有人认为传统文化已开始全面复兴，您如何看待这些事件？ 周桂钿：关于传统文化热，我认为热得还不够，或者说没有热到点子上。虽然出版了很多有传统文化内容的书，但多数质量不高，且将质量高的少数作品掩盖了。儒学的影响在扩大，许多学者正在深入研究，也取得一些优秀成果。但在大学公共课中，还没有设置“中国传统文化”课，中国文科教材中，传统文化的分量太少。过早分科，使许多理科大学生对本国文化知之甚少。这些现象说明热得不够。 我对“传统文化已开始全面复兴”的提法是不赞成的。怎么能让已经被抛弃的、没有意义的东西也一块“全面复兴”呢？过去我们采取“批判继承”的态度，现在我觉得“综合创新”更好一些。所谓创新，就是要抛弃一些已经不适用的东西，同时要创造一些过去没有的、现在需要的新东西、好东西。单方面的复兴，忽视外来文化，就难以综合。“全面复兴”不是学术界共同心声。 记者：传统文化对于当下的中国社会具有继承和发扬的价值，这是社会的共识。作为研究儒学的专家，您觉得儒学的现代价值表现在哪些方面？ 周桂钿：儒学是非常丰富的，许多内容在现代社会是有价值的，有的要正确理解，有的要深入研究，有的则需要经过加工改造，才能用于现代社会。再好的理论，如果生搬硬套，或者曲解、误解，都不能在实践中产生好的效果。我认为继承文化是复杂的，有的继承形式，有的继承精神，有的形式与精神都继承，有的却都不能继承。 例如，儒家讲“仁”的思想，相当于西方讲的“博爱”，自然可以继承。“己所不欲，勿施于人”，1993年被写入全世界宗教会议的《全球伦理宣言》。儒家关于“和”的思想，如“和为贵”，“和而不同”，都是我国构建和谐社会所必须，也是现代世界和平所需要的思想资源。诚信，对于当今市场经济来说，其重要性是不言而喻的。现在大学生自杀现象严重，我认为需要进行孝的教育。孔子讲：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”自杀当然是大不孝的表现。现代说法，是没有社会责任感。如果进行孝的教育，也许自杀会减少一些。 记者：传统文化包括儒学，基本上是一种精英文化，您认为这种精英文化该如何转化为大众文化，以建立“民族的科学的大众的社会主义文化”，提高中华民族文化的竞争力？ 周桂钿：传统文化包括儒学，是精英文化，同时它也深入民众，成为大众文化。因此，我们可以说儒学是中华传统文化的主干和基础。所谓基础，是说即使不识字的平民百姓，也知道哪些行为符合儒家道德。精英文化和大众文化是相通的，不能截然分开。 如何提高中华民族文化的竞争力，是文化战略的问题。爱国主义教育，就是要进行中华民族文化的教育。建设有中国特色的社会主义，这个中国特色主要是指有中国传统文化这个特色。离开传统文化，爱国主义教育和社会主义的中国特色，都不能具体落实，都会陷于空谈。 我认为，现在最缺乏的是传统文化的普及教育。许多人只知道西方文化，对中国传统文化了解甚少。头脑中还有批判时代留下的一些反面的印象。例如，有些专家在文章中还是说：“程朱理学所讲的‘存天理，灭人欲’，更是要泯灭个人的合理利益和要求。这些都严重束缚中国人的思想，妨碍中国社会的进步。”朱熹讲“存天理，灭人欲”时，明确说：“饮食者，天理也，要求美味，人欲也。”人要吃饭，是“个人的合理利益和要求”，朱熹并没有想要“泯灭”的意思。他认为这些“个人的合理利益和要求”就是“天理”，过分的欲望才是“人欲”。朱熹是对皇帝，对当官者，或者准备当官的学子说这些道理，是要他们控制自己的欲望，按天理办事，办合理的事情。所谓合理，就是符合民心民意。有鉴于此，向社会普及中国传统文化常识很有必要。我认为人文奥运，最重要的是提高国民文化素质，特别是让他们了解更多的中国传统文化。 《人民论坛》 (2005年 第五期) |
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