“生死有命，富贵在天”是《论语》中的一段话，但不是孔子讲的，是孔子的学生子夏说的。这句话在历史上非常有名，而且常常被理解为消极的宿命论的思想，也就是所谓听天由命、命中注定。
但是孔子的精神，从来没有消极过，即使遇到重大挫折，也会“知其不可为而为之”，孔子的一生，是“天行健，君子自强不息”思想的光辉实践。虽然“生死有命，富贵在天”这句话是子夏讲的，但子夏是孔子晚年得意弟子，汉代学者甚至认为，儒家的经学主要经由子夏传授下来，而且“生死有命，富贵在天”又记录在《论语》当中，因此，这句话应该被归属为孔子的思想体系，那么孔子是坚决否定消极人生观的，因此我们不能从消极宿命的意义上去理解这句话，而应该从孔子积极入世的人生态度去解读这句话。
这句话的前后文是：“司马牛忧曰：‘人皆有兄弟，我独亡。’子夏曰：‘商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？’”（《论语颜渊篇》），据史书上记载司马牛的两个兄弟在宋国作乱而祸及生命，因此司马牛感叹“人皆有兄弟，我独亡”，那么，这个情节怎么又引出“生死有命，富贵在天”的言论呢？
《论语》是微言大义，但由于很抽象，容易出现很多不同的解释，也很容易引向歧义。我们首先直接来解读“生死有命，富贵在天”。
笔者认为，这句话可以从两个层次理解。
第一，“生死有命”的含义是强调人主动积极的认识和顺从驾驭自己的命运。这种理解和一般的消极的理解根本对立，但我的依据是，孔子的核心思想是认识和顺从天命，孔子自称是“五十而知天命”，孔子还认为“不知命，无以为君子也”，“生死有命”中的“命”应该和孔子天命观的“命”一致起来，“生死有命”中的“生死”两字，可以理解为一个人的一生，即从生到死，这句话的意思是，一个人应该认识自己一生的命运，这个命运在孔子的思想中统一理解为天命，天命也就是天理，天理也就是仁，因此进一步解读，“生死有命”可以和《论语》曾子的一段话统一起来，即“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”，这句话也是讲人的一生应该的命运，但它具体明确了仁，如此联系的解读“生死有命”，就赋予其积极有为的人生态度，和《论语》的人生精神一致了起来。
第二，“富贵在天”，孔子的学生记录“子罕言利与命与仁”。为什么孔子很少谈富贵，因为孔子认为仁是人的天命，是每个人应该追求得到的，每个人生死的一生当中都含有命（天命），而命（即仁）和富贵不是天然统一的，甚至经常是对立的。但孔子采取中庸的立场，不是一概贬斥富贵，而是加以选择，孔子说“不义而富且贵于我如浮云”，“邦无道，富且贵焉，耻也”，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，孔子很明确的表达了君子一生成名的全部价值在于仁，而富贵常常是和不仁不义联系在一起的，由此他对追求富贵避而远之，富贵若和天命（即仁）联系在一起，孔子是不加以拒绝的，但这是天命赐予的，是可遇不可求的，因此就此角度而言，富贵也是不可多谈的，这就如同“谋事在人，成事在天”，也如同“只问耕耘，不问收获”的道理。
《论语》中记载的孔子一段话很有回味，孔子说“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”（《论语》先进篇），意思是颜回一生知命知仁但很贫穷，而子贡不受命却忙于经商而发了大财。这段论述将命和富贵进行对比联系，和“生死有命，富贵在天”有相近的思维方式，由此证明笔者解释“生死有命”中的“命”是仁的意思。
现在我们将“生死有命，富贵在天”的理解与前后文联系起来：司马牛虽然失去了兄弟，但子夏告诉他，人的一生最重要的是认知天命，以仁为己任，而不必在意追求富贵，因为以自私之心去追求不义的富贵如浮云，而符合仁义的富贵，不是取决于人的意志，而是出自天意，如果有这样仁爱而不贪念富贵的胸怀，那么天下所有的人都将乐意成为你的兄弟。
“死生有命，富贵在天”，一些著名学者的解释兹录如下，以供参考：
钱穆《论语新解》：“死生有命，富贵在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富贵，然不能尽富贵，此为境遇所限。”
杨伯峻《论语译注》：“司马牛忧愁地说道:‘别人都有好兄弟，单单我没有。’子夏道:‘我听说过:死生听之命运，富贵由天安排。君子只是对待工作严肃认真，不出差错，对待别人词色恭谨，合乎礼节，天下之大，到处都是好兄弟——君子又何必着急没有好兄弟呢?’”
南怀瑾《论语别裁》：“中国人的话‘小富由勤，大富由命。’不可强求。这里子夏劝司马牛不必过分悲哀。因为司马牛有两兄——向趔、向巢，他们在宋国作乱，司马牛想劝阻也没有用，所以才有这样的感叹。于是子夏就劝他放开胸怀，冥冥中自有命运的安排，不要为两个亲兄弟担心。即使没有兄弟，朋友就是兄弟，朋友同学们相处融洽，无异亲的兄弟。”
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