有个叫柳之坪的网友在天涯发帖——《自然法和自然权利》。文中开篇即说:“自然法是什么,估计很多人不晓得,但说到天赋人权,这里的多数网友都应该听说过。其实呢,自然法讲得就是天赋人权(即自然权利)。只不过在其源流上,这个天最开始是神灵或理性认知,后来化为人的基本欲求或群体利益而已。下面简单的梳理一下其历史。在古希腊,有柏拉图和亚里士多德。柏拉图喜欢设计生活,亚里士多德喜欢解析生活。二者都认为这世界存在确定且不变的规则,只不过柏拉图认为那规则是本底,世界是表象;而亚里士多德则认为那规则和世界是合为一体的。” 生为中国人,而不会用中华文化去谈自然法和自然权利,实在可悲。而要用中华文化说清楚人的自然权利就必须从中华文化的天人合一思想说起。
近二百年来是西风压倒东风的文化背景。中国人的历史划分也沿用了如马克思的原始社会.奴隶社会.封建社会.社会主义社会的思维概念。实际上马克思仅是对他们欧洲国家的历史而言,我们却硬套在中国历史上。还有一个就是哲学思想的划分,依照西学的分法把中国的哲学思想的划分唯心与唯物。实际上中西哲学思想的不同之处就是中国人主张的天人合一,而西方人的思想中把人与其生活的自然分割开来。以人的视角观察世界,而不是以人的感觉体验和认知(前人的感觉体验)去认识世界。正因为是前者所以才有唯心说与唯物说。比如老子有人说他是唯心的,有人说他是唯物的。往上追述中国易学思想是研究的变易之道。《易经》与天地准,所以弥纶天地。毛泽东与我们不同他是先学《周易》.《老子》,后接受马克思主义等西方思想。我们就我本人是先学西方思想后接受《周易》.《老子》。如在《老子》那里概念的相对关系如高.低,长.短,善.恶,强.弱等,就是一个需要辩证认识的方法。这些概念的存在随着条件的变化而变化,不是僵死的,而是辨证的。西方形式逻辑强调概念的同一律,没有辨证思维。所以说中国人的辨证法超越西方唯心与唯物的认识方法之上。即辨证的认识论。
从伏羲画卦,仓颉造字到文王作易,中国华文化由易而成诸子百家到今天,可以说有三个最伟大的思想家:第一个是文王拘而演《周易》的周文王,第二个是《道德经》的老子,第三个就是《实践论》.《矛盾论》这两论的——毛泽东。所以说你可以搬倒一个思想家的塑像,也许可能毁掉一个思想家曾经的事业。而要搬倒一个思想家的思想,就是蚍蜉撼树谈何易。
就中国的自然法可理解为老子说的——人法地,地法天,天法道,道法自然。中国人把世界的运动变化叫做易,把世界运动变化的规律叫做道。天人合一乃是人与自然环境的天人合一。是人与自然关系的辨证认知论。天不是神话的老天爷。天人合一乃人与自然的辨证之道即人与自然界的辨证认识论。佛并未悟得此道,所以才说万事皆空。(物)质必占居空而为实,即老子说的万物负阴而抱阳。空以有实(质)而不空(虚),即万物抱阳而负阴。如此则阴阳动,虚实分。人观得虚实而成象(虚实之两象)。不能把“道”神秘化。道如同矛盾学说。是借物喻理。道本指就是道路,途径。从一点到另一点的路径。引申为自然规律,自然运动之途径。并不存在一个虚无的道。
今天以现代人的思维理解中国人的天人合一思想,它是世界上最早的系统论思想。中国人的思维为什么是辨证思维?因为中国人把世界的变化叫做易,中国人把世界的变化规律叫做道。中国人几千年前就建立了天人合一的整体观和辨证思维系统。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。持之不得名曰微。中国人建立的还是一个开放的思维系统。不是让落后的视觉观察阻碍了人对世界的感知和认知。
怎样理解中国人天人合一的系统论?天和人又怎么合一?还是用庄子的人相忘乎道术,鱼相忘乎江湖来类比吧。 生活在大海里的小鱼会问:“常听说大海,那大海在哪里?”站在大海之外的人们会看得很明白。小鱼就在大海里。小鱼不过是大海的一部分而已。他的每一呼吸无不是吞吐着海水,他的身躯亦融入大海。人呢?他不是自然的一部分吗?但是自从人用眼睛看世界,却不知不觉中把自己和自然对立起来。人的一呼一吸不如通海水里的小鱼吗?所以说人不仅是自然的一部分,也是自然本身。
人是因存在自我感知而存在,所以人之天性叫自我。老子说:“智慧出,有大伪。”这个大伪指的是什么?我认为是自私。人的许多概念都是相对而产生的。如公和私。如上和下等。前人思维时产生的这些概念,经过一代代人人的相传,后人并没有亲历这些概念产生的过程。实际上在人脑中就形成了模糊的绝对定式。后代人思维概念的形成,并非像人的生命一样,从生殖细胞结合开始经过胚胎,完全重复了一遍人的生命的演化过程。形式逻辑思维依靠概念,而概念是一种感知的抽象,也是对被感知的世界的片段化处理。就像一部电视剧虽是形象的,但是片段的。而如果不是通过片段形象表示一年生活的电视剧就只得拍一年才行。 什么叫机械的东西?就是拼凑而已。现在许多人的思维概念,就是一个机械的拼凑。没有内部的机理存在。由此人们可根据已有的概念臆造出科幻,也可以造出神仙鬼怪。我们生活在同一个世界里,但又同时生活在各自的世界里。就意识而言我们感觉的世界都是一样的,但由于各自的生活我们感知的世界也是都不一样的。意识因人的个体感知世界而出现,有了文字,又可在人的世代交替里而传递。现代基因学的产生揭示了人类的基因作为一个整体始终存活着,而作为基因组合而产生的人类个体却有生死。如果从微观世界看,人类就只能看见基因之间的不断重组,而不见作为个体的人的存在。如果用个梯子来形容,每个人都是梯子的一个横梁。 而且遗传基因的发现也证明了人类并不是什么外来生物。因为通过基因的比较可以看出地球这个自然界所有生物的共性与差异。也就是说要讲外来的话,地球这个自然界的生物都可能是外来的,反之地球上的生物都是自然演化的结果。因为水生的生物最终归于水,而陆生的生物最终归于泥土。能说水和泥土也是地球这个自然界外来的吗?好像不能。
中国不应跟在西方屁股后面讲“权”,因为和人权主权相比,世界更需要公道正义 。 天下之乱皆因争私,私争。无论对于一个国家之内,还是对于世界都莫不如此。所以说不能以私天下之心而谈民主。也不能以私天下之心谈人权。西方人习惯讲权,而中国人习惯讲道。中国的“道”思想许多年来被神秘化。其实理解“道”思想如同理解矛盾学说。都是借物而喻理。道原本就是路。所以道即公道。讲道要怀公心才能讲公道。而西方人讲权,往往从个人利益出发。讲权的结果就成了争私利。
大家都知道,现代西方思想的人权缘于欧洲文艺复兴时期.欧洲那时的社会是封建贵族制度.讲究血统.新兴的科学技术使资本家赚到了钱,但他们没有社会地位.因为许多人没有贵族血统.这些人们追求社会地位的方法就是与贵族讲人权,与贵族讲平等,等等方式去谋求社会地位.请大家注意到,人权平等自由民主是他们与封建贵族的斗争工具.资本存在于私有制下,讲个人的人权即是一种私权.现实我们也看到,他们主张私有财产不可侵犯,个人的绝对自由.而当资本主义者向世界推广人权的时候就变成了强权.别忘了人权是被利用的工具性质,我们归谬一下他的错误.
中国人的概念中,公是和私相对的概念,公又是和正相连,即公正.如果不正即是歪,歪又是斜的意思.私有制下讲人权,实质是一种私权.即不是公权,不是公权就不是一种"正权".不是正权即是歪权,歪权即是斜权.讲斜权即是歪理邪说.而歪理邪说要让人接受就得靠强权压制.所以私有制下讲人权,追求个人利益最大化.最终形成强权,挥舞着人权的大棒,横行霸道.本来是大路朝天,各走半边.横行霸道者就给他人没有路可走.讲私有的人权,最终的极致是蔑视人的生存权.横行霸道的私有者不给别人生路.而每每他们讲人权的时候,都是从他的私利出发.人权如同一把伞,需要时才打出来.比如美国打伊拉克,说的再冠冕堂皇,你总能从他的皮袍下面看出一个小来(私利).足见人权的私有境界不高。
美国那么爱民主,为什么国家之间不讲民主?就现在的国际关系而言,有一个联合国是国家之间能够发扬民主协商,解决国际争端的地方。但是美国并不热衷于国际民主建设,而且对国际问题的处理表现得很霸道,很自私自利。美国人为什么不爱世界民主呢?说白了民主就是美国手里的一根棍子而矣。向别的国家推销民主,还是为了从中取利,无利不起早。而那些替美国传销民主的人——民主斗士们也秉承了其主子的习惯,民主只是个旗号,为的还是谋私利。
所以说有些人嘴里的民主就是自做主,私做主。而不是人民做主。当不能和他们私做主,自做主,进而捞取私利的时候,他们就会倒打一耙,高喊我要民主!美国是如此,民主斗士们也是如此。有些人嘴里的人权,就是私权。就是讲私权捞私利。而当他们捞不到私利的时候就大喊一声——没有人权。美帝国主义是如此,民主斗士们也是如此。
社会主义的民主就是大家做主,人民做主。以人民的整体意志为主,服从人民的整体意志。而精英们的民主呢?是自做主,私做主。违背人民的意志谋私利的民主。人民的国家,大家的国家,精蝇做不了主的时候,他就大喊没有民主。三十年的实践证明了如茅于轼等有了民主,做了主,人民就遭了秧。连公租房都不能有厕所。更有无耻的把大家共有的说成无主的,瓜分国家。在此我说——不能以私权讨公道。也不可能打着什么人权主权的幌子讨正义。以美国为代表的西方国家不过是缺少道德教化的国家。所以有必要给他们讲一讲中国的道德仁义思想。
中国人的思想认为天人合一,既是人与自然关系的辨证认识论。自然界没有私念,天地没有意识。所以人之天性既不是无私,也不是自私,人之天性叫自我。自我意识,自我的感知。可以把人的自我感知叫私,而人要自私就错了。很显然一个人成不了世界,人生活就要处理好两个关系:人与自然的关系和人与人的关系。如果讲无私的话就是忘我了,但人不容易达到无私而亡我的境界。所以中国古代先贤提出仁与义的思想。也就是立人之道。
中国人讲仁义,仁即二人.是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.仁是什么?打个比喻,如果把人们生存的世界比做一个大屋子,仁的前提是个人不能私自占有这间大屋子。即公天下。而后才是仁,给别人留出屋子的一部分空间,不能独占,就叫仁。即怀“仁”的态度处世。从字面上看仁即二人,指与他人相处的时候的态度即“仁”。仁不是自私,也不是无私。“仁”是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.不能自私自利。
义是什么?人生必架于物,而人在寻物之利时要利取中道是为义。不仁不义就是自私自利了。义是什么?义是利取中道。在这间大屋子中合理的分配每个人使用的空间。原始人类共同围猎,共同享用围猎成果,自然资源在一个部族中是公有的。人类的社会化生产也要求社会化生产的财富公有,合理的分配社会化生产的财富用于每个人的生活。
什么叫公道正义?公道正义就如同两人共用一个课桌的小学生。小学生习惯在课桌上画一条线,这条线划在中间,就是公道正义。反之就是不义.如果上面的比喻不能让你理解"义"的含义,不妨再说两句。人生在世面临各种利益的取舍与分配。而这些我们都可抽象的说它是一个"蛋糕"。义就是取利之道。怎样分利益这个蛋糕呢?如果让你分的话,在中间划开就是利益平分,就是义。反之如果给自己一大块,而给他人一小块,是不是对不起别人呢?就是不义。如果私吞了蛋糕就是不仁。而如果给自己一小块而给别人留一大块,就是克己奉献。
携贪私之心不可以为政事。人类初期是大小的族群和部落生活。“天下有公利而莫或兴之,天下有公害而莫或除之。”这就是政治出现的必然原因。“有人者出,不以一己利为利,而使天下受其利。不以一己之害为害,而使天下释其害。”这就是政治的必然要求。正因为中国人的天人合一思想,中国人把执掌天下治权的人叫做天子。“以身观身,以家观家,以邦观邦,以天下观天下。”站在自己的立场上看自己,站在家庭的立场看家庭,站在国家的立场上看国家。执掌天下治权的天下就要站在天下人人的利益上治理天下。这也符合现代系统论的观点。只不过中国的整体论思想比西方造了两千年。现代辩证法的思想认为 事物的内因和外因相互作用。而外因只能通过内因起作用。事物的内因起决定作用。作为改革者“贵以身为天下,若可寄天下。爱以身为天下,若可托天下。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”现在的改革者口口声声有人阻挡改革,把改革说的困难重重,说改革要杀出一条血路来。究竟谁阻挡改革的路呢?从内因和外因的关系看,不难看出改革难在改革者自身。说这些话的改革者自身思想有问题。只有象考虑自己的事情一样考虑大家的事情,想考虑自身的事情一样考虑天下人人的事情,照顾好天下人人的利益,如此才能承担起改革的重任,把改革这件事办好。怎么能把天下人人的事情托付给一个自私自利着呢?即使交给了他,他也办不好。现在看我们受西方自私自立的人权思想蛊惑的“精英”们,什么国家.天下.人民的利益。“精英们”在个人的利益最大化面前一切都可不顾。改革不是为了人民利益,阻挡了我的个人利益最大化就要杀出一条血路来。他们根本不懂“既以为人己愈有。既以与人己愈多。”的辨证之道。但是施于人者反诸己,今天的道德沦丧正是自私自立的精蝇思想.个人利益最大化造成的。中国古人讲天人合一。帝王是天之子的说法出自何人已无从考究。但是这个说法却成了历代统治者统治人民的理由。尤其儒家的主张,就是承认帝王私有天下的合理性前提下,才要求帝王再行仁义的。中国逐渐形成了以君为主的政治体制。旧儒家的"劳心者治人,劳力者治于人"恰为这种统治权形成提供了理论依据。在君主时代,人民能够期盼的就是出明君.贤相.能臣为民做主。而明君.贤相.能臣的时代并不多见。许多统治者只顾自己享受,不顾百姓死活。儒家的仁义并没有束缚住君王的贪欲。原因就是以一己之私形成的天下大公本身就是个悖论。私天下后的仁义最终成就的是假仁假义。百姓不堪忍受而反抗,打倒一个旧皇帝,产生一个新皇帝。所有农民起义者最后都禁不住利益的诱惑,最后背叛了起义的初衷。打天下就是为了坐天下。把天下就看成了自己的一份家业,世袭的传给后代。这个时代两千多年,实质就是社会管理权相对私有的年代。这个本应公有的社会管理权仅在不同姓氏间转换。而这个转换又是以流血为代价的。皇帝毕竟一个人,要管理国家就的依靠官吏。从秦始皇后中国形成的就是以君为主的的官国体制的。官僚和皇帝共同垄断了社会管理权。
读古代的书最先要破除的就是天子为君的观念。人人都是天之子,真命的天之子就是为民无私奉献,因为天地本无私。读书的人要破除的一个观念就是学为食禄。为官就要破除发财观,不能把食官禄当成谋生的手段。即社会主义公务员的非职业化,非终身制。反之则邪念必生。从天人合一的角度说就是——天人合一,人人都是天之子。由此推论出自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制。私有占有制和私有财产继承包括世袭制正是产生社会中人与人不同,人与人分等级制的原因。中国人现在需要从中华文化的源头上复兴中华文化。中国的道德重建必须从中华文化的源头做起。提出天人合一,人人都是天之子的人人平等思想。“子”是借用人世之理而比喻人与自然的关系。(并不是古代说的天子的人格化的老天爷。)由此推论自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制,变私有与私有继承为共同拥有与共同继承。
国家国家,国和家。就是大家在一个共有的空间.地域(国)内建家。国的作用就是保护这一地域内的家。为了这个,大家把自己的一部分权利.利益交给国来行使。国就是一个家的集合,一个“大家庭”。但是在人类不同时代,这个大家庭的权力可能为某些人来谋私利。中国古代不就有天子说吗?天子说又变成了帝王说。帝王垄断了国家权力.利益。普天之下莫非王土,帅土之兵莫非王臣。公天下变成私天下。而且这个私天下制度由世袭制传递成一家一姓的天下。帝王拥有天下是为的获取利益——皇粮国税。所以天下的土地有百姓耕种,向帝王交皇粮国税。帝王私有天下,百姓也可把土地私有传给自己的后人。这点帝王是允许的,因为大要的是皇粮国税,和仅是名义上的普天之下莫非王土。
因为管理权的行使必须要具体的个人来完成,由此就出现了一个公权力悖论问题——个人去行使公权力。如中国人的理想是圣人治世,但相对私有的公权力总被无道的小人窃取。圣人治世的社会不常出现。在一个没有圣人的时代君子之道亡,小人之道昌。所以就需要实现社会管理权的相对公有,而不再把希望寄托在出现一个圣人身上。社会管理权的相对公有要管理者的相对职业化来实现。实现干部(管理者)的能上能下,能出能进,需要一套制度。人生必架于物,不再是旧的食禄者职业化的管理社会的制度。现今就是公务员的相对职业化.非终身制,公务员的轮换制.任期制,不多次连任制。既然公务员是为人民服务的,就要消除职业化的食禄管理者。让人民有机会轮流为自己服务。当官不再是职业化的管理者,管理者如同兵役制那样,没有了以当官来作为谋生手段,个人以此工具谋私利的话,又怎么会有公有制实质乃是官有制呢?看来公有制变成官有制的根本原因还是职业化的官僚制度,当了干部(官)就能上不能下,能进不能出。由此形成了权力垄断。问题出在干部人事制度上。
当社会发展到人民共和的时代,国家就还原了国家的本来。国家国家,国和家。大家在一个共有的地域内建家。自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制,不再是私有占有制和私有个人继承制。变成了共同拥有与共同继承制。公有制不是不能为个人所使用,它应如同道路。共有公用,为个人所用。合理分配共有资源使用权。贪污腐败,为什吗大家要反对?就是没有合理分配共有资源。而为少数个人谋私利了。任何人不能据为私有。如农村土地,增人增地,减人减地。保证地权相对均衡。等等,等等。应当说在实现人民共和的路上我们还需要不断探索,实践。坐而论道并不科学。
人类社会是动态的,世代交替的运行的社会。现代基因学证明,在这个世代交替中,个人只能把一半基因传给后代。而另一半归复自然了。而人对物的占有的私有制和私有继承制,就违背了这一自然规律。所以要人们设计出共同拥有与共同继承原则的公有继承制制度,修改个人继承制度,开征遗产税建立全民养老基金等等。这样就是人类向道法自然迈近了一步。
前面说了国家,再说政治。什么是政治?政治就是大家的事,众人的事情。以正而治。所以中国传统有以正治国之说。但是当皇权私天下为己有,天下之正就不存在了。旧儒家思想总是想在承认皇权私有天下的合理性之后,再把皇帝教化成无私为民的圣人,结果是失败的。这就是旧儒家主张私天下而后仁的政治逻辑出现了根本的错误。让君王私天下而后仁,无异于与虎谋皮。所以说中国今天需要公天下的大仁义思想。由于私有制和私有继承制使人变成了自私自立的小人,而不是利己而利人,达己而达人的君子。而人类社会存在和利用的自然资源社会资源和社会管理权建立人类共同拥有与共同继承的制度,使人都成了老吾老以及,幼吾幼以及人之幼的君子圣人。
一个国家谁是主人?就要看谁是这个国家赖以存在的自然资源.社会资源和社会管理权由谁来掌握。如果是公有制,即大家共同拥有共同继承,任何人不占为私有和个人私有继承,那么个国家就是真正意义上是大家的。不是任何个人的。反之如果是少数人占有自然资源社会资源和社会管理权,多数人成了雇佣劳动者,那么这个国家就是少数人的,是被少数人垄断的。人类社会应该实现的是——自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制。才是符合自然之道的。而以维护私有占有和私有继承的法制.礼制来维护利私社会秩序是不可能的。所以我说——少了公天下,哪有真仁义?少了公天下,哪有真民主?就今天来说为人民服务才是真仁义,大仁义。
辛亥革命仅是打倒了帝王的私有与私有继承世袭制。现在***的右翼思想“精英们”还缺少与他人共有共和之心。他们在辛亥革命后就开始背叛革命的初衷,背叛人民共和之路。打倒了封建帝王世袭制和私天下,但是右翼思想“精英们”想做私有占有与私有继承,富可敌国的无冕帝王。中华论坛鼎尔网友说的相当透彻——“私有化的终极目标——资产世袭制度”。 所以“精英们”嘴里的民主就是自做主,私做主。而不是人民做主。当不能和他们私做主,自做主,进而捞取私利的时候,他们就会倒打一耙,高喊我要民主!因为精英们缺少和人民共和之心,所以信奉私有产权理论的张维迎胡说什么人民共有财产无主论。而其实正因为人民共有财产不能被任何个人占据为私有,才是人民共有的。公有如道,共有公用,为个人所用。 人类生活的地球为人类生活提供了生存空间和生存资源。人人生而平等就要自然资源的相对公有制,共同拥有与共同继承原则。而不是私有和私有继承。就是私有之心更大的秦始皇又能怎样?秦始皇早在两千多年前就给土地确过权。秦始皇想私有和私有继承天下,所以给自己定名叫秦始皇。而秦家的私有天下并没有传了万世,只不过传到秦二世而矣。后人在总结亡秦的教训是——仁义不施攻守之势异也。中国历代私有占有土地的地主有多少?不计其数吧。古往今来,土地还是那个土地。而地主却不是那个地主。而且古往今来任何地主的土地都曾是确权的。但今天那个地主的土地流了下来?没有。有人想按过去封建地主的方式搞土地确权,其实就是在自寻死路。因为古往今来地主都死了而土地还在。所以说 别看精英们天天喊着现代民主,本质上而是封建余孽。 私有化是封建余孽思想。
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