“普世价值”与文化个性——为中国文化正名
讲座简讯
主讲人：河清
时间：2008年7月6日星期日上午9：30
地点：北大资源宾馆三层1308室（01062760856）
主办：书社/网站（http://www.wyzxsx.com）
内容纪要：
内容纪要：
一、“普世价值”来源于西方“进步论”，本质是西方中心的世界主义
普世价值近来成为热门话题。所谓普世价值，是指某些价值是普世皆准，其背后是一种世界主义或普世主义（universalism）。然而河清认为，今日人们论说的普世主义，不是一种各民族平等的世界主义，而是一种以西方为中心的世界主义。所谓“普世价值”，实际上是西方文化的价值观。
西方普世主义来源于西方18世纪的进步论（即社会进化论）。那是英法殖民帝国迅速强大的时期。当时法国的孔多塞，以及后来的社会进化论者，认为西方文明是全世界最进步，最先进的。西方文明将把全人类纳入文明的体系之中。西方自比全人类的光明之塔，其他地方皆黑暗，只有欧洲北美独光明（enlightenment启蒙）。西方人是把“他的文明”，作为“文明”本身，即，把西方文明作为全人类的普世文明。
进步论（社会进化论）有三大特征：
1、以科技和物质经济的先进落后，来衡量一个社会或文化是否先进。（这种技术或生产力标准论，给中国人带来了一种深重的文化自卑感。）2、认为西方文化的价值是普世皆准的，带来所谓“普世价值”，确立了西方中心的世界主义。这种西方中心的世界主义，实际上否定了世界其他民族的文化。3、进步论以时间的直线，否定过去的文化。西方把自己的文化放到“现代”，把其他民族的文化放到“过去”，“落后”的位置。以时间和时代的名义，否定其他民族的文化。
由此，进步论（社会进化论）给中国带来三大恶果：以生产力水平为标准，价值上否定中国文化；以“普世价值”世界主义的名义，空间上否定中国文化；以时间时代的名义，时间上否定中国文化。
河清早在1990年写成《现代与后现代》一著，就开始批判进步论，后来又专门写了《破解进步论——为中国文化正名》。
二、普世主义（世界主义）导致文化单一化，抹杀人类文化多样个性
河清着重批评西方中心的普世主义，指出“普世文明”（世界文明）概念的虚幻。
其实，普世主义（世界主义）一直遭到抵抗或批判。
最早抵抗这种英法普世主义（世界主义）的是德国。当时拿破仑的军队打败了处于分裂状态的德国。但打败以后的德国人没有自卑。德国的文化人如赫尔德等人，认为德国虽然在军事上被击败了，但德国文化却是优秀的。他们专门针对英法的“文明”，创造了“文化”（kultur）的概念。是赫尔德最早打起了“文化民族主义”的旗帜。他们开始思考德国有哪些可以称之为一个民族的文化共同点。就是说，我们德国人是谁？我们的文化个性是什么？我们跟“西方”（英法）有什么不同？所以德国这个国家，是先有民族国家的的概念，然后才形成一个民族国家。
在文化理论上，普世主义，或普世文明（universal civilization，或译“世界文明”），也不断遭到批判。
河清例举了西方两位重要文化思想家对“普世文明”（世界文明）概念的批判。一位是法国的列维-施特劳斯，另一位是美国的亨廷顿。
首先引用的是列维-施特劳斯。他的核心概念是强调人类“文化多样性”。他认为人类的差别，不是以种族来区分，而是以文化来区别。人类各种文化的不同就犹如同中药“配方”的不同。是他最早指控社会进化论是一种“伪进化论”。他认为生物进化论是科学的，而社会进化论只是一种“假设”。
列维-斯特劳斯倡导“复数的文明”的概念，就是说，人类不可能同归到“单一”一种文明。他明确指出，社会进化论的普世主义，实际上是欧洲种族中心主义（ethnocentrisme）。其本质，正是抹杀人类文化多样性。说得太好了！
他认为“普世文明”是一个“非常贫乏和简略的概念”。假如有，也只是“各种保留各自独特性的的文化在世界范围的联合”，而绝不是一体的文化。
列维-施特劳斯还提出文化交流的“双向”概念。就是说，人类文化碰撞交流，有时会趋同，有时还会趋异，强化差异性。
亨廷顿对“普世文明”（世界文明）的批判更为严厉。他明确宣告人类不可能在文化上形成大同。因为人类有各自不同的宗教，不同的语言，不同的文化个性。人类的文化是多样的。他也提出了“复数的文明”的概念（参阅亨廷顿《文明的冲突》），认为伴随着各国的交流，各国文化不一定会趋同，反而有可能是趋异。经济的全球化并不带来文化的全球化。
亨廷顿的核心概念是“文化个性”（cultural identity）。他认为当今世界上有六、七种主要的文化，将长期保持他们的“文化个性”，绝不会融合成为一个“普世文明”（ 世界文明）。
但是很可惜，亨廷顿这个至关重要的“文化个性”概念，被中国学界广泛误译为“文化认同”。实际上identity这个词是名词——个性，而不是动词——认同。
亨廷顿对“普世文明”（世界文明）的概念显得非常自我批判，揭露其实质：“在20世纪末，普世文明的概念是为西方对其他社会实施文化统治而辩护”，“普世主义是西方对抗非西方的意识形态”。他公然宣称：全世界都采取“同样的价值，同样的信仰，同样的方向，同样的实践和同样的制度”，是不现实的。
但亨廷顿在中国被骂得狗血喷头，主要是因为中国学者都喜欢普世主义，尤其认同西方中心的普世主义。所以，亨廷顿出来批判普世主义，明确宣告西方文化不是一种“普世的文化”，而是一种“独一无二”的文化，非西方文化不可能复制，硬要复制，文化“西方化”，必然导致“文化撕裂”。这些都是非常实在、非常客观的话，但中国学者不爱听。中国学者只抓住他“文明冲突”，然后一棍子打死。
其实，亨廷顿只是强调，当意识形态的冷战结束后，世界的抗争已经变成一种文化的对抗，或者说文明的冲突。他强调的是冲突的性质，而不是鼓吹冲突。
事实上，亨廷顿就告诫美国放弃用“普世价值”或“普世主义企求”去对全世界进行文化统一，因为世界有那么多“文化个性”，你不可能成功。他采取的是一种守势。好好守住大西洋，好好强化美国这个西方文化核心国家的地位，希望美国的“西方文化个性”不要被美国国内的“文化多元主义”消解掉。所以他最新又写了一本《我们是谁？》，忧心忡忡。
而当今中国，是进步论（社会进化论）及其普世主义的一统天下，都以西方为中心，以西方价值观为“普世价值”，以西方为“现代”。到处都是进步论的“时代崇拜”。我们习惯用时间给自己的历史去定位，总是强调这里那里与西方差了多少年。
今天的中国已放弃了中国中心的“天下大同”，而接受了西方中心的“普世价值”。文化自卑，病入膏肓。中国正在被西方“普世”！
当年罗兰夫人在上断头台之前曾仰天长叹：“自由啊！多少罪恶假汝之名而行！”河清仿用此句：“世界主义啊！多少罪过假汝之名而行！”印在河清的《全球化与国家意识的衰微》的扉页。
如今，西方国家以“民主”的普世价值的名义，对中国发起了民主攻势。而中国毫无文化抵抗的价值依据。国际上，频频向中国施加“民主”压力；国内，体制内和体制外，也都是一片“政治体制改革”，民主化，多党制的呼声。
中国人被“普世价值”蒙昏了头，从来不像亨廷顿一样自问一下：“我们是谁？”我们中国人之所以为中国人，究竟有什么文化个性？我们跟西方人是一样的吗？西方号称“普世”的价值，真可以直接搬来套用吗？
中华民族到了最危险的时候！
三、用中国文化的价值对等西方的“普世价值”
河清特意声明：他既不是右派，也不是左派，而是“中派”，或“中华派”，为中国文化正名的“正名派”。河清的个人网页，就叫“正名”（www.zhengming.org）。
河清认为，左派也属于西方“普世话语”。西方的“普世话语”不能救中国。中国只有用自己的价值观，才能真正实现文化独立。
如今的中国，虽然国际政治意义上是独立的，但在文化上仍然依附于西方，仍然认同西方“普世价值”——人权、自由、民主。
实际上，这三个号称“普世”的价值，是西方文化特有的价值，都与西方文化的个人中心主义有关。这种个人中心主义又可上推到文艺复兴的“唯人主义”（河清认为把humanism译为人文主义、人道主义、人本主义，都不够准确），尤其与西方基督教新教的个人主义倾向有关。
西方之所以喊出人权、自由，正因为那里特别地没有人权自由。当一样东西被大声吁求，一定是那里特别缺乏这样东西。中国文化没有明确要求人权自由，并非中国是野蛮之地，并非中国文化不尊重人。中国文化是以另一种方式，另一些价值概念，去保障人的尊严，实现人的价值。
河清还分析了人权、自由、民主的真正含义，破除对这三个“普世价值”的迷信。
首先，人权并非天赋。如果说“君权神授”是迷信，那“人权天赋”算不算是迷信呢？这个人权，只是美国独立宣言宣告出来的：如下真理是“无可争议和不言而喻的”，并没有实际证明。它只是一种道义上的要求，而非科学的实证。
自由，这个词有翻译上的失误。free并非意味“由自己”，想干什么就干什么。严格意义上应该翻译成“无拘”，无法律拘束的状态叫“free”。西方的自由是由法制来保障，“自由”实际上即等于“法制”。（中国学者喜欢盎格鲁-撒克逊的“法治”，其实德法的“法制”完全对等英美的“法治”）。
民主，更是一个乌托邦。河清专门有一本书《民主的乌托邦》（网上可下载）。本义的民主，即人民自己当政，当今世界没有一个国家是人民自己当政。因为它不可能实行，是彻底的乌托邦。今天西方所谓的“民主”，只是代议制，用北大潘维教授的说法，仅是一种“多数决”，与社会正义无关，与公正的分配社会财富无关，总之，与所有中国人爱往上套的美好事物无关！
人民自主，连民主的老祖宗卢梭都明确否定，只有今天的中国文化人才傻乎乎地信以为真。可以问问每一个头脑正常的中国老百姓，人民是否可以自己当政？没有一个人会回答可以的。假的就是假的，不能实行就说不能实行，为什么硬顶着说，人民可以“自己当家做主人”呢？人家西方是代议制，是选代表，与人民自己当家作主完全不是一回事。
所以，还是法国学者阿隆承认现实：“政治的本质，不是由，而是为集体（人民）作出决定”。民主是乌托邦，“为民”才是政治的本质。中国文化自古就有一种“为民”的政治传统，“为民”代表了中华民族的伟大政治智慧。（参阅河清《民主的乌托邦》）
河清认为应该用中国文化的价值去对等西方文化的价值：
“仁”对等人权
“义”对等自由
“为民”对等民主
人权是从一个人出发要求人的尊严。仁是二人，是讲两个人互相尊重，由此获得人的尊严。
自由是在法制的框架内为所欲为。义是在伦理的规范内为所欲为。西方社会重法制（自由），中国文化重伦理（义），双方对等。当然中国可以、也需要借鉴西方法制，一些有效管理社会的制度。中国的的社会模式是“家国同构”，国如同家。而西方社会是“公司”，公司与社会同构，也是同一个词society。所以他们的法律，也可以说是“社会契约”。
西方“民主”并非人民自主，而只是西方历史形成的多元社会导致的一种选举制。“为民”是中国大一统文化中央集权政制的辩证法。荀子“水之载舟，水之覆舟”的比喻，最形象地说明了中国文化的君民关系：君必须为民才能为自己。当政者必须为民，才能长治久安。这种君民关系，代表的是一种政治和谐，更是一种社会和文化的和谐。
河清最后提到了日本的现代化成功，是基于“和魂洋才”，即日本文化，加上西方科学技术，是中体西用的日本版。
而中国的现代化是“洋魂洋才”！中国试图以否定中国自己的文化来实现现代化，去融入“普世文明”。这样的现代化决无成功可能。
人权自由民主，是西方向全世界实施文化统治的“软强力”（soft power）。我们中国有什么“软强力”？如果中国也认同、隶从西方“普世价值”，中国将永远做文化奴隶，永无真正复兴之日。
中国只有用自己的文化价值，去对等西方价值，才能真正恢复我们的文化自信和文化自尊，真正实现民族复兴！
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
