《社会主义所有制是公有制和个人所有制的对立统一》
马克思恩格斯所阐述的社会主义所有制，是“在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制”，或者说是“以土地和靠劳动本身生产的生产资料的公有制为基础的个人所有制的恢复”。对于这一点，理论界基本没有异议，问题在于如何理解“生产资料的共同占有”和“重新建立个人所有制”，以及这二者的关系和统一；问题还在于人们往往把“协作”忘记了。我们不是要咬文嚼字去定义，而是要联系社会主义社会的几十年实践经验，去科学理解马克思和恩格斯对资本主义生产及其发展的历史趋势的这个归结。
……（见我在前面发表的《公有制与社会主义制度分析》）
社会主义不只是对生产资料的共同占有，不只是公有制和国有制。恩格斯批判杜林时指出：“把任何一种国有化…都说成是社会主义的”，是“一种冒牌的社会主义”。他说：“无论转化为股份公司，还是转化国家财产，都没有消除生产力的资本属性。…资本关系并没有被消灭，反而被推到了顶点。但是在顶点上是要发生变革的。生产力的国家所有不是冲突的解决，但是它包含着解决冲突的形式上的手段，解决冲突的线索……指明了完成这个变革的道路。无产阶级将取得国家政权，并且把生产资料首先变为国家财产。但是，这样一来它就消灭了作为无产阶级的自身，消灭了一切阶级差别和阶级对立，也就消灭了作为国家的国家。”（《马恩选集》第三卷318-320页）
我在“首先”和“但是”上加上着重号，是要提起注意：把生产资料变为国家财产（且不说变为集体财产这部分），只是在变革资本主义为社会主义的道路上，走了首先的一步，接着应当在国家所有生产资料这个基础上，消灭阶级差别以及阶级差别所引发的矛盾和冲突。决不要认为国家所有生产资料就是建成了社会主义制度，资本主义制度就消灭了，阶级矛盾就没有了。如果认为社会主义就是简单地国有化，那是把马克思主义变成自相矛盾的谬误，是一种冒牌的社会主义。实践证明，过去我们虽然主观上不是冒牌的社会主义，但是对社会主义的认识存在谬误，这种谬误断送了社会主义革命。
理论要搞清楚，公共的集体的所有制只是表明生产资料不属于私人所有，它现在属于某个联合体所有；但是，这个联合体所有生产资料的所有制的性质，则要依占有方式是以自己劳动为基础还是以别人劳动为基础而有所不同。现代公有制所表现出的许许多多色层，反映了这两极间的各种中间状态。过去，马克思曾批判过政治经济学把极不相同的私有制混同起来了，现在，理论并没有从马克思的批判中获得长进，同样地把性质极不相同的公有制混同起来。
实际上的社会主义国家的社会生产方式是，国家所有生产资料，工人把他们的劳动力交给国家支配使用，分配方式则是：工人得工资，产品归国家所有。盈亏都是国家的，用公式来表示便是G—W（A+PW）…P…W’—G’，跟资本主义生产方式差不多，不同的只是所有者是无产阶级专政的国家。
社会主义过渡阶段实行工资制，采取国家雇佣劳动的形式，是一种国家资本主义或社会资本主义。这种情况下的无产阶级专政国家是一个“没有资产阶级的资产阶级国家”。“工人作为联合体是他们自己的资本家”当然要到处都再产生出并且必然再产生出资本主义制度的一切缺点、弊病。所以，“生产力的国家所有不是冲突的解决”；所以，“林彪一类如上台，搞资本主义制度很容易”。这是一百多年来，几代马克思主义者反复阐明并一直坚持的马克思主义观点。它“抓住了从资本主义脱胎出来的社会里那种在经济上和政治上不可避免的东西”（《列宁选集》第三卷256页），揭示了社会主义过渡阶段上的基本矛盾。现在，这已不只是马克思主义的理论，而是社会主义社会的历史经验。
社会主义必须实行生产资料公有，决不能把生产资料重新分配给劳动者个人所有，否则就与历史发展趋势背道而驰，破坏了资本主义时代已经取得的成就，即社会的集体的生产力，同时也瓦解了已经联合起来的无产阶级，接着便是重演原始积累过程，生产资料再度敛聚在少数人手里，大多数人再度沦为雇佣劳动者。这已经不是理论，而是现实。
把“个人所有制”说成是公有制，“股份制社会主义也可以要”，都是错误的观点。股份制是一种公有制形式，股份公司的生产资料不属于任何私人所有，但也不属于劳动者共同所有，它属于社会资本所有。这是作为私人财产在资本主义生产方式本身范围内的扬弃，资本作为私人资本的形式被克服，又在社会资本的形式上被保存，因而生产资料的占有方式变了，但资本属性根本不变。股份制仍以雇佣劳动为基础，是一种以剥削他人的但形式上是自由的劳动为基础的生产资料公有制，是与共产主义公有制相对立的公有制的另一极。社会主义公有制属于共产主义公有制体系，它首先要消灭雇佣劳动。因此，社会主义所有制不可采用股份制。
过去实践的错误是在于没有或来不及“重新建立个人所有制”，现在理论的谬误是曲解“个人所有制”，没有完整地理解马克思讲的“在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”忘记了恩格斯明确的解释：“公有制包括土地和其他生产资料，个人所有制包括产品即消费品。”我们一定不要咬文嚼字去定义马克思主义，不要抽象地解释社会主义，赋予它许多想象的美的东西，而是要从客观实际去认识，也就是我们常讲的，要实事求是。
任何所有制都具体表现为所有者以某种方式占有对象物。而占有首先受到必须占有的对象的制约，同时要受到占有者的制约和所必须采取的方式的制约。
所有制的所有对象是土地和劳动产品，劳动产品表现为生产资料和生活资料。
在资本主义社会里，生产资料已经从分散的个人使用的生产资料集中为只能由许多人共同使用的生产资料。因此，社会主义革命要不破坏资本主义时代已经取得的成就，要不破坏社会化生产，就必须继续由劳动者共同使用生产资料进行协作生产。事实上现代化生产资料，也不可能重新分散为个人使用，无论是资本主义生产还是社会主义生产，无论是资本主义所有制还是社会主义所有制，生产资料地只能为劳动者共同使用。所以社会主义所有制改变的只是所有者，资本主义的所有者是资本家，社会主义的所有者是联合起来并组织成为国家统治者的无产阶级，都是“在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础”。所以马克思说，社会主义所有制是建立在资本主义时代的成就的基础上。如果“把全民财产量化到个人”，那其他人、后来参加劳动的人，还能“共同占有”已经被量化到个人的“全民财产”吗？这还是生产
资料公有制吗？所以社会主义公有制的财产是不可分的，只能“共同占有”即共同使用利用生产资料。“社会主义公有制的基本形式就是劳动者个人所有制，把全民财产量化到个人，使人人持股成为真正的主人”，不过是重新陷入杜林制造的“混沌世界”
生活资料总是要归个人消费。在生产资料属于劳动者个人所有的情况下，劳动者直接通过自己的劳动生产出其中包括生活资料的个人产品，这就是产品包括生活资料的个体劳动者的个人所有制。在生产资料不属于劳动者个人所有而属于资本家所有的情况下，劳动者不可能生产自己的产品，劳动的个人所有制被劳动的异己所有制所否定；劳动者要得到生活资料，只能出卖自己的劳动力为他人劳动获得工资来换取。当社会主义取代资本主义以后，生产资料又重新直接为劳动者所使用利用，劳动产品又重新归劳动者，于是，劳动的异己所有制被否定，重新建立个人所有制。所谓“重新建立”，就是说过去曾经有过个人所有制，即个体劳动者所有制。过去的劳动者个人所有制的生产资料是以土地和其他生产资料的分散为基础，而重新建立的个人所有制则是在在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上。之所以还要重新建立个人所有制，那是由于生产力还不够发达，产品还不能够充分满足所有个人的自由发展的需要，还要按劳动的多少了分配产品即消费品。一旦生产发展到使产品还能够充分满足所有个人的自由发展的需要，生活资料的个人所有制就是不需要的了，那时候人们将各取所需。
占有首先要受到必须占有的对象的制约。生产资料和生活资料这两类不同的占有对象在社会主义历史时期的状态，决定了社会主义所有制是生产资料公有制与生活资料个人所有制的对立统一。
社会主义的所有者是劳动者，而劳动者具体表现为劳动者联合体和联合体中的单个劳动者个人的统一。劳动者联合体占有土地及产品自然是共同占有的形式，表现为共同产品的公有制。但是，在这共同产品中的生活资料，又必须分配给参加联合体共同劳动的每个劳动者个人，作为他们的个人消费，这种生活资料的分配，表现为在社会主义社会历史阶段上的个人所有制。
占有要受到占有者的制约。占有者表现为劳动者联合体与联合体成员的对立统一，从所有者方面决定了社会主义所有制是生产资料公有制与生活资料个人所有制的对立统一。
所有方式必须是以劳动为基础。在社会主义社会社会化生产中，劳动形式表现为联合的共同劳动与联合的共同劳动中具体的个人劳动的对立统一。占有要受到占有方式的制约。显然，共同劳动决定了占有方式的社会主义生产资料公有制形式，而个人劳动在共同劳动中所能占有的只能是共同产品中的生活资料，它的占有方式也就是个人所有制。
社会主义公有制与社会主义个人所有制是对立的。首先，它们占有的除土地外，都是劳动的产品，前者是对生产资料的占有，后者是对生活资料的所有,产品分配中一方占有量的增加必然是另一方占有量的减少，这就存在发展生产与提高生活的矛盾。同时，前者是集体占有，后者是个人所有，这又将存在集体与个人关系的矛盾。还有，生产产品的劳动，在前者表现为联合的社会的一般劳动，在后者表现为个人的具体的特殊劳动，又存在统一与自由、集中与民主的种种矛盾。但是，既然社会主义公有制与社会主义个人所有制的所有者、所有对象和所有方式，都是表现为劳动者以自己的劳动实现对自然界和劳动本身生产的产品的占有和所有，因而又是统一的，相互依存的。没有社会主义公有制，个所有制不可能在社会化生产中重新建立；而不重新建立个人所有制，对生产资料的共同占有便不是社会主义公有制。正是社会主义公有制和个人所有制的对立统一，才构成社会主义所有制。也就是说，社会主义所有制是生产资料公有制和生活资料个人所有制的对立统一。或者说：二者缺一，便不成其为社会主义公有制和社会主义个人所有制及其统一的社会主义所有制。
毛泽东在读前苏联的《政治经济学教科书》指出：“这本书的基本缺点，是不承认矛盾的普遍性，不承认社会矛盾是社会主义社会发展的动力，不承认他们国内还有阶级斗争，还有社会主义和资本主义的斗争，不敢象我们这样大讲阶级斗争，大讲正确处理人民内部的矛盾。”社会主义实践和理论的探讨可以证明，社会主义社会不仅存在着阶级斗争，不仅存在社会主义和资本主义的斗争，而且社会主义生产关系内部就存在矛盾，社会主义所有制本身就是生产资料公有制和生活资料个人所有制的对立统一。
这个社会主义所有制本质规定的内在矛盾，长期以来未被我们清楚认识，过去是片面地、畸形地发展公有制，没有注意建立个人所有制，搞了“虚幻的共同体形式”，后来又把公有制和个人所有制相混同，对“资本主义时代的成就的基础”作形而上学的解释，现在是“不问姓公姓私”，淡化所有制问题，结果自然是社会主义所有制被瓦解。
资本主义所有制必然要被社会主义所有制所取代，这是生产的自然过程的必然性，但决不是说，资本主义所有制可以自然而然地转化为社会主义所有制，社会主义所有制直接建立在资本主义成就的基础上。马克思主义阐明，社会主义所有制根本不同于历史上出现过的所有制那样，可以自发地从旧制度里产生出来，而是必须通过无产阶级革命，自觉地创造。因此，理论的重要性就突出来了，对于无产阶级的社会主义革命来说，“没有革命的理论，就不会有革命的运动。”实践已经证明了这点。
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