新世纪条件下的“强国之路”
进入新年，美国对中国日渐显露狰狞面目，具体有以下几方面：
第一，借谷歌退出中国事件大肆干涉中国主权和司法的独立性。
第二，对台军售，继续强行干涉中国内政。彭光谦2月1日在《环球时报》上说这“也是企图进一步完善与强化美国的亚太反导网，进一步提升亚太地区反导体系水平”。
第三，奥巴马很有可能在新年之时会见达赖。
第四，重提人民币升值。人民币升值势必导致国内物价上涨，最后又会因为流通货币减少，导致通货紧缩。还有，最重要的是外汇储备因人民币升值而大幅度缩水。
第五，彭光谦在《环球时报》上还说：
“美国深入中国南海海域进行军事侦察，以及在中国南面软腹部展开海陆一体的弧形战略布局。南部是中国未来发展的重要战略方向。中国的国防战略枢纽、能源基地、咽喉要道都在这里。中国南部逐步成为美国战略关注的重心，美对华战略的重心逐步南移。美国全面介入东南亚的事务，声称要重返东南亚，并沿台湾海峡，经南海，到巴基斯坦、阿富汗、印度，穿马六甲海峡一直到也门，进行弧形战略布局，意图何在？美无视联合国海洋法关于和平利用海洋的立法精神，无视中国的抗议，持续对中国南海海域进行军事侦测，对中国的海洋权益和国家安全权益构成了严重侵害。”
第六，就是甚嚣尘上的农业部批准种植“转基因”主粮。出售“转基因”种子和化肥的，只有美国的公司。
也许还有很多不为外人知的手段，单就从以上所列的经济、战略、文化等美对华策略，结合美国在中东的一系列战争吞并和包围中国的十大军事基地，就知道美帝实在是亡我中华之心不死，而且正在加大力度，步步紧逼。
中国赖以与美国抗衡的，只有强大的中央集权和过硬的军事技术。这也就是在下一再提倡的支持中央集权的原因。老百姓一边要争取民权，一边强烈反对贪污腐败、草菅人命的官权，也要想办法支持中央集权。因为“集权”与“民主”是一对辩证关系，有了强大的中央集权，才会有切实的人民当家做主人的民主；反之，也只有“人民民主专政”，才会有强大的中央集权。而且，民主也是必须根植于民族之上的，国家都没有了，何谈民主呢？
孔庆东教授在文章《老虎出林啦！》中说道：
另一篇是美国共产党主席萨姆•韦伯的《美共：在变化的世界中求进步》，萨姆在分析了金融危机之后的世界形势后指出：“武装斗争和内战不是通向社会主义的唯一道路。在美国，暴力的社会主义道路基本行不通。”他说“我们不能把改革的希望仅仅寄托在奥巴马总统与美国国会的进步人士身上……我们更重要的责任在于深入到千百万的美国群众中去，鼓舞他们、联合他们、教育他们，把这些群众转化为‘变革的主体’。”此话也值得中国的社会主义者听听，热爱毛泽东和一部共产党革命史，这当然是一种真善美人格的体现，但是当前中国的社会主义前景，是不能简单重走毛泽东的道路的，根据新世纪的具体情境，找出全球化背景下的中国发展路线，特别是尽可能合乎全中国人民利益的路线，才是对毛泽东思想的真正继承。
是啊，在“革命”已经几乎不可能的情况下，如何用主席的思想来指导中国找到适合自己的强国之路？在下认为，除了坚持主席时代的公有制为主体之外，还必须重塑一种精神。这种精神，就是中国固有的，传承了上千年的文化的“大一统”。孔教授归纳出的是“仁”、“侠”二字。韩毓海教授在《500年来谁著史》中论述康有为阐释孔子提出的“大道之行也，天下为公”时说：
“正如魏斐德所指出的，康有为实际上既是一个充分现实的改革家，同时又是一位高度乌托邦化的理想主义者，只有这二者的高度统一才能解释康有为，也才能解释近代以来的中国革命和中国改革。因为没有最彻底的改革和革命的意志，中国就会停留在贫困落后的状态，也就不会有历史的发展和进步。一个由精英发动的改革，却将主体落实在全世界底层和被压迫者身上，康有为的这种奇妙的双重性格，甚至使得他与毛泽东在思想结构上具有了有某种相似性——持续的改革和不断的革命之所以是必要的，关键在于不断将改革的主体落实到下层民众身上，如此才能抵抗人和世界不可抑止的退化本能。”
也就是说，要改变中国的现状，促使中国走上腾飞之路，就必须依赖以广大人民为主体的持续革命或改革。可是如何才能调动人民的积极性呢？除了政治上的民主、公有制的福利待遇等之外，就在于人民有一种“天下兴亡，匹夫有责”和“为人民服务”的担当与胸怀。而要重新拾起日渐涣散的“道义”，除外毛泽东思想，就只有传统文化了。这就要涉及到一个如何认识“儒家”的问题。韩德强教授恰好有一篇最新的文章《韩德强：缺席审判“孔子”，何时方休？》，他在里面回答了“左”派、自由派等对孔子的批判，最后他说：
“中国传统文化遭受百年侮辱，是不是就真的消失了呢？不！中国传统文化仍然定义着、规范着大多数中国人的日常生活，不孝敬父母的仍然遭受谴责，不尊敬师长的仍然遭人白眼，不讲信义的仍然没有朋友。中国传统文化默默无闻地发挥着作用，但却被剥夺了文化、教育领域的话语权。长期以来，中国的进步被归结为自由、平等、民主，中国的落后被归结为中国传统文化。却不知，自由、平等、民主观念在加速着道德沦丧、两极分化，而中国传统文化却在承担着建设性的、组织性的重大作用。”
不由想到我曾经的一篇文章《孔庆东《仁侠精神不能丢》读后》，也曾这样说道：
老孔的博文《仁侠精神不能丢》，受到了有的左翼的质疑，他们认为，提倡“仁”，就是提倡儒教，而儒教一直以来就代表着落后、愚昧、专制，是糟粕。其实老孔自己在文章中也说过：“跟着别人说自己的文化是糟粕，其实糟粕哪个文化都有，但同样哪个文化都有精华。”只要真正翻看过《论语》、《孟子》，都会知道老孔这句话是的论。儒教的糟粕在哪里？不外乎精英治国论，等级森严的制度，宣扬“士”高于一切、轻贱劳动人民，歧视妇女等。那儒教的精华又是什么呢？就是老孔总结的一个字：“仁”。什么是仁？孔子和孟子都没有详加说明，其实大约就相当于佛祖的“大慈大悲，普度众生”。只不过“仁”更多了对社会建设的参与和自身修养的提升。仁，统率着忠、恕、孝、悌、宽、恭、信、敏、惠、智、勇、刚、毅等诸多道德规范。
是不是儒教一直以来就是落后、腐朽、阻碍生产力发展的呢？不是的，自封建社会以来，中国的综合国力一直名列世界前茅就可以证明。为何到了近代，统治集团又会出现各种各样的问题，导致封建王朝的崩溃呢？除了老孔所说的“儒家思想到了晚期，不与侠结合了，它就僵化了”，“儒跟侠是要结合的，光有儒，不行；光有侠，也不行”之外，也有儒教本身的糟粕经过几千年的发展，一样到了有摧毁一切的力量的原因。所以匡亚明先生在《孔子评传》中说：“孔子思想中既有消极因素，也有积极因素，这两种不同因素导致了两种不同的后果，前者使中国封建社会长期停滞不前，后者则形成了中华民族某些优良传统和特点。这种矛盾现象是孔子思想内在二重性（矛盾性）的毫不奇怪的必然产物。”新文化运动，何尝不是反对的儒教的糟粕，而发扬着儒教的精华呢？始终听到说毛主席思想把马列主义发展到了一个新的高度，主席自己也不止一次说过要发展地学习马列主义。那主席用的什么思想来发展？就是中国传统的仁和侠的精神。这是不用过多阐述的，因为新民主主义革命以来，会有那么多勇士前赴后继，他们为了理想，牺牲自己的大无畏精神，正是来自于马列主义毛思想，也来自几千年传统文化中为了信念，不在乎个体得失，以天下为己任的道德标准。老孔也说道：“侠是帮助别人做事不惜牺牲自己，这个牺牲包括牺牲时间、钱财、精力，最高的是牺牲生命，还有牺牲荣誉。所以最伟大的侠就是烈士，就是那些为了民族、为了国家牺牲的人。”这牺牲精神，正是“仁侠”的传承。仁，有了侠义，就可以用来改变世界；侠义有了“仁”，就知道奋斗的方向。
但是仁侠相结合，就没有缺点了么？也不是的，因为时代所限，在他们身上，最大的，甚至是致命的弱点就是精英意识。他们认为，改变世界只需要他们就够了。于是一切政治经济活动的出发点，是远离普通老百姓的。这就是仁侠在近代终究不能拯救中国于水深火热之中，而要靠毛主席思想的原因。毛主席思想在仁侠的基础上，最大的贡献就在于融合了“人民的利益高于一切”的精神。当然，他不否认少部分优秀人物的卓越贡献，但是，他强调创造历史的，始终只是人民。
总之，当今正是国家内忧外患之时，有识之士应当充分认识到事态的紧迫性，也要有信心去改变这一切。因为改变现实的钥匙在每一个人手里，那就全世界千千万万广大的劳动人民。
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