第四章儒家巨擘—庄子思想浅析
庄子，世俗多列为道家。後世有指出庄子思想与儒家关联者，亦多犹疑。
程子言“庄子有大底意思，无礼无本”[1]。
朱子曰“庄子，不知他何所传授，却自见得道体。盖自孟子之後，荀卿诸公皆不能及。”[2]
“庄子是一个大秀才，他事事识得。如《天下篇》後面乃是说孔子，似用快刀利斧斫将去，更无些碍，且无一句不着落。”[3]
然朱子亦有保留，如《论孟精义》引谢良佐之言曰“子夏之後流为庄周，则去圣人远矣”[4]
南宋林希逸所著《庄子鬳斋口义》，多有言其以儒释庄，觅书读之，大多浅陋，但也有一二可取之处。《庄子鬳斋口义校注》前言提及苏轼亦有“庄子，盖助孔子者，要不可以为法耳”“阳挤而阴助之，其正言盖无幾”之论，应亦是平庸之见，不必细论。
至明末方以智《东西均》《药地炮庄》则对庄子与儒之关系认识较深刻。
《东西均》言“蒙均尊混成，而实以尊大成为天宗也。”
“庄子实尊六经，而悲‘一曲’‘众技’，‘不见天地之纯、古人之大体’，故以无端崖之言言之，其意岂不在化迹哉?若泥其平泯而任之，则民泯仁义，不泯嗜欲，是人而兽也;养生为全天，则颜不如彭矣。”[5]
《药地炮庄》言“大道若辱，正言若反。《六经》，正告也。《庄子》，奇兵也。惟统奇正者，乃能知之。乃善用之。或谓《庄子》别行于《六经》之外。余谓《庄》实辅六经而後行。使天下无《六经》，则庄子不作此书，作《六经》矣。”[6]
“吾故曰：《庄子》者，殆《易》之风而《中庸》之魂乎!”[7]
方以智可谓古人中知庄子最深者，然观《药地炮庄》，系统性透彻性仍有不足，有些地方说的好，许多地方仍说的不痛快。再加上方以智在满清恐怖统治之下不得不落发为僧，装成佛教徒掩护，大量引用禅宗术语典故，故此可参考的地方虽较之他书为多，但也有限。
以我之意见，庄子思想实为儒家思想精髓要害所在，不理解庄子，则不能理解儒家;不理解儒家，亦不能理解庄子。庄子可与孟子并列为战国儒家两大巨擘，绕开庄子而谈儒家，犹如绕开孟子而谈儒家。孟子思想宋明儒者解析颇为透彻，而庄子思想则为一大缺口。关键所在，不可轻易放过。故需专列一章，把庄子思想说清楚。
此部分，前人意见可商榷处颇多，故以我个人观点为主，以部分前人观点为辅。限于精力篇幅，这一章集中分析庄子内篇七文，至于外篇杂篇，有庄子後学所作，也间或夹杂庄子本人作品，有些篇章还相当重要，留待以後章节分析。
《逍遥游》全篇洋洋洒洒，要害主旨只在一句“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。明此，则通篇之义豁然而解;不明此，则云里雾里，不知所以然。
孔子曰：“穷理尽性以至于命”(《易经.说卦》)，宋明理学拈出作为主题，然《逍遥游》实已启其端，明儒杨慎似亦窥见此点:“逍遥，尽性也”(见《药地炮庄》第102页)
“天地之正”：郭象注释“天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也”。陈鼓应释“天地之正”为天地的法则，亦即自然规律。[8] 按照这些解释，若用儒家术语言，则天地之正即“天理”。
“六气”之解释，众家多采纳司马彪之注“六气：阴、阳、风、雨、晦、明”。我以为此解不通，阴、阳与风、雨等具象并列不伦不类。
以我之见，所谓六气当对应《易经》之六爻。《乾》卦彖辞曰：“大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命” 。彖辞中的“六位”、“六龙”皆指六爻也。易经之爻，无非阴爻、阳爻，其表征的实际就是阴阳二气，因其处于卦中不同位置，故为六爻，也即六气。六气实际代表阴阳二气组合衍生而来千变万化之对象
“辩”之义则与《逍遥游》前文中的“此小大之辩也”，“辩乎荣辱之境”的“辩”相同，与“辨”通，不同对象之间进行比较、筛选可谓辨。
“天地之正”为理，“六气之辩”为性。“性”为继往，“命”为开来。“以游无穷”内蕴“至命”之义，同时又是对“乘”和“御”之持续程度的补充。全句综合，其实质就是“穷理尽性以至于命”。
点破《逍遥游》之主旨再回过头来看开头。先是对鲲鹏之大的铺陈描写，再言其迁徙之时“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”。下面就是蜩与学鸠对此的嘲笑，後又有斥鴳之嘲笑。
传统诸家对《逍遥游》开头给出的鲲鹏与蜩、鸠情形的描写与主旨关系的解说，多显得牵强。
比如郭象注释曰：
“小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉?”“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。”“是故统小大者，无小无大者也;苟有乎大小，则虽有大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。”
依照此解，则鲲鹏与蜩、鸠、斥鴳，各得其乐，各适其性，并无高低之分，都可谓逍遥，无所取舍偏好。然而这种解释和正文存在明显矛盾，乃乡愿庸人之见。庄子描绘鲲鹏之壮阔景象与蜩、鸠、斥鴳猥琐情形的鲜明对照已寓褒贬之义，至于其间点评：
“适百里者，宿舂粮;适千里者，三月聚粮。之二虫又何知!”“小知不及大知，小年不及大年。”
对蜩、鸠、朝菌、蟪蛄之属的鄙夷跃然纸上，庄子非无立场和稀泥之人也。方以智在此问题上似也见识不明，引郭象之注有赞同之意，又曰：“大小各适之中，不碍椿夭菌寿，亦不碍椿久于苗也。不碍鹏鴳一视，亦不碍鹏高于鴳也”[9] ，也是含糊之论。
郭象一派的观点既是如此，反对此论者，认为鲲鹏即代表庄子心目中达到逍遥游境界的对象。但这又与正文内容有矛盾。庄子理想中的逍遥游是“彼且恶乎待哉?”，是不必有所凭借的自由境界，故对列子御风而行，还指出其“犹有所待者”的缺陷。
而言鲲鹏之时曰： “水之积也不厚，则其负大舟也无力”，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。
故大舟必须有待于厚水，大翼必须有待于厚风。鲲鹏迁徙范围巨大，故必须培九万里之厚风，鲲鹏不但有所待，而且所待者甚大。若以为鲲鹏为逍遥游之代表，前後矛盾。
这么说来，对鲲鹏推崇也不是，不推崇也不是，究竟什么意思?
我以为，如果把“逍遥游”当成目标，那么鲲鹏不是目标本身，但却起到了一个指明方向的路标作用。
鲲鹏这个喻象，是通过直观形象来展示巨大空间尺度上的遨游。其用意是先以高广境界来震撼读者。引出囿于小知、小年者难以理解大知大年 ，小境界者无法理解大境界的命题。以此大境界击破读者之小境界，然後引入主题。
“逍遥游”的真义，不是某种静态的对象，而是境界的不断突破与提升。从小境界进入大境界，从大境界进入更大的境界，更大的境界再进入更更大的境界，如此无穷进行下去，才是庄子所谓“以游无穷”的逍遥游。所以不仅蜩、鸠、斥鴳和逍遥游无关，鲲鹏也不是逍遥游，比鲲鹏更巨大者依旧不是逍遥游。但逍遥游可以通过鲲鹏之大与蜩鸠之小的对照中显现出来。
如果要更准确的理解其含义，则需抓住庄子说的“无穷”这个题眼。这个“无穷”某种程度上正类似高等数学里的极限概念。一个数列的极限可以是无穷大，无穷大本身不是数列中任何一个具体的数字，但却需要通过一个个具体的数字按照一定次序构成的数列来实现。庄子寓言里构建的意象序列，正类似于存在某个极限的数列。当然庄子并无现代数学那种精确严格定义的极限概念，但他以洞察力把握住了极限的核心思想。
鲲鹏和蜩、学鸠、斥鴳犹如数列中的数，鲲鹏本身未达逍遥境界，但通过鲲鹏和学鸠等对象的比较，来指明 “逍遥”的趋向是什么。鲲鹏的寓言里侧重点在空间测度的比较。
庄子又给出以寿命之长短构成的序列。短寿者如“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，长寿者则“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。” 由短至长之序列为朝菌、蟪蛄、冥灵、大椿。
这两个序列合起来就是生命活动的时空测度，从较小的时空测度进入较大的时空测度，然後再进入更大的时空测度，这个序列无限进行下去，即是无穷，即是逍遥游。
又有人之序列：“知效一官，行比一乡”者，“德合一君，而徵一国者”，宋荣子，列子，……，至人[10]。
犹如数学里单调递增数列，层层推进，一个比一个的境界高，所谓“至人”已经是一个极限对象，可以无限逼近，但永远不可能达到。故曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。” 成玄英言至人、神人、圣人三者实为一体：“至，言其体;神，言其用;圣，言其名。其实一也。”
从成玄英之解释出发，可理解为体、用、名是一个点的三维坐标，这个人的序列对应一个三维空间中点的序列，这三维空间中的点列单调收敛于某个极限点
所谓的至人、神人、圣人其实就是一个极限点的三维分坐标，三者都是可以无限逼近但不能达到的境界。
至人无己非真无己也，天地万物一体，无一非己也;无功非真无功，万物一体，无一非功也;无名则不可名也，可名之对象皆为序列中之具象，其极限则不可名。
理解上述序列极限概念，则对庄子说的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?”可以有更深刻的理解。“至人”的“无所待”，恰恰需要通过“有所待”来逼近，来实现。“有所待”者越大、越厚，则距离“无所待”的终极境界也就越近。所以鲲鹏需要待水击三千里，扶摇而上九万里，其所待比之蜩、学鸠、斥鴳所需狭隘空间要大得多，但却距离“无所待”的境界更近。当“有所待”的规模大到磅礴万物以为一，天地万物乃至整个宇宙皆是其待，则也就是“无所待”了。此亦是矛盾对立统一之辩证法的体现也。
说到这里可以总结一下，逍遥游的本质即是儒家的穷理尽性至命;即是对旧境界的不断打破，新境界的不断实现，“苟日新、又日新，日日新”;即是打破时空之囿，是生命活动时空测度的之不断延拓，对应于“元亨利贞”中的“亨”。
《逍遥游》自“至人无己，神人无功，圣人无名”以下皆是对全文主旨之强化补充。
尧让天下给许由，而许由推辞之段落，非是以许由为圣人，仍旧是在序列的比较中指明圣人境界。“天下”在常人眼中至重至大也，而许由不放在心上，此是对“天下”境界的突破，然而突破天下境界也还不是圣人，因为必定还有更高广的境界。
尧、许由非庄子所谓之至人，合尧与许由而延拓之则近于至人。有能治天下之人，亦有不以天下为意之人，此方显逍遥之意。仅有尧非逍遥，仅有许由，也非逍遥，有尧而有许由，有许由而更有超出许由者，则近逍遥。
肩吾与连叔对话里提到的姑射山神人，仍旧是以虚幻的寓言打破常人僵硬固化的境界，仍旧是强化“逍遥”乃是境界的突破这个主旨。此境界突破之义在连叔说的“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉?夫知亦有之”近于直白道出。现实之人在其所处物质条件的限制下，无法理解超出其狭小格局之外的境界，此正如盲人无法体会纹绣服章之美丽，聋人无法欣赏钟鼓的声音。但是难道可以因为盲人看不见服章，聋人听不到钟鼓，就认为服章、钟鼓真的没用么?
世人所认为无用之物，往往并非真无用，而是超出了世人认知的格局境界。逍遥的真义在于不断打破世人自我封闭的小格局小境界，让他们有机会进入更广阔更高远的天地中去。
姑射山之神人代表远超出现实境界之理想，所谓“肌肤若冰雪，淖约若处子;不食五谷，吸风饮露;乘云气，御飞龙，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。神人者实乃表征人类本身之进步也。“乘云气，御飞龙”的意象恐怕还是来自《易经》，《乾》卦九五曰：“飞龙在天，利现大人”，《易经》所谓“大人”不是官职大，而是人格大，能力大，即是人实现进步的状态，《乾》卦彖辞曰“云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天”，这句话或即是“乘云气，御飞龙”之意象的出处。
若人类能不把自己封闭在旧格局旧境界，不断突破，不断进步，则此理想可以无限逼近。此理想远远高于尧舜治世，故曰：“其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也”。然而在安于旧境界，旧格局者而言，此理想固为荒唐无用之神话，“大而无当”“不近人情”也。
後面一句“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之”，传统解释多谬。传统幾乎无一例外把这句话里的宋人当成了庄子鄙夷的对象，类似刻舟求剑的愚人，这点值得商榷。
庄子这里，断发文身的越人正对应前文中说的聋人盲人，对越人来说衣冠无用，正如对聋人、盲人来说纹彩和钟鼓无用;越人也对应于把姑射山神人的描述看成“大而无当，往而不返”“不近人情”的肩吾。再有价值的，再美好的，再有深远意义的东西，到了那些把自己封闭在旧境界旧格局中不能自拔的人来说，都是无用的。
如果越人把自己固化封闭在野蛮不开化的状态，那章甫确实无用;但如果越人要突破野蛮的状态，上升到文明更高的阶段，那章甫就会变成有用的。而从实际历史来看，越人是选择了後者。
庄子的叙述里常人以为无用者，其实正是有用，正是他要褒扬的对象，这种模式是贯穿始终的。前文鲲鹏段落里，蜩与学鸠嘲笑大鹏扶摇而上九万里为无意义，但蜩与学鸠才是庄子要讽刺的鄙陋对象。这在最後两段惠子与庄子的对话里体现得更充分了。
惠子先对庄子说大葫芦无用，拿来装水不行，剖开做瓢也不行。庄子告诉他并非大葫芦无用，只是其不知道怎么用罢了。宋国有人善于制作防止手冻裂的药物，世代只能洗丝絮。商人把药方买走用于战争，却能因此得到封地赏赐。药物本身的性质没变，结果却大相径庭。同样道理，大葫芦不能装水，也不能做瓢，那你为什么不能把它拿来做船，漂流在江湖之上呢?
惠子又说又名为樗的大树无用，庄子告诉他有这样的大树，“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”。一颗大树能点缀广漠之荒野，让人舒适寝卧其下，岂非正是其大用。
庄子这两段话其实仍旧是阐释逍遥之意在于突破固有境界。此突破不仅是现实环境之突破，也是思维上的突破。如果人把自己的思维封闭局限在小圈子，就会“拙于用大”。轻易断言“大而无当”，“大而无用”，却不知道并非大的东西真没有用，而是自己的思维束缚在太小的圈子里出不去。庄子言大瓠，大樗，是诠释如何才能“御六气之辨”，如何善于用大，则能游于无穷。真正能大用者，以世俗卑琐之眼光看，则往往无用也，大而无当也。与其抱怨某对象无用，不如反省一下自己是否太小。
不理解庄子的意思，读《逍遥游》会觉得文章太散，东一榔头西一棒槌，从鲲鹏扯到列子，又扯到尧和许由，又扯到姑射山神人，最後又扯到大葫芦和大树的用途上去，让人云里雾里，莫名其妙。
但真理解庄子的意思，就会豁然开朗，其实通篇都紧密围绕一个主旨反复阐述，就是境界的突破，就是儒家说的苟日新、又日新、日日新，就是宋明理学反复说的穷理尽性至命，就是一个字“亨”。
许多人喜欢把《逍遥游》联系到自由上去，这么联系也没错。庄子表达的自由观念，正是我过去文章里论述过的“开协性自由”，和资本信徒的那种“闭突性自由”完全对立。其实质是生命的时空延拓，是不断突破旧格局旧境界，进入新格局新境界。
庄子在《逍遥游》中按照某种测度标准，让一些对象构成序列，通过这些对象的比较来指明序列的趋向，以此阐释某种极限概念的方法，在其他篇章中也有使用，最明显者如外篇之《秋水》：黄河河伯自以为大，到了北海则望洋兴叹;北海拿自己和天地之间比，又如“小石小木之在大山”。这就够成了黄河、北海、天地的对象序列。天地不是这个序列的终点，因为“量无穷，时无止，分无常，终始无故”，“又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域!”。後面河伯又补充言“至精无形，至大不可围”，北海回答里说“无形者，数之所不能分也;不可围者，数之所不能穷也”(《庄子.秋水》)
这些论述其实已经相当接近现代数学里的用数列极限来定义无穷小，无穷大的思想了。庄子两千多年前具备这样的洞察力，确实是难得一见的天才人物。
[1] 《二程集》第97页
[2] 《朱子全书》第14册 朱子语类 第565页
[3] 《朱子全书》第18册 朱子语类 第3902页
[4] 《朱子全书》第7册，第35页
[5] 《东西均》第7页，第153页
[6] 《药地炮庄》第50页
[7] 《药地炮庄》第77页
[8] 陈鼓应《庄子今注今译》第30页
[9] 《药地炮庄》第110页
[10] 成玄英之解释，至人、神人、圣人实为一体，只是从不同角度描述
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