民主是普世价值吗？
2007年07月27日
刘波
哲学家并不认为民主是一种普世价值。不同的哲学家定义了不同的“普世价值”体系，这些普世价值包括公正、诚实可信、尊重他人、同情他人、避免伤害他人、敬业与勤勉等等。但这些体系并不包括民主，因为民主并不像“不可杀人”一样，被所有理性的人类认为是道德上良善的。
笔者的博客经常关注伊拉克问题和巴勒斯坦问题，而在回帖中经常有人告诉我，“民主……作为一种普世价值如何如何”。似乎“民主是普世价值”就像“1＋1＝2”那样，是不言自明、万古不移的公理。是这样吗？
同样引起笔者困惑的是，在中文中出现频率如此之高的词汇，在笔者所阅读的西方人关于巴勒斯坦、伊拉克问题的讨论中，universal value却似乎并不是个常见的、被作为论据的词汇。因此，笔者在此本着科学的怀疑精神，试图探讨一下民主是否是普世价值这个问题。
第一个问题当然是什么是普世价值。很明显，“普世价值”这种说法不符合汉语的传统表意习惯，是翻译过来于英文的universal value。既然是舶来品，那么探讨“普世价值”是什么意思，就要看universal value在外文语境里是什么意思。英文中的value除了表示“价值”等意思外，还有“道德上良善的观念或行为”的意思。
传统上中文里的“价值”一词和道德并无关系，所以直译过来难免让中国人觉得有些别扭。但由于“普世价值”这样的说法显得新奇、洋气，遂又在一时之间成了时髦的新名词，为知识分子所乐于引用，而在英文里这不过是普通人皆可理解的简单短语而已。这和“后现代”在中国人看来显得有些神秘莫测，西方人基本上谁都理解啥叫post-modern，是一个意思。
回到正题。所谓“普世价值”，是一个哲学上的范畴，是指全人类均认为在道德上为良善的一些观念或行为。关于普世价值的讨论并不开始于现代，哲学史上认为，中国春秋战国时期的孔子、孟子和古希腊的柏拉图、亚里士多德就开始讨论普世价值的问题。但直到今天，哲学家仍未能确定何种观念或行为的体系构成了人类的普世价值。之所以争论不休是因为，哲学上对普世价值概念的界定非常严格。
哲学上的普世价值，是指在人类历史的所有时间内，不论过去、今天还是将来均成立的价值，同时是对于所有人类、不分种族、民族、文化、宗教而言均成立的价值，而且是在任何情况下均为人们认为成立的价值。换言之，是不论在何时何地，任何人都会认为是道德上为良善的观念或行为。
照这个标准来看，很难说民主是一种普世价值。民主不是一种道德意义上的价值，民主是一种产生于古希腊的制度。Democracy一词在希腊语中的意思是“民众的统治”（rule by the people），但因为民众不可能总是意见一致，于是就需要通过投票等方式来反映“民意”，因此民主其实是“多数人的统治”。很显然，产生于古希腊一地的民主制，不符合普世价值所要求的“在所有时间、所有地点均成立”的要件。
再者，当时希腊各城邦有以希腊为代表的民主制，也有以斯巴达为代表的寡头制，但希腊人对民主体制并没有一种道德上为“良善”的判断，“民主制”与“寡头制”、“独裁制”、“世袭君主制”等等，只是被希腊人认为是一种政治或社会的组织形式，没有道德上的高下之分。雅典与斯巴达争霸的伯罗奔尼撒战争，最终斯巴达获胜，对此不论是当时的希腊人还是今天的西方人，通常都认为这是国家间战争的正常结果，而不是邪恶战胜了正义。
同样，在整个19世纪，西方学术界的主流观点一直是，有些国家是适合民主制的，有些国家是不适合民主制而适合其他体制的，并没有给民主带上普世的和道德的含义。人们开始宽泛地将“不民主”和“不好”联系起来，基本上是20世纪之后的事情。
所以，哲学家并不认为民主是一种普世价值。不同的哲学家定义了不同的“普世价值”体系，这些普世价值包括公正、诚实可信、尊重他人、同情他人、避免伤害他人、敬业与勤勉等等。但这些体系并不包括民主，因为民主并不像“不可杀人”一样，被所有理性的人类认为是道德上良善的。
但有人或许会说，不应把“普世价值”的讨论局限于哲学范围内。“普世价值”这个哲学概念为政治界所借用，并用来作为政府或政客们采取一些政策和行为的借口，是在“冷战”结束之后的事情。1992年日裔美国学者弗朗西斯·福山出版的《历史的终结》一书，认为自由民主制是人类社会进化的终点，人类均会朝向这个方向发展，这是才最早出现了一些“民主是普世价值”的影子。
但有意思的是，福山的理论为发动伊拉克战争的美国新保守主义者引为论据，而福山本人近来却拼命和新保守主义者划清界限，对布什政府的伊战政策大加批判，并澄清说，以他的理论为伊战的理由是对他本意的误读。讽刺的是，当许多国内知识分子还坚持认为美国政府发动的伊战政策是对的，只是处理过程中出了问题的时候，福山这个典型的美国右翼知识分子已经毫不客气地指出，布什政府的伊战政策一开始就是出自狂妄自大的幻想和编造的谎言。
因此笔者认为，美国在伊拉克的所作所为与民主无关，因而也与本文主题无关。美国在伊拉克所做的连民主都不是，更不用讨论是否“普世价值”了。侵略和杀人不是普世价值，而是普世价值的反面。澄清了这个问题，接下来要讨论的是，民主（指真正的民主）是否可以认为是一种政治意义上的“普世价值”？
认为民主从这个意义上而言是普世价值者，代表人物是印度经济学家、诺贝尔经济学奖获得者阿马蒂亚·森。森于1999年撰文题为《作为一种普世价值的民主》（Democracy as a universal value）。他认为，民主制的崛起是20世纪最重大的事件，已经成为一种普世价值。但森并不是在喊口号，而是对他的观点做出了详细而具体的论证。而且我们也可以看到，在1999年的时候，“民主是普世价值”在西方依然是一种比较新颖的观点，而不是学术界的主流观点——在今天亦是如此。而且森的观点也备受质疑。
森并非没有意识到民主与传统的普世价值概念之间的矛盾，因此森对他的观点做了细致的界定。森承认，并不是每个人都认为民主是良善的，所以如果以这个标准来看，民主并不是普世价值观。但是森又认为，如果我们把普世价值定义为人人都承认的价值，那么可能实际上我们永远都找不到普世价值。因而森对普世价值的概念做了修正，认为它不是认为都“认为”，而是人人都“有理由认为”是良善的价值。森认为，民主是到20世纪之后才成为了一种普世价值。可见森立论的前提是，他修改了“普世价值”的定义。
故而笔者认为，严格而言民主并不是一种“普世价值”，因为世界上仍有许多人不认为民主是一种道德上更为良善的制度——森也是承认这一点的。当然笔者认为民主制是一种更好的政体形式，也是中国前进的方向，但仍有许多严肃的人认为，民主不是一种应当追求的制度形式。我们可以认为这样的观点是不正确的，但这不应成为一种道德判断。
如果不加论证地把民主认定为一种“普世价值”，并把这作为一种论据，那么因为“普世价值”具有道德含义，那些不认为应当实行民主的人，势必被打成“道德上为恶的”。但这种道德判断，却是从一个站不住脚的原始论据出发的。
几十年以来，中国一直是一个追求“政治正确”的国家，一个喜欢喊口号的国家，而不是一个倡导科学精神、怀疑精神的国家。当然这首先是“我党”喜欢做的事情，但一些反对“我党”、反对体制的人，虽然在观点上是与政府对立的，但在思维方式上却是沿用相同的逻辑，喜欢做政治判断、道德判断，而不是事实判断、逻辑判断。那些人可以称为“民主愤青”。
笔者尊重并且部分认同阿马蒂亚·森的观点，同时也希望看到别人再提到“民主是普世价值”时，能首先像森那样做严密的论证和限定，而不是劈头盖脸地摆出这么个“公理”，接下来就用做对付他人的“帽子”或“棒子”。毕竟我们希望听到独立理性的声音，而不像整天除了听“我党”的宣传，就是听布什总统的演讲。在这两个1%的极端之间，还是有98％的中间地带的。 2007.07.27
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