1. 共产主义宣言
真正的共产主义,不是情感好恶那么简单;正是人们对资本主义历史的认知,发现资本对人类智慧的压制,才产生了批判资本家利用私有观念、社会生产力把世界变成比封建奴役的十八层地狱还邪恶的掠夺自由。因此,共产主义作为人类共同的理想,正在不断从空想、公社、社会主义社会向现实的共产主义进步,这是任何强大的跨国集团公司和资本主义帝国所无法阻挡的历史与智慧。
马克思并不是一个偏执狂,只是一个坚定的信仰人类智慧与进步的哲学家。他的一生实现了自己17岁时的理想。这种信仰来自于对空想共产主义的现实观察,来自于对英国政治经济学的突破与洞见,来自于德国古典哲学完整形态对人类现实的批判,更源于对不平等的旧社会的强烈不满和理想主义文学传播人类智慧的热爱。马克思不是一个超出人类社会的怪神,而是真正健全的理性与理想结合的思想家、文学家、政治家。科学共产主义不仅仅是马克思、恩格斯、列宁、斯大林、毛泽东、卡斯特罗这些领袖的,因为她所表现的是人类共同的理想;所以,她必定是全人类的。只不过当今的“各个社会”尚未真正开始人类自身的观念转变,仍然沉溺于私有制的泥坑;尚未摆脱资本主义的经济学诱惑,仍然坚持掠夺原则来消释顽固的内心恐惧;尚未摆脱通过他人的痛苦来感知自己快乐的低姿态,仍然相信森林原则,享受动物园的人类优越感。这些将随着生产力的社会革命化,改变人们的观念,建立真正的公正分配机制,使得人们真正从旧的传统枷锁中解放出来。
共产主义首先出自人类美好的心灵,点燃我们共同的理想。没有理想就没有光明的未来;正如没有革命的理论就没有真正的革命。我们的理想就是通过最大限度地发挥人类自身创造能力来改变我们在这个世界的地位。我们不是主宰;我们是蓝色星球的美的培育者,是万物价值美化的培育者,是地球整体生态高度协调并使之良性循环的工程队。
共产主义缘自我们内心的真正解放,消释生活资料匮乏历史形成的恐惧本能。只有消灭私有制根源,才能消灭战争的根源。真正让每个民族、每个社区都尽快地发展成为社会主义社会,才会消解人类历史的困惑,消除不平等带来的仇恨。绝不能像美国一些战争狂人那样使用双重标准,威逼弱小民族,强迫、奴役大多数发展中国家处于被奴役的分工地位。哪里有剥削、压迫;哪里就有反抗,这是一条真理,这条真理引导着人们自强。内心的解放不是要建立隔离带;而是要传播真正的民主、爱情与互助。资本主义经济全球化的利器是所谓的知识产权;然而知识不是个人的凭空神来,为什么所谓的知识占有者就一定要利用这些知识来欺诈、压迫人类大多数,建立资本主义的万年堡垒,形成人类的阶级对立呢?过多的贪婪,必然扭曲人的心灵;只有贡献智慧的人,才能在共同的高尚的生活情趣中解放自身。个人的尊严只存在于人类共同的尊严中。资产阶级的奢侈只是他们自身伪善、卑劣的证明。
共产主义必须由强大的社会力量来建立。这种力量的强大不在于核武器数量、航空母舰的质量、星球大战的威慑。但是,必须建立真正的社会主义(共产主义)的政权,形成自身良性发展的系统,不断扩大人类伟大文明的能量,这就是无产阶级自愿奉献的创造更多平等机会的革命。建立革命的样板,让资本主义不平等世界在共产主义的美好世界面前消融;革命的意义就是通过全体人民的“各尽所能、按创造需要分配生产和生活保证条件”的高效率来超越资本主义隔离带内部的丑恶繁荣,创造人类智慧的全新境界——共产主义社会。
共产党独特的本质就是抛弃有碍无产阶级共同革命的私有利益,建立社会公正的政权。正是这种先进性,才真正具有革命的力量和色彩。共产党超越一切不健康的物质浪费和低级趣味。正是这种人格才是团结一切优秀人才和人民群众参加共产主义建设的魅力所在。在此基础上,发挥每个人的智慧,创造清洁、高效、强大的自洁生产系统,享受开放、平等、自由的人类精神世界带给人类的健康与友爱。
共产主义不是在核战争中消灭资本主义历史势力;而是在快乐中创造更健康的乐园里消亡私有观念。共产主义就是要在精神的强劲、稳健、快乐中超越资产阶级地狱里的低级快乐。
2. 中国的改革向何处去?
2008-2-27
社会主义改革,目的是快速发展生产力,共同富裕,共同进步,发展民主,培养共产主义思想、品质。中国的以经济建设为中心的改革,在世界上既是机会,也存在危机。
危机就在于世界资本主义民主势力强化各种“围追堵截”的新方式,利用知识产权剥夺财富、防止军控物资进入中国、各种绿色环保条件限制正常贸易。同时,国内两极分化、阶级矛盾日趋尖锐,不仅仅左派不满、人民不满,就连外国学者都看到中国不会对资本主义世界形成威胁的主要原因就是内部矛盾极为严重。
发展是硬道理;但发展道路决定了前景:一种发展是让人民群众真正富裕,从而走上共同发展、强劲精神,发展社会主义民主的道路,像苏联那样超越美帝国科技、国力的水平;真正建立具有共产主义本质特征的社会主义社会,没有阶级矛盾、阶级鸿沟,平等、自由、博爱。另一种发展是靠西方主导的经济市场化、全球化,刺激私有观念发展,逐步让资产阶级取得“民主”权利,与共产党分权,逐步实现大资产阶级和官僚资产阶级的大联合,使得中国的发展处于依附的地位——拉美化,成为西方资本主义的尾巴,成为资本主义世界的低级工厂;民族意识日衰,社会主义意识消亡,阶级斗争日趋激烈。发展只是产值、污染、浪费性消费越来越高了,很快就被“汽车文化”拖垮。
首先,中国社会主义要竖起不称霸、做贡献的大旗;就是要把中国人民的政治能力、文化革命、公有制搞成功。
端正政治方向,从根本上解决腐败的问题,不允许个人积累资本控制经济,打击一切浪费、高消费的毒化行为,批判一切炫耀资产阶级生活作风的文化,净化市场、净化文化、净化权力,真正使得人民的生活健康、简洁、文明。回归到二十世纪六十年代好好学习、积极向上的社会风气,丰富社会主义文化生活,把大众自娱自乐的文化变为汲取人类一切文化精粹的读书、表演、宣传活动。进一步加大继承和创新的力度,在科技、生产率,文化、哲学、社会科学方面批判继承优秀成果、发展马克思主义系统能量。
坚持毛泽东思想,实践马克思理论,完善科学共产主义真理体系。通过实践改造人们的思想意识,实现共产主义意识形态的根本胜利,不是保证私有化改革一百年不动摇;而是保证人民生活水平越来越高,保证人民政治素质稳步提高,保证人民过上幸福、健康、文明的生活。真正发挥人的潜能,实现人的社会价值最大化。
政治要民主;经济也要民主。人民要以民生的平均权利获得人人平等的国有资产决定权,必须获得比“天赋人权”更实在的政治、经济权利。让先进的科学观念和技术能力浸透人们的日常生活。坚决同资产阶级思想进行不懈的彻底的斗争。大鸣,大放,大辩论,大字报,发挥人民对官僚的监督权。无产阶级“造反有理”,允许工人、学生组织社会活动,谁保护资本主义就造谁的反。缩小三大差别,消除官僚作风和阶级鸿沟。
改革,就是要改不合理的管卡压,解放科学、民主和社会主义能量,全面发展人的本质能力,在毛泽东无产阶级文化大革命基础上把抓革命促生产做的更好。革就是实现人民思维、思想、意识形态的革命,就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂;它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。使得人们的思想意识超越私有制社会的泥坑。
坚持民主集中制领导体制,充分发扬人民群众的民主权利,保证社会主义改革的前进方向。民主就是锻炼人民思维、团结人民力量、提高人民的执政能力。在民主运动中发现人才、发现革命者,推动人民的创造力快速成长。
改革就是要消除官僚资产阶级的生长环境,消除当官发财观念和人民公仆蜕化变质的条件。改革开放就是运用全人类创造的先进科学技术和先进思想使得社会生活更健康、更节俭、更有活力。实现(资本主义无法实现的)人文主义追求真善美的理想。
3.建设马克思、列宁主义的党
在当今,资本主义全球化随着市场经济的一体化正入侵世界每一个角落(资产阶级,由于一切生产工具的迅速改进,由于交通的极其便利,把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。……);其中全球化的资本主义带着先进的生产力和资产阶级的文明。但同时必须看到资本主义文明的另一面:资产阶级生存和统治的根本条件,是财富在私人手里的积累,是资本的形成和增殖;资本的生存条件是雇佣劳动。……随着大工业的发展,资产阶级……首先生产的是它自身的掘墓人。资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。这种不断掠夺的进程使得全球人类财富不断被分割,资产阶级极少部分自觉维护地球生态平衡的人,被更为冷酷的(癌变的偏执狂)新人所取代;直到有一天被更先进的阶级力量所取代。
一些浅薄的学者总是在革命导师的全集中摘句,表明导师的历史局限;进而表现这些学者的洞见。只是他们从来不愿意看到导师的理论精髓。“他们所以不喜欢这样做,是因为真理的光芒是刺眼的”。列宁指出:拥有奴才的阶级愈聪明、愈有教养,他们执行自己的政策就愈有步骤,愈有计划,他们利用奴才在劳动人民中进行特务活动,利用对部分劳动人民让步来分裂劳动人民,巩固自己的地位,使“效劳者”希图得到一点小恩小惠而设法增加老爷的财富。浅薄的学者就是统治阶级的奴才。
马克思、列宁主义坚信人类智慧必将战胜生产率低下时期自私自利的狭隘心理,特别是有共产党的先锋作用,能带领人民超越自我小圈子利益、形成无产阶级革命意志。
列宁排斥如下无知的信念:认为阶级斗争能给与被压迫阶级——它被隔离于所有主要的科学知识以外——一种力量去自发地重建人类数世纪以来智慧和科学发展的最高产物,即马克思主义理论[1]。必须通过一个革命先锋队的自觉的努力,把阶级斗争理论运用到社会运动之中。没有这种经常性的努力,工人阶级的绝大部分仍然会继续被流行的、占统治地位的资产阶级和小资产阶级意识形态所笼罩。如果不能成功地与广大工人阶级先锋队结合起来,少数的革命份子仍然不是一个党,它只是具有建立这样一个党的企图而已。
共产党不诉求自己的特殊利益,在本质上共产党只是代表人类整体的根本利益,消除私有制及其意识形态的消极影响,建立更为有效、更具有人类智慧的“人性”力量,消除贫困与不平等的社会关系,把人民的美好理想变成实际不断进步的革命进程,消除自身的狭隘性。
为此,马克思、列宁主义政党必须坚持“斗私、批修”,并不断同人民一起创造、享受共产主义的精神文明以及强大、有效的社会生产力。这就要在两线进行斗争,首先同政党内部的错误路线、思想进行坚决的斗争;另外,要根据党的策略团结一切可以团结的力量,同资本主义势力进行艰苦卓绝的斗争,使得革命不断取得更大的成功。
不进行党内原则性的斗争,就失去了党的本质,就会等同于一般的私有利益争夺,就会成为官僚政治的工具。这是马克思、列宁、毛泽东所坚决拒绝的无原则混战。
哲学家解释世界;政治家要改变世界;马克思主义者要改变人类的传统思维,使得人类进入共产主义社会。有一种宿命论认为:只有不得不改变时命运才会走向反面。但科学共产主义不是一种宿命;共产党就是要在生态失去平衡、核战争爆发之前,现在就改变资产阶级的意识形态统治:超越私有制的思维定势,把人类的智慧引导到共建(而不是利益分割的)新社会关系上来。建立无产阶级革命专政,由自由选举的共产党人传播社会主义生产关系,像巴黎公社那样行使人民权力,平衡权利与义务关系。社会主义胜利的先决条件,不单只是生产资料的集体所有制,并且也是资产阶级国家机器的消灭。因此,按劳动需要进行生产资料分配,就提到社会议事日程上来了。这就是社会生产关系的革命。
4. 奋争才能胜利
2007-8-26
时间催人,世事变迁,世界靠出卖劳动生存的人越来越多;看似进步的过程,实际的结果是阶级鸿沟愈来愈深,社会压迫日益严重,不管人们是否喜欢,经济全球化正在把政治全球化引向深入。如何摆脱世界悲剧,需要全人类思考与行动。
冷战后,新自由主义日占上风,福利政策受到普遍怀疑,劳动对资本的依附和从属程度相对于冷战结束前趋于加强。一方面,资本的扩张随着全球化的深入而不断加强,资本在全球市场上自由流动,它总是能找到更为廉价的劳动力,而劳动力的流动却有很多限制,它只能面临被动的选择,甚至是别无选择。结果工人对资本的依附程度加深,资本的作用得到了前所未有的强化。工人阶级则由于劳动力市场的分化在政治上被进一步削弱。
真正的问题是:个人生活日用品有所增加,传媒对民众控制加强,资本更具有诱惑力,智力更多地渗入到资本主义经营中,使得人们成为完全的资本工具,成为整体资本主义雪球滚落的齑粉,加深了绝对贫穷化。但是,人们却并没有感觉到这种压迫人性的悲剧。人们只是生活在比较中,没有进行本质的分析。这就使得人们成为资本主义物欲膨胀、毒品危害的对象。
美国前劳工部长瑞奇曾说:“经济成长与一般劳工的福祉已没有关联。数百万白领管理人员和中级经理,正加入蓝领生产工人的行列,成为黄金年代中衣领磨损(frayed-collar)的工人。”人们并没有看到这种进程的不合理性质,这就是现实悲剧的主要原因。劳工不仅身体不健康;精神也被麻痹。
资本主义必须被超越,首先就在于人民对资本主义本质的认识;然后才是组织起来,形成革命的阶级力量,最终形成领导阶级的品质与能力。这就是马克思、列宁主义、毛泽东思想。我们不能简单地进行时间上的比较,而要看到社会发展为什么人、对什么阶级有利的深层问题,看到人的社会性实质。
从历史的进程来看,现有的矛盾具有阶段合理性;但同时要看到,社会不应该成为精英私有控制的牢笼。生产是为了人的发展、进步、健康;而不是为了阶级压榨的强化系统。所以,现在就必须进行阶级教育,使得人们都能看到财富在某些人手中变成了维护阶级鸿沟的隔离设施和压迫系统,是阶级分化的不合理性浪费支出。超越生存的小利,才会有政治觉悟、健康人生、精神价值和信仰。
资产阶级一部分在进行更大规模的掠夺;大多数是在极大地耗费人力、物力、智力进行浪费“人类—地球”有限的资源的竞赛。这种浪费主要表现为控制人们的思维方式和奢侈生活竞赛。国家军事竞争,企业资源的分割,使得人类的科学技术不能共享,不能集中精力改变人的本质品质与能力;也就是人的异化。
当今世界不缺乏欲望,缺的是革命的品格、能力。也就是说,资产阶级有能力控制一个盲目于欲望的世界;但却无法控制革命风起云涌的时代。人们不仅仅认识“存在就是合理的”;而且要使“合理的成为存在”,实现物质的价值化安排。资本主义必须让位于社会主义,使得社会财富“按需分配”,按照人的价值发展梯度和人类的整体提高的需要进行分配,只有这样才会出现人的真正提高,这才是人类本质进步。
现在是一个争取和平的时代、一个奋争个人价值的时代、一个力争使人类价值提高的政治时代。这需要共产主义觉悟、社会主义教育和科学效率。
没有斗争,不会有胜利;蝇头小利怎么会麻痹有阶级觉悟的人。
5. 看儒家本色
于丹说《论语》,真就是天花乱坠,表述了一个知识女性对中国文化的感悟。不过,与毛泽东思想相比较,就显得表面化、小儿科了。
中国最早的思想来源于神话时代,包括对万物更替的理解、天文观测、对人间世道的预测,崇神拜祖,驱鬼、治病。从各个部落的图腾崇拜到周朝礼教,逐步形成了阶级统治系统和法术。
春秋战国,由于周礼已无法维持愈来愈多的现实冲突,出现了“百家争鸣”的学术与御术的表述。秦以法统一全国。
汉朝讲究“孝”。汉孝武帝时,罢黜百家,独尊儒术。文景时期的黄老之术慢慢失去了统治地位。
汉朝灭亡却是新的道教组织推翻的。魏晋时期,老庄之道盛行。
南北朝时,佛教逐渐得到了各国君主的青睐。
唐朝是三教相互影响、彼此消长的阶段。以至于中国历史长期不离道、佛、儒三宗。
道法自然,追求的是去矫去伪,反对小恩小惠。在现实,对统治阶级只有道德批判,一般不进行穷追猛打。所以,统治者也乐得“清静”。佛说万物皆为尘,相争成业必遭劫;也属于超脱派。更有那么一些人“遁”、“隐”,也受统治者表扬,属于“神仙”一流。
在中国,只有墨子“侠义”一派,统治者不喜欢。因此,也就不上台面。但,在民间却始终有仗义直行客,不仅《史记》有记载,战国策有记录;《水浒传》、戏剧、传奇、杨家将、薛家将、岳家将,为大众所喜闻乐道。这才是中国的文化精髓。
从二十世纪以来,对国学“儒术”的态度,有较大分歧、争论。争论的层面也不一致。因此,难说谁对谁误。国学并不就是儒术;儒术当然不代表国学。
中国十九世纪的失落,救国者面对强敌,不仅仅感到火器的进步,也感到清朝国家政治的落后,思想、文化、世界观的衰败。于是,有人要求顺应天择,强势在于自强。为迎接“新文化”:科学、民主,要全盘改变传统落后的意识形态。有人看到了礼教的虚伪,礼教破衫里面全都是男盗女娼、吃人的嘴脸。这也是老子《道德经》早就批判过的。
有人看到,儒术与女人裹足有异曲同工之害,都是自束以奉统治者。因此,提出打倒“孔家店”的口号。中西之争,以至于旧传统都在否定之列。
随着大陆政权的更替,儒术成为解放运动要打倒的对象。
儒术讲求的是:君子之道。国君作为统治者为非作歹,要有人为之遮羞,需要矫情装扮,于是就找到了学而优则仕的儒士来做官。儒士就给统治阶级穿上长袍大褂装饰起来。刘邦第一次穿上朝服当然是满意得很。真正的君子不得其道,只好跑到道家。实际的历史就是有道君子被排挤,只得隐于山林。真正推动进步的只有艰苦卓绝的劳动和敢于奋争的人民起义。
毛泽东指出:革命不是请客吃饭。所谓的君子只是有利于伪君子行恶,那还讲究什么君子之道?君子只反贪官、不反皇帝,那也是看不到问题的根本,像宋江那样的人,不仅害了自己,也害了革命兄弟。所以,说他终究是奴才。所谓的君子只是奴才,那还讲究什么呢?
儒术只为自束之策,当然也就逃脱不了奴才的命运:遭到彻底的批判。
革命者不是不讲究自身修养。但,首先要修的第一课是:阶级斗争的原则。斗争哲学就是讲究本质、原则,为什么人服务的方向。讲究的是团结奋争。只要那些不守规矩的人总想作威作福,就要讲究与他们的斗争,争来一个“人”的尊严,人类的尊严,这就是人类的奋争史。只有奋争的一生才是盘古开天辟地的写照:顶天立地的人格成长历程。
不分敌我不行。对待人民应儒雅;对待帝国主义,儒雅就可笑了。
6. 尊崇天才
一个伟大的民族必定是历经种种艰难,英雄人物不断涌现、天才辈出的史诗画卷。
天才的人物、天才的大师是一个民族的传家宝。中国的老子、庄子、孔子、孟子和很多军事家、诗人、政治家、艺术家、学者已经永久地写在中华史册上、人民的心目中。他们的英雄业绩影响了当时,璀璨杰作被后世传诵。特别是文学艺术家创作的极富想像力、感染力的经典作品,像宝石一样镶嵌在文化王冠上,永远激发人们的灵性,给人们带来激情,让人们叹为观止。
天妒英才。历史上除了极少数政治人物功成名就、寿终正寝外,大多数天才人物都是历经苦难,不得志于当时,在历史的激流中像夜空的流星那样燃烧了自己的生命。
当然,也许有人会说,顺境不可能有真正的激情迸发。这也许有一定道理;但是,真正的天才应该得到尊崇。
我们不迷信“天”才;但必须珍视具有天才的特殊人物。
天才是那些充满激情又具备特殊专业技能的人。这些人不同于常人的情怀,能在适宜的条件下创造出前无古人、后无来者的境界、成果或诗篇。拿破仑·波拿巴就认为:你有天才,那就是说,你应该享有一切必须的权利。天才就应该得到他那份荣耀。
法国先贤祠72位人物,绝大多数是思想家、文学艺术家和科学家。正是这些先贤的激情和天才捍卫了自由、平等、博爱,不断创造着自由、平等、博爱的新纪元。
中国领导人也日益关心科学、艺术。从国家领导人看望冰心、巴金、季羡林,到给国家自然科学奖获得者颁奖,都显示了中国对科学艺术的重视。
胡锦涛“在中国文联第八次全国代表大会 中国作协第七次全国代表大会上的讲话”指出:各有关部门都要为文艺创新创造条件,使广大文艺工的一切才华都有显示的舞台、一切创造都有实现的空间、一切贡献都得到社会尊重,推动文艺工的创造精神和创造活力竞相迸发、充分涌流。
法兰西的传统非常热爱天才,很多天才人物生前就得到了世人的认知,去世时给与国葬礼遇,已有72个人安置在先贤祠,其中维克多·雨果就是一个典型。
各民族、各地方都以当地的名人、先贤为荣耀,甚至用重金打造景观。实际上,发现人才、天才,给那些未被发现的天才提供应有的生存、发展条件更为可取。像微软、索尼那样竭尽全力挖掘人才,才是真正有意义的。
河北省有几个当世的名流和他们的塑像?唐山要创造充满人文情怀的城市新形象,没有几个文化大师级的人物,又怎么表现出自己的文化内涵呢?
天才人物的特征就是充满激情,并将这种激情化为理想或文学诗篇、艺术表达、科学成果。科学成果价值在于推动生产力极大发展;艺术成果、情操可能更有价值,能极大地推动社会进步:追求完美、高尚的生活,实现个人对社会贡献的最大化,鼓舞每个人投身到社会生活中,让每个人热血沸腾、热情澎湃,充满信心去求真理、争是非、论贡献。
天才人物总是具有李白“天生我材必有用”的自信。在默默耕耘、平静生活中创造火热的艺术与科学结合的新生活。
天才人物往往需要人们在生活上的照顾,因为他们的精力全部运用到创造中。像贝多芬、莫扎特、肖邦,在实际生活中表现往往有些“弱智”,在另一方面表现出强大的超越性。
时代不同了,财富日益丰富的今天,国家的收入应该用于对天才的尊崇上。让真正的文化大师展示真善美的格调,让真正的思想家、共产主义者占领大众传播的主播位置,改变奶油小生、轻佻花旦卖弄小把戏的现状。让文化大师不仅作博士生的导师,而且创造一种新氛围影响整个社会,让我们民族浸透在英雄和诗人的春风中。这才是“少年中国”的气象。
7. 社会主义阶段论
2007-3-2
人类进步历史表明,社会状态总是伴随着生产力发展水平提高,产生某些本质的变化,形成一种新的社会意识、社会关系和社会潮流。人类的进步是人自身的社会精神状态引导的结果;是人类共同的创造引起生产力飞跃,给社会带来整体进步的动能。也就是说,人的物质状态是长期积累的精神力量塑造的。物质与精神是在社会运动中相互作用的,是统一在历史的进程中的成果。正是从这一原理出发,共产主义理论在马克思的理论批评与社会实践中实现了科学的转化,使得人类美好的想象变成实践的逻辑:科学共产主义。
人类美好的未来与其说是历史的必然,不如说是人类本质的可能性;更不如说取决于自身的构建与实践。科学共产主义来源于残酷现实中迸发出来的想象,高尚的人们追求,革命家的实践。人类的进步受自身崇尚的引导,同时也是现实境遇逼迫的结果;两方面到了二十一世纪必将更加强烈地促使人们进行更深入的研究和思考。否则,人类的焦躁不安和地球的生态威胁将使人类进入更加动荡的阶段。
在高尚的知识分子不懈努力下,十九世纪出现了空想共产主义向科学共产主义的发展。二十世纪人们从共产主义理论到实践,并回归为科学社会主义,从所谓的“反体制”运动到两个阵营对峙,最后跌落到社会主义初级阶段论。人们无法摆脱已有的思路,传统的意识形态,在资产阶级势力的挤压下,趋同成为一种“无法逃避”的现实,这反而有利于既得势力对革命成果的私有化。人类的想象变得枯竭,人生变得颓废,人性也变得更加卑劣,人类自身的形象已失去了神子和人文主义的光芒,从纯朴的黄金色到白银色,再腐化为黑铁,这算是一种失望,也是私有观念腐蚀的结果,“新人类”越来越陶醉在汽车与航天飞机带来的物质快感中,成为快乐死的兽性十足的地球的“癌”组织。
私有制是一种法制,是那些抢占了先机的统治者制作的意识形态天空。但,它不是普遍的规律。私有制促进了人类某种进取心,扩大了人们分割“无主”价值的欲望,也给人们比封建制度更多的发财梦想与空间,正如马克思所说,资本主义渗透到地球的每一个角落,渗透着血腥的野蛮。如今的资本主义经济全球化,就是一次瓜分全球的新方式,知识保护就是将资本主义的瓜分从物质到精神的又一次深化。资产阶级的每一次满足都伴随着他自身的罪恶;资本主义的每一中进步都夹杂着更多的黑暗。人类的物欲膨胀与满足势必伴随着他的灵性的堕落;人类必须觉悟。私有制观念是到了应该认真反省的时候了。因为私有观念带来到进步同时也带来了欲望列车的加速,这种进取性早已经成为掠夺、战争的根源。
私有制刺激了个人的欲望,同时也形成了资产阶级的自由。这种自由尽管也受到各种制约,但是它总能把个人的劣根性发挥得淋漓尽致,总能逃避到“新”世界,把每个社会捣乱。使得大多数高智商的人都想挤进资产阶级,形成、造就资产阶级意识形态的合理性,甚至将资产阶级的意识形态演绎成为“历史的终结”。让极少部分人成为资产阶级,并不断强化这种意识形态的结构,使得资本主义势力越来越大,由于这种“变为资产阶级”的自由,造成了人类的癌变,整个资本主义世界在欲望列车的加速度中将地球资源消耗殆尽。
资本主义的发展使得人成为资产阶级法权的奴隶,人的异化日益严重,却自得其乐地迷恋物欲、网欲。与之相对的是社会主义思潮,把人看作是社会性的主体,是精神主体,把人的神圣品质价值看作是人的本质,这就形成了理想主义色彩的人类精神价值。
理想主义在人类的每一个历史阶段都有其表达。在史诗阶段人是神之子,在中世纪人是圣徒,在人文主义阶段人是天使,在启蒙运动中人们建立了“乌托邦”、“太阳城”,在浪漫主义时期是哲学逻辑与文艺中的乡村生活。理想主义往往不现实,就是在于它并没有考虑到人的历史阶段的生产力对世俗形态的决定性,生产力又受生产关系的制约。
共产主义理论在十九世纪后半期、二十世纪形成了革命的实践,空想共产主义进步为科学共产主义,首先建立了生产力视野,生产关系变革。
巴黎公社在短短几十天的政治实践中,马克思看到了革命的力量,也看到了革命的脆弱。革命必须建立以阶级队伍为基础、有强大的社会同盟为后援的“无产阶级专政”,建立稳固的政权,然后再实施普选的随时可以撤换的“公仆”,并在利益上使得“公仆”永不脱离人民的地位,这些公仆必须是具有理想加实际的政治本色与能力,并武装其整个工人阶级来分享劳动的成果和创造的权利。工人阶级如果不是革命的,那就什么也不是,一切理想都是空中楼阁。革命的就是政治品质、政治能力、政治水平都具有超越资产阶级歪理邪说的视野,真正同传统的私有制观念彻底决裂。没有革命的理论就没有革命的阶级,没有革命理论武装的阶级,就没有真正的社会革命。一旦革命者掌握了政权变成既得利益集团,就可能变成更为可怕的怪物。这就是二十世纪西方颓废之风的实际根源。
德国社会民主党最终没有造就一个革命的政权;使得德国滑落进了“纳粹”战争的深渊。
俄罗斯“十月革命”从正面展示了革命的另一种悲哀,也可以看作是革命的一种华彩乐章。在被战争拖垮的资产阶级政治庭院中,布尔什维克在列宁领导下运用议会斗争,主要是武装斗争夺得了政权,聚集起强大的政治力量,运用灵活的策略保住了革命这个“婴儿”。斯大林运用阶级专政强权手段武装起十五个加盟国的“苏联”,在二十世纪三十年代成为世界强国,四十年代战胜了德国法西斯的世界大战,五十年代成为“核大国”,六十年代成为航天强国。新的政治领导人不是在前进中做好自己事情,而是对历史清算,从根本上切断了革命的信念,使得国民陷入空前的情感与反思纠葛中。根本的问题是斯大林时代管理人员不注意文化修养和民族关系,官僚阶层日显,没有处理好列宁的政治遗嘱。以至于出现政治两层皮,人民群众只有鼓掌的份儿。到了赫鲁晓夫时期,大多数人的精神状态失去了亢奋状态、理想色彩,开始向官僚体系统治转化,人们越来越追求实际利益,形成既得利益的资产阶级集团,变成修正主义、社会帝国主义,压迫小兄弟,破坏社会主义阵营的生态团结。人们看到了新的不平等,成为失落的国家,分崩离析开始于八十年代。
七十年代末、八十年代初,苏联就有人提出了社会主义初级阶段论。这是继建立社会主义社会,建设社会主义发达社会之后出现的新观念。这是人们在失望之余提出的,也是容忍资本主义势力、降低思维高度的结果。人们的所谓“本性”从革命时代的黄金色到战争时期的白银色,再一次滑落为停滞时期的铁黑色的意识形态。这就为戈尔巴乔夫的民主改革、叶利钦搞垮苏联造就了大前提,只是这些聪明人物走向资本主义的换旗而已。苏联的失落缘自人们对于官僚政治体系的深恶痛绝,更源于戈尔巴乔夫对世界资本主义的欣赏:发达的资本主义势力不仅仅造就了巨大的阶级鸿沟,并且在这种不平等上也造就了世界700万资产阶级表面的繁华享乐。正是这种欣赏与追求引导整个官僚阶层和野心智识分子的“私有化”欲望,成就了叶利钦的权力梦想。
西方的资产阶级自由观念是一种“青春期”的放纵,也是丧失了“平等、博爱”两项原则的放纵,直至形成了软弱、内省的解构主义、后现代的颓废与虚无。
如若失去人类美好的理想,还能怎样?
社会主义初级阶段论不仅仅是一种经济的观察,更是政治的观念。它是世界观的转变,是对马克思主义、列宁主义原理的一种修正;是景仰资本主义实力,看到共产主义运动进入“泥潭”后的论断。
社会主义,从根本上讲,这是一种资产阶级统治向人类崇高的精神家园实现过渡的历史阶段,是实行资本主义法权时代向人类精神文明飞跃的共产主义社会的某种过渡,一方面生产力发达到物质“过剩”水平,另一方面是精神文明有本质进步,真正认识到人的社会性本质。社会主义是由资本主义向共产主义过渡,没有共产主义理论建设,也就不可能有真正的制度安排。所以说,社会主义是较多强调个人自由的资产阶级法权向“讲究人的社会性”,并最终真正归复“人的社会性本质”的一次过渡。
共产主义是什么?在马克思那里,她不是物欲强烈、物质文明状态异化、没有精神信仰的社会形态,那是人类真正超越了“个人”自我和私有制观念的一种精神主导的社会关系。这样的社会不是几个人的想象,也不是一个小“太阳城”国家的确立;而是大多数人的生存状态进入新的精神领域,全世界的人类文明自身已经全面提升的结果,是经历了资本主义全球化疯狂所引起的思想反弹,是整体的进步。这是一次人类抉择:或疯狂;或提高?资本主义自由的恶果必将被超越,这就是一种智慧、一种选择、一种超越。
新阶段论
如果说社会主义不是一个过渡阶段,而是一个长期的历史阶段;那么就应该从具体的社会主义社会形态的变化加以研究。在今天的这样一种现实来说,不妨按照阶段论给以分析。
俄罗斯布尔什维克,在对社会主义的研究中就有多种理论,有过多次争论,不管是托洛茨基,布哈林,还是列宁,斯大林,他们有一个共同的特征就是:政治上是革命的。
要研究社会主义或共产主义,光看历史上已有的实验结果,不能得出共产主义运动彻底失败的结论。现在的问题不是共产主义失败的问题,而是资本主义什么时候过时的问题。必须从资本主义的合理性存在到它不合理、它必须被超越的历史否定中去探寻,到社会主义更加合理的历史要求中去探寻。
私有制的资本主义产生资产阶级,资产阶级有将资本主义变成合理的社会意识形态,资产阶级法权,这就是将世界的一切都变成可以分割的利益对象,从而将分割的权力演变成战争的冲突,演变成聪明人对愚蠢人的压榨走向极端,这就是核战争、全球生态紊乱、资源枯竭的物质文明和人类疯狂、虚无与颓废的精神问题,这些问题已经在十九世纪末、二十世纪的百年之中演变出来,尽管资产阶级在强大的冲突面前有所妥协,但作为资产阶级自由意志的世界性的“终极”统治,正在加紧战争的威胁、威慑,这不能不让人觉醒。
从历史的发展可以看出,资本主义势力还在通过全球化扩大势力,但却已经开始走向衰败,人们看到强大背后是私有制度对地球资源的掠夺与破坏,资本主义的自由已经难以为继,罗马俱乐部早就发出了警告。
越来越多的人开始否定“美国消费方式”,从现代艺术、汽车文化、好莱坞大片到知识产权垄断、军事威胁,本拉登对美国的打击方式不可取,但各国同美国保持越来越大的距离表明了社会意识的进步。美国的“自由”麻痹下的民众沉溺于物质享乐中,但是,这种对国际社会剥夺建立起来的上层生活过于糜烂,只有少数人心安理得。封建社会是一个国家一个帝王;资本主义社会是造就百万、千万个帝王,这就是聪明人的自由与成功。
不能否定,资本主义将其掠夺功能发挥到了极致。资本主义的生存空间就在于地球资源的可掠夺和利润榨取空间。一旦这两个空间不存在,资本主义的资产阶级私有法权就会土崩瓦解、泡沫消失;聪明人窃取权力、为所欲为的时代就会结束。资产阶级是作为“聪明人”存在的,但却缺乏人文主义的道德,聪明人的贡献应该有所回报;但是,却不能愚弄人民,欺诈百姓、在资产阶级意识形态烟雾中永久地压榨大多数人。
从经济社会看,人类社会可以分为:匮乏时期(以掠夺为上);欠发达时期(工业掠夺、重商主义盛行);供应过剩时期(阶级矛盾形成社会鸿沟);发达经济社会(思想变革运动)。但是,这不是全球共性的规律,如果政治开明、社会公正,可以平稳超越社会两极分化。关键是一个社会不只是经济关系,更主要的是政治、文化主导。全盘西化就是全面接受资本主义制度、意识形态,将人仅仅看作是“经济理性的人”,否定人的道德、文明与社会进步。
从政治上、思想上观察,进步就是要超越“理性”经济人,完成人的“哲学”世界观转变,使得大多数群众都能把握政治进程。
从生产力发展的水平上看,进入二十一世纪,人类已经完全能够解决一切人的温饱、上学、生存问题,只是由于私有制的人为分割才产生了饥饿与浪费并存的局面,是资本主义分割制度下的资产阶级对于利润的极度榨取,阻碍大多数人生活在物质缺乏、没有尊严的境地。资产阶级在剥夺他人的利益和尊严后实行他们荣耀与奢侈。一旦打破这种“私有观念”的魔咒,人类就可以在聪明人节制、大众富裕的社会中实现大众的普遍福祉,消灭不平等结构必然形成的战争、毁灭的利剑。
人的道德表明,基本需求很简单,人的需要除生理需求外,就是心理需要;就是生存需求和发展需要。资产阶级将人的欲望不但虚拟为一种不断变幻的魔咒、黑洞,吞噬一切物质和情感,从而把人变成不可救药的魔鬼。
社会主义讲究人的个性与社会性同一发展,建立强健的精神、思想、观念和社会关系。这种社会意识形态的转变涉及到人们的集体观念重构,需要强大的思想教育力量。为此,也可以将社会主义划分为几个阶段:
一. 建立社会革命的政权,能独立建立社会主义品格。
二. 经济实现普遍富裕,消除不平等的社会关系;
三. 强化社会革命文化,为实现共产主义做好思想、精神、制度准备,实现真正意义上的革命。
三个阶段可以连续进步;也可以一步到位,主要是经济作为基础,政权是中枢,文化是本质。社会主义主要目标是建设政治系统,实行人人奋进的自律、高效的创新机制;消除私有法权和官僚体系。
选择社会主义制度,协调社会关系,发挥社会科学与人文艺术能量。必须普遍完成人类文化遗产的批判、继承与革命。社会主义必须确立人类的本质内涵;共产主义政治化;真正进入高层次的文明。
社会主义阶段论,不要落入既得利益的泥坑,成为一种招牌、一种拖延策略,进而实现政治寡头促成的“苏联灭亡”。
社会主义是趁热打铁式的革命,不是一种表里分离的堕落。
8. 社会主义本质论
人类在不断挑战自然,同时也在不断深化自身,这种改善生活环境、改造劳动工具、发展生产力的过程,在很大程度上反映了人类本质内涵与外延的双向拓展。经过史诗时代、宗教信仰和思想蓝图规划后,人类开始进入一个新时代,如何协调自我状态去实现人类的“梦想”,成为人类天才人物的中心课题。启蒙运动开始关心人类自我的哲学本质存在:阶级、阶级斗争。德意志人的哲学思考,通过哲学的历史研究和现实的政治经济学分析综合,把握了人类存在的主要历史环节与本质。
社会主义就是把握人类集体力量,使得社会成为实现我们思想成果的有效率的有机整体。这是一种社会科学,她通过人类整体全面提高的社会实践,改变人们 “自由”的观念,真正进入自由的社会生活中实现每一个人的自我价值。这不同于学科实验室操作,是一次整个系统的革命化运作,在几十年或不太长的时间里建立人类整体的健康机制,实现社会良性循环的革命。
社会主义首先是一种整体文化革命,解决人类的本质问题。人类需要伟大的精神形象和抽象的逻辑力量,把我们的想象力和理性结合在历史的观察与把握中,从这一点看,人类首先是自身创造的自我刻画的结果。这是一种历史的继承,不仅继承前辈的生产力、物质财富,同时也继承历史的文化概念、精神财富。有的民族因为囿于自身的传统概念停滞不前;有的民族在各种复杂的斗争中不断突破、完善自己的道德,发展自身的能力,成为伟大的民族。人类的每个人都是作为人类整体的一分子,存在于人类文化信息流中,接受教育,改善生活。
但是,个人所接受的教育却受到社会自我矛盾的困扰,这就是阶级与阶级斗争的负面作用。既得利益集团不愿放弃自身的地位,包括专制特权和占有利益的私有法权,千方百计设置文化、法律游戏规则,把“稳定”当作挡箭牌,不允许更多的人们参与利益分配,从而使得阶级成为人类自我发展、自我均衡的障碍,形成思想鸿沟、经济分化、社会对立。统治阶级利用一切历史文化糟粕麻痹、毒化、腐蚀人民的进取意识,并使之成为分割社会财富与精神的摄取者、撕裂者、腐败者,私有制最终使得人们成为物欲病态的掠夺者,资产阶级的法权意义仅在于此。人类经过宗教历史的洗礼之后,必须还原为在为鲜活存在的个人;但,仅存于此就会陷于泥潭,把人类的神圣精神抛弃,变为比其他动物更加残忍的魔鬼。正是资产阶级的掠夺教育把人变成了掠夺自然、掠夺社会的恶魔,形成了把人变为奴役对象的工具论和使人类畸形化为魔鬼不离身的存在论。资产阶级否定了人类神圣的思想本质,把人类看作是不可救药的,他们最乐观的看法,即最好的乐观主义也只是寄希望于技术控制带来的系统漩涡金字塔结构产生运动平衡。资产阶级的资本主义社会的教育失去了灵魂。
社会主义就是要消除割裂社会的阶级存在,把社会统一在共产主义的理想进程中。马克思首先认识到:哲学的本质是使人类本质在每一个人身上的完整归复。这种归复需要政治革命加以解决,因为每个人的自由发展必须以他人的健康发展为条件,必须解决私有制社会、个人占有形成的阶级存在及其压迫现实。这种哲学本质的归复把全部财富变成个人精神成熟和自由发展的公共基础。哲学把无产阶级变成把握人类全部精神财富的社会革命力量;无产阶级把革命哲学看作是使这个世界正常的灵魂,将物质力量统一于精神道德的劳动品格中,从而创造全人类共同提高,并最终消亡国家系统。哲学通过政治解决社会问题,经济基础也就在精神文明中表现出最简洁、最优化和最佳效益来。
阶级的存在既是历史的必然,又具有历史的不完美,因而必须以更高的水平结构解决,在人类进步的历史长河里,阶级斗争首先表现为哲学本质论的斗争,这就是价值论的基础。工人阶级,从一开始就具有革命性;但是,只有当他具有完整的世界观和革命理论之后,才真正成为无产阶级革命的领导力量。这就是马克思的哲学、阶级斗争理论、科学的社会主义。无产阶级绝不是最底层分散的无能无产者状态;它是以解放自身为目标,并了解这个目标与全人类解放是统一的历史进程。因此,利用一切先进的文化力量和全部的财富,来改变人类自身的精神状态,使得全人类协调发展于最高的文化效率,这是改变人类历史惯性的主体行为。无产阶级的阶级斗争只是要争得把握这种文明进程的政治权利,改变人们固有的私有观念,发展出更为健康的互惠互利的观念。阶级斗争并不总是表现出冲突时的那种血腥,而是要建立一种健康的系统,然后通过文化的杠杆,形成道德品格在更高层次上的支配权,这是康德、黑格尔、谢林等人哲学中的真正自由阶段。
社会主义只是运用政权来改变私有观念产生的负面效应:分割财富的消费、丑恶的分裂欲望和这些行为带来的观念扭曲。社会主义就是要使得人类劳动成为权利义务统一的创造行为,并具有正效应,解决私有制下劳动异化现象,使得劳动不再是社会的奴役现象;而是实现自身价值的自由之路。阶级斗争在这个意义上就是要改变历史上统治阶级一贯的压迫性,消除传统的统治文化造成的毒化与分化;就是通过无产阶级伟大品行拯救普罗米修斯,改变人类统治阶级腐化堕落的本性,还人类每一个成员以应有的尊严。
社会主义是一种哲学的社会科学实践,是历史的革命,是要实现人的社会性与个性的全面统一,在人的心理发展进程中不断提高,真正实现人的全面的成长,将人的自信与文化积累变为心理成熟的形象革命,真正成为大写的具有哲学意义的人,使得人们能够自我成熟于继承、批判、发展人类精神荟萃的成长中,形成超越现世污浊的私有观念笼罩的能力。这是比现今最先进的自然科学成就更为伟大的行为,改变人类自身;而现今的一切科学技术都只是这一行动的奠基过程。个人通过对人类进步历史创造的文化遗产的批判形成强健的能力、构建伟大的品格,把握不断发展的科技内涵,形成创新能力,实现人类整体本质在个性上的归复,使得个人具有伟大的德行,通过现代生产力系统的进步实现人类精神的理想。
社会主义是高性能、高效益、最节俭经济系统的不断演进。首先,必须消除私有制腐化堕落的生活习气和惰性,培养个人的理想热情,并发挥这种“核能量”成为在人类本质结构框架不断完善的理想能力。这种理想的发展本身就是解放全人类的基本前提和基本内容。个人成为理想主义者,高度融合到社会革命的生活创造中,为人类进步服务,从而得到自由和美感无限的内在神圣感,达到共产主义境界的快乐与幸福。
社会主义最主要的中枢系统建设,就是人类大脑的开发、心理与世界观的构建,把最优秀的智力资源变成伟大的理性力量,使之具有人类精神特有的理想光芒。社会主义作为协调社会内部个性的最优化体系,绝不是仅仅为了满足物欲的享乐;它只是通过人类的基本“享受”构筑伟大灵魂的正义力量,使得人类的欲望更加具有理性,这也是它区别于资本主义的本质所在。人类精神强健发展成为核心课题,而不受资本主义的拜物情结的羁绊和控制。
社会主义就是通过个人对社会的美化,科学地提高人类自身能力,这是一种效率,也是一种神性。社会主义就是人类美学的神圣感与科学理性的哲学综合,从而实现人类整体的进步。社会科学是一个恢复人类自身神圣的创造过程,更是一种重塑人类形象的综合艺术创新的过程。
社会主义就是科学地组织社会成员在其成长成熟的过程中普及、提高人类理性和理想,也是提高人类自身美感的艺术化阶段。普及,是一种继承,将人类的美感和社会化的意识形态种子种在幼小的心田,建立心理基本结构,使得每个人都具有人类深刻的本质力量,使每一个人都具有伟大的艺术灵魂、美化的艺术心灵,建立批判理性,发挥创造力。社会主义绝不在于个人富裕,或者说,个人的富裕仅仅是为了个人的心理强健所必需,是为了革命化的心理建设。如果富裕仅仅表现为互相攀比的占有形态,表现为消遣和自满,那仍然是资本主义的。社会主义的富裕是简朴的,富有激情的创造生活的文化状态,具有共产主义的理想精神气质。社会主义本质就是发挥人类特有的潜质,通过社会化的文化生活建立美好心灵,发挥人的创造力,为社会的进步、建立社会主义的生产关系、培养每个人的精神信仰服务,这是经济节制、效能最大化、重建社会意识形态的过程;因而必定发挥人的自由与理想,形成极大的社会张力,在节俭中实现人的心能自由。社会主义是通过人文艺术和社会科学实现人的本质成熟。
天才是人类历史凝结的宝贵的资源,是个人精力聚集产生的精神力量,是强健的心理能量形成的创造力,当然是人类福祉的基础条件。社会主义必定要最大限度地发挥天才的才能;天才也必定为人类的进步服务。人类真正的天使就是这些在各个领域不断创新的天才,他们有激情、有思想、有才能,他们能够超越现实,将自己的才智组织成为意志,为艺术化的理想服务。他们并非全能,因此,除了全心全意为他们提供创造的有利条件,关心他们的品质之外,其他的人没有任何权力对他们求全责备。天才往往是一种善于学习、富于创造的生命力。为什么我们要限制它呢?正是这些天才使人类生活在一般化的状态中生成了神圣的光芒,我们为什么要否定或限制它呢?难道我们不需要马克思、列宁、毛泽东这样一些给社会生活带来光明的文明之父吗?难道我们有权利指责列夫·托尔斯泰、贝多芬、爱迪生、爱因斯坦吗?
普及人类积累的知识、理想、崇高的信仰,正是把人类天才创造的精神财富和文化精粹作为人类共同的营养,用来培养、武装每一个人的精神世界,这个过程就是人类的本质归复。天才的宏大张力提高每个人的心灵,这就是人类的提高,这就是教育的实质,建立健全强化的精神世界,并使这种力量具有内在的组织与自律,人类从此就进入一种崭新的时代。共产主义者就是这种文明的真实成果,并带动更多的人前进。只有站在历史的基石上,人类才能不断创造出更高的文明、加速的进步。只有批判地汲取人类全部文化精粹的人才能成为社会主义者,进而成为共产主义战士。因此,在致力于最大程度地推进社会生产力的发展同时,必须更多地致力于心理学革命化的品格建立,消除自嘲式的闹剧、堕落与颓废。
重视人类内在品格是社会主义的实质所在,正是这种神经中枢的确立才能最终解决资产阶级意识形态的文化矛盾,形成健全的文明大脑的结构组织。
社会主义必定是具有激情的、爱憎分明、使得思想具有最大效能的艺术实践过程。当每一个人都被“天才的能力”带进自我潜能社会化的建设劳动中,自由王国便可以在每个人的自律与创造进程中呈现在人间;人间就会产生精神天国的神圣。
社会主义历史阶段就是要建立共产主义的哲学力量,消除一切阻碍势力,确立大家共同向往的方向,确立每个人应有的自我发展权利,解决社会关系中个人占有形成堕落的破坏力和资源浪费,解决权力特权的腐败及其法权基础,使得每个人都成为具有政治觉悟、创造真善美的精神品格的创新者。
9. 社会主义教育
真正的马克思主义是科学共产主义,是人类成熟的意识形态,是人与自然完美统一的历史描绘;也是我们共同的理想。
马克思认为,历史经历的私有制社会,人们的社会地位,特别是经济能力决定了人的社会意识形态,这种意识形态的不完整,或者说是不成熟,就造就了阶级观念、人的不平等和人的对立。在资本主义这个历史阶段不平等或不公正的竞争使得人的经济所得不同,那些奉行“狼”哲学的人逐渐成为统治者,他们的利欲熏心使得资本最大化的本性和暴力形成私有制掠夺合理的资产阶级法权,维护阶级对立,也产生了阶级斗争。阶级斗争是社会进步的必然反映,也是社会进步的一种特殊方式。当阶级斗争激烈冲突时,必然会打破盆盆罐罐,甚至社会动荡。但是,一旦革命阶级掌握了自身命运,用先进的科学共产主义武装起来,改变人类原来旧传统观念、旧社会机制,形成人的意识形态彻底革命,成熟地解决社会意识形态的文化机制与实践问题,新的统治阶级放弃一切“特权”,因为共产党不追求私有制权利,建设社会主义,最终建成人类精神成熟、幸福完美、共同进步的新社会。
可以这样理解人的社会意识形态。当人类还不能解决自身的生存问题时,人类对生命的担忧不可能成就成熟的意识形态,只能是处于不成熟的阶段。经过生产技术的极大进步,到今天人类已经能够走出生活的意识圈,开始意识人类更加美好的新条件。一旦,每个社会都能独立,人们开始为“家庭”、“社会”着想时,社会化、社会意识就会不断强化,就会不断成熟起来。资本主义历史阶段是人类的成长阶段,是人类最后一个快速生长期,相当于人的“青春后期”。这个阶段以结婚生子结束。结婚需要恋爱,形成爱;生子也促进爱;家庭的经营需要更多的社会思考,这就是人真正的进入社会、社会化。人类走到这一阶段后,社会主义就会是不争的事实。当然,个人如果早孤,社会意识形态也可能早熟,但这是早熟必然存在不成熟的因素,可能偏激、玩世不恭。苏联是早熟的社会主义;也有点不成熟。
人类的社会意识形态不只是历史阶段性结果,更多的是人类共同进步、文化革命、社会成长的结果。这不属于某一个人、民族、国家。但,伟大的哲学家、社会学者对社会进行综合分析、严肃批判,引导人类思想这一点,马克思和德意志民族就具有特殊的时代价值。二十世纪,是社会主义与资本主义相互激荡的进步史,是人类历史的一大步。不管是美国的进步运动、俄罗斯革命、各国反殖民地运动;还是消灭法西斯,两大阵营对峙,核爆炸,重工业化,信息革命,苏联解体,中国改革开放,都开启了加速度进步程序。更重要的是人类进入到了全球技术革命和观念革命新领域。从精神分析、性解放、文化大革命风潮,到人本主义、温室气体控制、人类一个家等观念不断影响更多的人思考。
进入二十一世纪,人类已经走过了“青春期”最动荡的岁月。和平与发展是新的主题。但是,更应该重视新的教育。不仅仅是学校教育落后,更多的是社会政治不公正形成的教育后果,人类不堪现实氛围的窒息,已经接近绝望之虚无无助,更多的是谁也不信任他人的欺骗与混沌,甚至是本拉登行为。
新的希望,不在于美国能在伊拉克、阿富汗建成乐园,而在于人类观念革命,使得新生产方式蔑视“美国消费方式”,减少温室气体排放,维护地球—人类系统的生态平衡。这首先要求人类自律,简化生活消费,并在精神方面进步到人类与万物一家的高度,回归“道德经”原始共产主义的理想,像北欧那样,在现实中以更高的层次建设科学共产主义,成熟人们的意识形态。
人类的毁灭不在于核武器,关键是观念。是“自由、平等、博爱”;还是“平等、博爱、自由”。旧的观念是反专制的自由,但世俗的自由是追求消费的随心所欲,发疯地发财,成为一个企业的皇帝、一个家庭的帝国。这种自由不是“自由”,只是以更多的个人专制替代国家的专制体制。所以,才会有这么多的挣钱“超级”消费方式:总统别墅、超级游艇、高尔夫极品体验等等。自由,是一个哲学概念,不是一种欲念。正是这种哲学激发了人类潜能,同时给与每个生命最大的价值发挥。这是社会主义教育的核心价值,世界自由是平等的、博爱的、自律的,它是一种内在的美。这种哲学培养全方位、全世界综合分析与融合的思想方式,推进人的社会化进程。这种对“自由”的反思是解构主义无法完成的教育工程,是全部知识分子内涵内化的过程,是心理科学的革命、意识形态学的革命、文化革命、政治革命。
教育不是将人变成美国式的消费者;日本式的过劳者,更不能使之颓废、虚无,成为文化相对论的怀疑者。这是人类走向成熟的社会文化建设;是政治。各尽所能,按需分配;是按照生产创造的理性需要进行供给。建立人的哲学逻辑能力,形成社会实践能力。教育的目标是人的理想与自律、社会化均衡发展、创新共享。
人的自律是人成熟的基础。平等、博爱、自由三位一体是社会化的心理结构,是发挥每一个人价值和完善每一个人心灵的进程,只有美好心灵才有美好结果。这就是简洁、简约、优雅的生活方式。看看那些先行者,森林中、小湖畔、村庄里,有人通过简单的生活,连接世界风云,过着丰富的精神生活。博爱是聪明者对后来者的奉献,奉献经验,更奉献智慧。这就是“觉悟者”的今生与风范。
当私有制把人变成掠夺者、变成控制他人思想的魔鬼,这种社会到了今天难得还不应该彻底解体吗?特别是中国这样的问题集中的现实社会,只有社会主义才能救中国。必须全力建立高效、节俭、自律的生产体系和社会意识,用新技术、新思维、新观念解决发展问题和文化教育问题。这需要政治革命。
教育包括斗争的合理化和人们心智的全面发展,就是改善政治水平,海纳百川,人格健全。要研究马克思之所以成为“马克思”的心理历程,使得每一个有资质潜力的人都能成为马克思那样的共产主义者,使得他们在建设社会主义文化过程中共享更多的权利,奉献更多的情操品质美感,领导人民共同前进。只有真正的共产主义者成为社会的主流,社会主义社会才进入实质意义。这是衡量一个政党的标准。
社会主义的本质是人的“社会化”具有人类完整的哲学价值,是社会意识形态健康成熟造就出互惠互利的“人与人关系”,是人类自律、自强、共融、共享的“社会平等”。
教育不只是在学校,更主要的是在社会实际生活中的切身体会。只有那些所谓的“聪明人”大彻大悟,并看到人类整体利益,放弃自卑、自大扭曲的灵魂执著,才会得到真正的幸福。只有你的奉献,形成大家共有的美好感觉,那才是真幸福。
政治是关涉每个人幸福的整体文化。当一个政党有条件执政时,主要看他们的文化感召力,凝聚力。实现公正也会是一种能量,正是这种情感能量创造了二十世纪的苏联、1949年的新中国。
实现社会生活的平等,实现人类意识形态革命,既是马克思主义的要义,也是当前人类面临危机时刻的应有之举。因此,马克思认为:共产主义是生产力极大发展后人类觉醒时、解决人类问题的必然选择。这就是历史的规律。
10. 劳动价值论
人类劳动,特指社会生产或为交换目的而进行的生产活动。正是这种社会性的劳动使人区别于一般动物。劳动创造价值,包括使用价值和一般价值。物化的劳动只是具有潜在的价值;只有活的劳动才创造价值。各种资源,资本,市场,文化的存在,都体现了价值。但只有通过活的劳动才产生价值;因此强调劳动是价值的唯一来源。实际上,所有体现价值的因素必须形成社会生产后,并且形成有效的供需价值链,才真正产生了价值。
资本,也存在两种不同的形态,即固定财产的物化资本和调动社会生产力的活资本,而资本的实质是(以前)劳动的集合凝结。资本家具有这样两种能力,自然会控制生产和市场,使之服务于他们的利益。
资本家的控制欲望要达到极限,资本的最大化与社会有效需求和大多数人消费萎缩,造成社会矛盾,产生劳动价值损失和破坏。其中真正的原因是,资本主义文化的矛盾,促使社会意识变态;资本主义社会的矛盾,产生阶级分化。两种原因,一个目的,就是要维护资产阶级的统治利益。正是这种私利将人类的劳动成果变成一系列的变态形式,使劳动异化。
劳动的目的,一是要维护共同的人权,保证人类正常的社会生活;二是要进一步发展人的美好文化,提高人民的发展水平。这需要建立强有力的共产主义力量及其社会制度。使得人们真正健康地维护自身发展这一最高利益,消除阶级分裂造成的社会鸿沟及其心理扭曲。
当今的核心问题是,控制资本和资源的官僚与资本家形成统治阶级,只是为自己扭曲的心理要求制造不平衡的权力,维护不正常的心理需求,并为此建立资本主义的制度和军事强权,浪费大量的社会资源,而且制造欲望化(虚幻的文化)的刺激要素,蒙蔽大多数民众。
经济全球化,虽然也带动了发展中国家的生产;但往往形成更大(范围、强度)的阶级分化和文化矛盾,造成拉丁化社会问题。真正的问题是信息知识的严重不平衡,使得劳动者成为被动者,只有资本家的野蛮欲望具有魔幻能力,这就是劳动者的边缘化,伟大的崇高理想的边缘化。
然而,并非所有的资本家都是非理性的,否则,这个阶级早就灭亡了,资产阶级(内部)的此涨彼落正是他们不断垄断权力的基础。资产阶级的慈善家并没有改变劳动被边缘化的劳动异化现象,只是在他们对发展无能为力时的一种权力转移。让资本主义的信仰者行使部分权力,以吸引、转化更多的力量为其服务。
科技力量作为活的劳动,和管理阶层一道,指挥着劳动大军创造价值;并形成最具活力的生产力。要消除劳动的异化,只有进行社会意识形态、社会心理文化的价值确立;这就是劳动尊严的确立。劳动的尊严,就是劳动作为第一需要,仅仅是为了提高劳动本身的社会效能和劳动者的品德与能力,使得劳动具有崇高的意义,休息只是为了更好地劳动,科学地高效劳动。因此强调人的文化品质,建立美好的劳动信念,把劳动变成人的最高权利。这样的制度建设必然会消除劳动的个人化色彩,讲究劳动的社会功能要求,形成共产主义的观念。
只有劳动的共产主义信念、制度,才能保证劳动的不被剥夺。劳动异化与劳动尊严,只是两种信心和品格的较量,什么人掌握了社会的核心中枢,并建立私有或公有的文化制度,即决定了历史的中轴。只有共产主义者改变了资本家的心理趋向,使全体民众行使其敏锐的政治权利,才能实现真正的文化革命。还劳动者以应有的权利,改变人们狭隘的精神状态,解放自身人性,开怀劳动。
非生产性的劳动,具有其自身的价值,因为这是使劳动更具效率的基础性条件。这些活动可以保证劳动具有其应有的品质。所以说,简单的劳动观念是其自身软弱的根本因素。任何事物的发展都有其自身的条件和平衡发展的度。社会的全面发展就是强化劳动尊严的基础,就是社会主义的政治、文化、市场。
谁忽略了政治文化;谁就忽视了经济、劳动和人,背叛了劳动自身的神圣意义。
11. 理论的价值与力量
人类在不断进步。但,进步的意义指的是什么,这需要理论来说明。无疑,人与大自然的关系中越来越显示了人类的自信与自大,人的生存不再靠天吃饭,可以用多种方法改进生产系统。但是,在人类心理人格和道德方面,许多宗教人士和人格主义者认为,人类在退化,许多漫画家表现了这一题目。
人类是在大自然的适宜生态中不断成长的(在母亲的怀抱中),正是大自然的温和与暴虐促使人类灵性产生了想象,也就是说人类的成长既需要大自然的神奇(神奇启示人类),也需要他的严厉,这使人类团结在内部的相互关联中。文化是人感知自然生态和挑战自然困难的精神与理性化的内存,这种精神理性化就是理论。
理论是人类试图理解与人类相关一切事物的意识形态的努力,是文化的系统构建。从意识形态学讲,人类最初的世界观是图腾,以某种近于环境、显于心灵的神物来引导部落民族心态,后来便是泛神论、神话、史诗、文学、哲学。进入哲学的分析综合,这个民族就已经产生了明了简洁的理论。更为内容深刻的理论是世界观的整体论、逻辑论和认识论。这其中最伟大的人物是托马斯.阿奎那和黑格尔。当然还有他们的导师亚里士多德。理论的核心是“关注点”。为了艺术而艺术、为了论题而论战的经院哲学往往迷失在非功利的不确定核心中,而更多的人们却迷失在功利的冷峻交易中。只有那些伟大的先知和哲学家才关注人类自身的美好家园的历史开拓,在他们的心中人的美德、人格、道德、人类的整体理性开拓的家园是全面的真理实践,
这是一种理性的思想力量。这也正是马克思之所以伟大并开创科学共产主义运动的本质。(马克思是法制与世界古典文学的圣子)
理论的价值是真理及真理发挥出来的力量。什么是真理?这是一个理性全面批判、构建完整体系的思想过程产生的结晶,它只有在全人类范围内产生共同利益并发挥出完美形态时,才会具有真理的完整性。而过去的历史却是在美名之下的暴政;每一次,暴政都以人类利益为名。因此,十九世纪的反叛和后现代主义对真理进行解构,认为真理只是思想的碎片。
其实,任何真理都需要极高的努力水平和伟大的政党、人民的“牺牲”。这种为公共利益的牺牲对于“自由主义者”来说无异于火刑,他们认为这没有价值。当人们不乐于服从伟大结构产生的整体性要求时,真理只能成为自由主义、个人主义的批评对象。因此说,上帝死了!真理不存在;理论是骗局……一些人就反文化、反历史、反社会,成为金钱、性和权力的残暴的困兽。
特别是由于虚幻电视文化和虚拟网络对简单头脑的感觉冲击,使人真的成为不存在思想觉悟的感受—反应器。以直觉、情感冲动代替了思想,人类真的成了疯狂的器官感受器。
如果没有心灵的思想复兴,人类就完全成为生物社会学的学科对象,没有必要追求什么真理了。但是,如果人类真的要“成熟”起来,就必须回归理论。
理论的价值就是给人类生存、发展制定出理论标准、规范,给人类自身的作为制定出人格条件、人格成长成熟所需要的文化品质,给人类理论实践制定出合理的法度。正是由于现在缺乏制度的力量,才产生了“自由”“自大”“疯狂”。而制度的有效性正是文化、思想、真理、道德实践能力、是非观念决定的。因此,要解决“少年轻狂”的社会学问题;要解决“老年痴呆”的政治学课题;要解决“豺狼哲学”的生存竞争产生的贫富悬殊、人格变态的现实 。
理论应具有一种信念信仰的号召力;应具有信仰建设的矛盾统一性;应具有辩证的真理价值含义。它的内涵与外延应形成人类整体的历史概念。理论的魅力就是逻辑力量产生的那种激发热情的信心信念,是多方面能力汇聚产生的合力,是严格批判精神指导下的纠错、制衡结构;是可以前瞻、可以实践的环环相扣的成功自信。理论在其不被人欣赏而被搁置时不能称为理论,那只是想法、纸片、蓝图;只有在其被人民接受并实践时,才具有理论的真实性。论述是虚拟的;生命之树常青。金树必需生长才能辉煌。科学共产主义理论一旦成为人民群众的生命,共产主义家园就会建成。理论只有科学地成为最广大人民的自身利益,才会造就出新的人格,才会按照理性与人道主义自身的能量发挥出衡稳、高效的力量,造就人类福祉。
没有理论的社会是可怜的;有理论不去实践的民族是可悲的;不断实践伟大理想理论的人民才是可爱的,因为理论是整体真理的完整体现。人类的科学技术不能仅仅凝结为物态的先进武器和生产系统,更应该形成人类自身的环境与人格塑造的制度、文化。她必须有明确的是非观、善恶观、真假观、世界观;他必须是完整地适宜于人类心理轨迹的逻辑性文化;它必定是让人不断有成就感的利益收得过程。
人类没有水怎么办?人类没有理论又怎么办?没有这样的等量观察,我们又怎么会得到理性的力量呢?现在是感官感受的时代,享受欲望如同洪水席卷世界。这是要被超越的时代。建设通天塔需要理论设计和全人类统一的努力;我们要建设人类的家园,必须回归思想的冶炼和理论的实践。
12. 普罗米修斯与人
在中国,神是很神秘、虚幻、缥缈的;但有时又很实在,能保佑一方水土和信众的平安,像门神、灶神、财神、武圣和各种神仙,各有来历,都有到下界值班,回天报告的功能。与东方的泛神论相比,古希腊、罗马的神就不同,虽然他们也关心下界的人类,但,他们似乎已经远离了现实主义的人们,永远地存在于奥林匹亚斯那块圣地,就像艺术创作那样,成为人们生活的一种背景,不再管辖人生琐事,好像已经完成了他们的历史使命。
然而,古希腊的思维和意识形态却已经成为人类现代性的根本;并且对于困在现代性胡同中的人们有着重要的神启意义。
斐尔特太阳神庙格言告之曰:“认识你自己”。你自己是什么,就会成为什么。这是自我认定的结果:你是欲望,如何成为健康的欲望,这完全靠你自己理性智慧对真理的把握能力。认知你自己;确立你自己,你就是你命运的起始与终结。这就是自创自为的世界。你必依存于这个世界;但你可以创造独立的“你”世界。印度的奥义书也如是说。
在古希腊的所有神中,都具有人的一般化的个性。这种个性使得他们的生命被赋予了特殊的功能。宙斯杀父建立了男性为中心的统治权力体系。在这个较为稳定的体系中,各种神找到自身的优势地位,形成相对分工合理的相互依存的关系。战神在暴怒时会发挥出无比的力量;海神控制着无边的海洋。太阳神、月亮神也都安于自己的能力,干自己的工作去了。
但是,神的世界也只是一种现实的合理化,并非具有绝对的永恒意义。这样,就存在着许多的不合理的事情(现实的均衡只是政治妥协的结果),最主要的就是,神支配的世界并没有为后来者带来均等的利益。这些后来者就包括普罗米修斯和人类。
没有得到应有尊严的普罗米修斯,当然要求自己的利益,这是非常合理的正常的要求。如果以宙斯为首的统治长此以往,结果将是非常可怕的。他们必定会利用已有的优势不断积累更多的财富,强化自己的政权力量:军事武装的、政治制度的和文化意识形态的各方面,使得这个世界越来越合理化为一种先天的、独一无二的价值体系。普罗米修斯是一种新奇因子,他就是要颠覆这个看似正常的不合理系统。他要让全世界都知道世界的本来面目。于是,他将天火送给了后来者——人类,就相当于给人类送去了光明和前进的指路明灯。他打破了已有固定下来的分红体系,指出了这个统治的残暴性质和有限理性的缺陷。为了撕破神系的美好画皮,他宁可忍受无尽的折磨;等待神子的成长和最终的解放。
古希腊的神是一种求真求美的精神,当然,也不乏善的风标(普罗米修斯就是代表),因为善是最终的价值本义。古希腊的艺术形象是人和神两种性质本体的完美结合,具备了科学精神的最初本意和最终归宿。普罗米修斯把火送给人类,这与其说是对不合理的统治体系的报复,不如说是对更合理、更美好世界的一种期待,这就是他的反叛——纯正反叛的本质。
卡尔·马克思也是这样一个伟大、神圣、崇高的精神体现者。马克思不是营营于生的求利者,他生长在一种伟大的憧憬中;生长在神圣的精神道德中;生长在不畏强暴、追求美好生活的信念里。他执著于强劲的信念,拒绝一切威逼利诱,正像他在博士论文的题辞中所表述的那样:成全了哲学日历上“普罗米修斯”这样的圣者。
大多数仅仅存在于物质利益之中的人们,绝不会捡这副重担。随着社会生产力的发展,更多的人可以过一种相对独立的生活。但是,追求物质奢华的人们变得更加丑恶,像狼一样贪婪,但确比狼还脆弱、求多。然而,生活并不因此而无望。那些追求真理和哲学意义的精神传播者,并不乐得享受,而是要表达人类作为神子的尊严和价值。在现实帝国主义的威逼之下,更多有尊严的人们联合起来,拯救人类的精神,拯救给人类带来光明的受难之神。
普罗米修斯等待着可能觉醒的神子,通过解救受难神,成长成为新世界的主人。这就是人与神的相互关系。
12. 以新文化带动社会全面创新
通过开放二十年,人们打开了眼界,也形成了依赖投资发展的社会进步。进入二十一世纪,国家领导人和经济界人士日益看到依赖外资发展的问题,提出“和谐社会”、“扩大内需”的发展方针。实际上,在当今资本主义强力垄断的世界,中国发展的空间十分狭窄,如果没有日本那样的执着发奋,可能会输得很惨。第一,市场已被瓜分;第二,人才流失严重;第三,技术依赖,国民生产陷入低层次泥潭,现代化的负面问题日益显现:生态破坏、资源枯竭、生活方式浪费严重、贫富差距越来越大。
要避免更为严重的困境,必须下大力量,解决社会低水平循环的机制问题。这是关系中国前途的大事,不重视就会陷入泥潭无法前行。
中国的问题不可能一蹴而就,正如老子所言:治大国如烹小鲜。必须小心谨慎、周到、有战略眼光;必须把协调社会稳步发展放在第一位,实现社会主义原则;必须在科技视野中创立新的社会发展观念和创新机制。这些事情不能再等,需要处处讲,时时强化,需要指出的是:低层次重复建设是在犯罪;投资冲动应该遏制。否则,十年后尾大不掉,更加困难。
发展的关键是抓好每一个管理细节,质量全面进步,全面产业升级,消除盲目乐观、以GDP衡量发展的金钱主义影响。每个成功人士、地区、民族以及国家都是一部认真、执著、奋发的发展史。讲求投资的有效性、占领高尖端技术、艰苦奋斗作风等必须在一定时期内成为舆论主调。这是一场民族的生死之战,没有这次全力之争,就会没有中华民族的立锥之地。现在的国歌必须这样唱下去:中华民族到了最危急的时候。最起码应该看到:中华民族还没脱离水深火热的境地,其原因就在于大多数人的“小生产视野”。
我们也要看看,人家是怎样骂咱的。不在乎其他国家对中国的看法不行;也不能全信它。重要的事,我们的社会组织形态是不是高度统一到“和谐、科学、超一流经济”的目标上来;是不是走出经济形态的低谷和盲目乐观的险境;是不是具有社会主义“超越资本主义”的政治水平。人民是追求进步的。关键是如何避开国际资本分工的不利局面,知识界、学界是不是心明眼亮,大多数人是否能转变心态,提高自身,超越当前的低层次水平。
要改变现实,必须痛下决心、谨慎操作,自主更新这条大船的系统:从科学技术的研发到社会生产的更新水平,都要强调经济、低消耗、高效益,改变经济的“自然”发展形态,建立超一流企业的社会文化、社会责任、时间观念、品质追求、激励机制、价值观评价。要立足发展,建立社会继承与发展的评判舆论,并形成全社会对“低层次陷阱”的批判力量,必须治这块心病。
中国人民的勤劳、聪明,在过去的二十年已经为世界奉献了大量物美价廉的商品;同时也要改变自身“随遇而安”的心态,走自然、俭朴、科学高效、自由平等之路,走在世界文化发展的前面,占领高科技经济的制高点,消除一切浪费、不良消费。要建立以软件创新改变能力的经济行为方式,超越美国发展的老路,最终实现社会主义文明,建立保卫这种文明的政治、军事、经济力量。不能形成汽车文明,要改善博客水准,不要浪费感情在无聊、闲聊中。改变资产阶级的占有、消费观念,要比健康的心态、精神、心理结构;比文化、科技、经济领域的知名度、贡献率;要比政治上的凝聚力、号召力、带动能力。最主要的就是中国和平发展、保障每个人的应有权利真正落实。
新文化,新在谁(人民)说了算,舆论评论的社会主义全新水准,提倡简洁的生活方式,低消费、高质量的生活形态,不断扩大绿色可持续发展的生态平衡,生活在大家庭中的文明沟通,建立社会主义的人际关系,树立公正、正义的社会权力。
13. 拓展人生 享受心能
在世界经济大战中,各国都在想办法,争取占领制高点、制空权。我国在二十世纪八十年代提出尊重人才,尊重科学,九十年代又提出素质教育,后又提出科技入股。然而,效果不大,特别是素质教育,在提出一些概念后几乎再无深刻的进展。
素质,到底是什么?应该有几个标准,如政治素质、人格素质、学习素质、实践创造素质、美学素质。实际上素质在某些人的心中,它只是一种工具性因素的质量。因为真正的素质教育对于他们来说是异质的、异己的、可怕的观念。正是由于怕那些素质全面的人批判或反叛,所以他们就把一些先进的东西当成敌人来防范。这种力量就是反动的、限制性的既得利益保护势力。
真正的素质就是能享受人类全部心能的那些品质力量。它具有某种颠覆性;一切限制人们提高到大我境界的观念、技术手段都是反动或落后的。素质是在追求全面发展的社会价值中培养的人性力量,同时它是实践中通过矛盾、提高统一的进程,是在关爱中经过失败之后成功的能力培养,是人们通过自身的享受进步快乐而产生的动能。
一个民族的素质、一个国家的素质决定于领导者的开放性的指导和权力系统的效率。所以才提出解放思想。但是,思想怎么解放,解放到什么程度,这是要有政治或者说关于人的科学把握的。
根据科学家的分析,人的大脑具有极大的潜力,约90%的大脑尚待开发中。我不认为此种说法十分准确。但,我相信每一个人都能干一番事业,除了需要有社会配合外,每一个人都可以成为十分有效率的人。这就是个人的注意力和心智的培养问题。某种技术、技能每一个人都可以达到极高的艺术美的水平,但是,现实中的个人却被社会一般化的社会行为磨平了,人的个性没有了,人的想象和理想没有了,在时间的长河里人成了河卵石。天才的人们变为某种不正常的病态,人们无法感受到伟大崇高的歌剧美感,也不愿意品味茶文化和京剧婉转深沉,人们成为某种模式的复制品,在社会生活中麻木不仁,在电文化的闪烁中迷失了方向;更多的人成为眼高手低的傲慢者。严重地说,人类在物欲重金属的噪音中被去势了。这是排在地球生态问题之后的另一个环境问题。
怎么办?这需要一种科学、稳妥的解决办法,这就是心理健康的革命文化。要有根本的方向和基本原则,这是拓展人的健康心智的本质问题。应该允许人追求全新的生活,这种生活必须是促进相互提高的积极态度的实践,抓住一切机会发展心智、体魄。根本的要求是负责任地全面发展人的各种文化创造性,使人成为全面发展的、在哲学王国创造具体美好快乐的精神灵长。
首先就是讲求人的健康,包括健康的人格心智和健康的生产体魄。这是因为全面的心智会使一个瘦弱的人健康起来,健康的身体却可能因为心智不全而病态。在美国等发达社会,存在的问题是政治上的和哲学的缺陷。但,因为社会积累积淀,他们在很多方面都是高水平的。比如美国医学从业人员中除牙医外,数心理指导医生人数最多,这说明人们有这种需要,有这样一种开放的自我进步的要求,并不讳疾忌医。
人们可以通过集体或小组的活动不断感受新的美,使失聪的人们重新进入到艺术殿堂中,使麻木的人们再一次感受到人类优美文化的冲击力和平衡感,摆脱不允许人们参与思考的单向度电文化,特别是摆脱没有品位电视剧的时间欺诈。这需要强调心理科学和行为科学的阶段性的现实意义。我们必须让每一个人都参与到思考和行动中来。只有思想和运动才是适合人类的最健康的生活方式。必须善于积小美为大德,积小善为大美,成为真善美的文化人。
我们应该在尊重人的本质统一的同时反对一切停滞,必须在善于发展人性的发展模式中反对一切灭人性的限制性套路。这其中特别的是爱情生活的更新、性解放的人格价值得到积极的确立。我们不能因为伊丽莎白.泰勒的八次结婚而毁辱她;也不能因为唐 璜情人多而消灭他。问题的实质是,那是不是爱情?那是不是有利双方和下一代的共同发展,那是不是有利于病态解除;结果是不是促进了人类个性的新解放和新人格。也就是说只要适于人们个性健康的心智飞跃,都应该加以鼓励和指导,而且是细致入微的全面推动。人类没有禁区,只要那不是陷阱。只有突破才会在思想中成长、成熟。当人们生出思想的强健翅膀,就没有什么能够限制你飞跃“挫伤”。这种翅膀的产生不是生物遗传基因作用,而是心理指导、职业指导可以帮助的增长。
当一个人能在各个时期因为有健康指导而顺利地成长为“天才”,成为大写的人,成熟为一个可以超越困难的人,人类的艺术和人类的无限创造力可以使每一个人享受到苦乐年华中形成的能力接受的一切激情快乐,可以更加健康。当然,这种健康也可以创造出更多的经济价值。
14. 效率是命运之争人才之战
加入WTO的五年是中国真正开放的五年,也是综合国力不断提升的五年。中国工业体系和贸易水平都有较快的进步,与国际接轨的事态已然形成。进一步对外开放,通过交流达到强化自身的目的是历史的潮流,也是现实的机遇与挑战。使各个产业的科技生产力进入到世界先进行列,不被边缘化是一种持久的国力之战、命运之争。
我国现代化进程,经过百年论战、二十年开放,已经取得了举世瞩目的成就,并且有后发优势在。同时,我们必须清醒地看到:全球化是在全世界的范围内资本主义游戏规则的普及,将原有的资本主义问题白热化,危机不是消逝了,而是被进一步强化了,这在某种情况下是地球-人类整体的全面成长和精神危机。新中国30年计划经济,依靠自身的滚动投资来发展,成就是显著的;但由于历史和机制的原因,效率低下。二十年引进外资和国际通行体制,带来了技术、管理和某种动力,但是并不理想。实际上,核心技术被边缘化、国际分工被边缘化、金融地位被边缘化正在成为中国和发展中国家的现实,这是政治势力安排的结果,同时也是人才培养环境毒化的结果,这是霸权支配世界秩序的结果,单纯的经济、文化、军事是改变不了这种旧机制势力形态的。
问题的解决不是一个简单的问题,这首先涉及国家意识形态,社会观念,然后才是经济效率、效益问题。必须讲求科学发展观,讲政治,讲究人才战略;不要形成急功近利、短视的风气。要坚持人才全面发展的哲学、人文科学和社会科学,真正解决成长过程的世界观问题。
第二个层次的问题就是效率、效益,就是人的培养、使用所发挥出的效能问题。娱乐不能太喧嚣。现在不是表情的时代,是命运竞争的时代,是一个严肃认真、改变民族命运和精神的时代。这就要讲科学、理性、效率。在不远的将来改变现有的生产、生活方式,真正进入品格、格调引领潮流的阶段。要将中国的、东方的和西方的高品质文化融合成高效能的建设风格,引领主流,建设武装全体民众精神的装备线。不要在后面爬行、模仿,不能迷失在时尚光彩斑驳变化中。生产系统最终决定于人的精神成熟度。企业只有具备成熟、节能、高效的文化品质,才能进入生产技术的核心地带。把握成熟观念,才会有真正的效率。效率的前提是潮流的引领、本质的建立。
在国际贸易方面讲效率,要严格管理微观经济,但不能单纯分析微观经济领域,只看外汇储备;应该看流通效率,看全球化的本质:是犹太人观念的全球化?还是人类需要的全球同化,还是两极分化的全球化?这里的本质清楚了,你的步伐才会稳妥,你才会看到后几步,你才会办事有效率。
人类的社会心理还远未成熟。那么,就要促进这种本质的成熟进程,只有如此,你才会造福于人类。但,这是一种不断进步的实践技术,不能简单化。现在中国产业水平只能说是表现不错;还远未能进入又大又强的阶段,而且还有严重的问题,从国际关系体系上中国还是被控制方,命运还未能完全确立,还必须奋争。这种奋争不是打仗强夺,而是通过技术不断更新、生产更好的商品满足人类需要,为人类奉献自己的心智与汗水。和平崛起就是要在大众生活的升级中奉献更多的观念、商品和效率。我们不追求军事霸权;但我们必须做大作强高效经济体系,保证我们文明的和平发展。
我们的十年规划、二十年进程是改变命运的生死之战,争的是自身的效率、简练的文化所统一的力量发展,争的是人才发展、各尽所能的全面提升。这就必须充分强调人才的重要性和全员的积极性,高品质人才塑造单位全体员工的品格,进而前行在技术前沿、生产的核心地带,通过小企业的蓬勃发展,大企业的全面整合,中型企业的适度管理,发挥出整体的能量、效能,走出去,在全球范围联合,实现经济一体化和自由化。
首先解决大中华圈两岸四地内部贸易不顺畅的问题,强调效益效率观念、人才决定未来的观念和开放自强的观念,真正把握新技术浪潮的机遇,使产业界的理性更强更大,这就要求学界、业界经常沟通,人才流动,全面提升产业水平、能力。
效率有两种:一种是短期效率,年利多少;另一种是长期效率,培养后劲,发挥整体效率。先进的理念、科学水平、人才与文化培养都是产生效率的重要方面。中国贸易必须重视观念、战略方面的研究。要把好钢用在刀刃上,发挥出最佳效能。这不仅是效率的问题,也是大方向的问题。说到底,就是讲求民主,经济民主,政治民主,管理民主,发挥大家的能力、能量。
效率就是人才脱颖而出的环境、氛围;就是自由;更是自信的结果,收放自如的结果。国家实现完全的独立自主,为人类进步、人类福祉做出更大的贡献,就要看到、抓住事物“薄弱环节”、“重要一环”和本质,全面提高我们自身的能力。
15. 人格第一与群众路线
在激烈的全球化实力角逐中,世界各国都在为人才竞争想办法。但是,大量的实用型人才仍然流向发达国家。这一方面是因为美国这样的开放性国家汇聚人才有强大的效应,会有更多的机会;另一方面有历史优势和刺激手段,人力工资待遇高于发展中国家,给就业者带来较高的生活水平。于是,形成了严重的人才流动潮产生的人力资源浪费,也就是激烈竞争产生的负面后果。不可否认,人的智力形成了利益驱动的某种变形,趋富和金钱第一形成了资本主义全球化势力。这种美国单极化霸权正在使世界走向一面倒的崩溃边缘。
要改变这个将倾覆的陀螺实在不易。但,世界经济一旦在负担不起人类的疯狂欲望,发生停滞时,资本主义就会被唾弃。政治将再一次选择权力:强有力的组织结构。具有强有力结构的组织形态除了暴政,就唯有理想主义的伟大政党的人格力量能够团结人民,扶起生活在底层的群众,使人民群众重新站起来,成为统一的强大人格。
在政治学说中存在一种人格主义,认为人类组织最终归结为人格力量。这种论点着眼于个人主义的分子论,甚至于强调学院派的修行方式为重点。因此始终无法成为有影响的集团力量,因而也有点悲天悯世的末世感,正如期待千年救世主下凡对世界进行最终审判一样,最后是一声悲叹。
人类是整体性的,但人类的文明最终表现为个人的精神内在结晶存在。文明在书中是空的;在人的生命之中就表现为力的存在。所以说,一切存在都表现为相互关系中产生的力:对世界的作用力。人类的高贵、伟大、理想必须表现为一种决定性的统一、细致、完整的人格发挥出来的力量,人类才不是矛盾、冲突的存在,才具有哲学的人的本质归复个人的强大张力。也就是说,马克思的伟大就在于他那短暂的一生融汇人类文化精华,通过对欧洲社会革命的彻底批判在革命实践中创立了科学共产主义完整体系。这是社会冲突引发伟大人格进行哲学思考和批判,并将理论融入阶级斗争实际,形成矛盾统一的社会运动,推动了人类的进步与提高。
一个社会运动和政党的力量首先表现为领袖的人格力量,然后才表现为政治能力产生的汲取、吸纳各种力量形成的实力。这种势力又必须依靠人格与制度来建立稳定的文化水平,保持发展势头和威力,并将这种理论力量归复于每一个成员的理性力量。也就是说,一个政党决定于领袖们的人格;人格就是它的命运。
那么,什么是人格呢?心理学讲的人格就是人的个性;能超越他人共性的个人品性。这里的人格不是人的生物性、社会性的一般存在水平,而是超越本我、自我的社会理想产生的稳定可靠的精神品质与情操品格。人格首先不同于猪狗、虎豹,它反映人的智力情操和文化水平;其次是,人格不同于每一个人都具有的那种平庸生存的状态,是个性的实现。第三点就是,人格作为人类本质存在,它必定是与人类现世和未来统一的理性、情操的真实生命的体现。人格不是植物人和低能弱智者的存在水平;人格是与人类最高境界相统一的品质情操。在“大学”中是明明德,在“中庸”里是人间大作为,在“孟子”那里是养浩然长气,在“论语”间是温文尔雅;在毛泽东心中是消灭阶级压迫,在列宁主义是建立无产阶级专政,在马克思主义是完整的人类哲学武装工人阶级的人类解放。在一切先哲圣贤那里体现为一致的人类共融性、超越个人欲望的精神统一性。资本主义的私有性质使世界分裂为个人的势力对立;人类的伟大理想使世界统一为大家共有的发展保证。这里就有不同境界、不同制度产生的人格差别。资产阶级的人格是分割、占有;理想主义的人格是人的本质成长成熟的培养和互助共荣 。因此,世界不同 ,人类的命运不同。
人类的命运在自己的手中,就是选举什么样的人作领袖,选择什么制度来约束、开发人类。有的领袖是独裁、专制的人格,最终走向与人民对立的困境。有的领袖是“公仆”人格,成为选举游戏的犬儒。只有真正体现人类本质力量人格的领袖才急为人们所急、想为人民所想。以群众的根本利益为法度,成为群众路线的实践者。从群众中来,到群众中去,让群众真正实现超越性的进步。群众的提高是文化的全面发展,是个性的全面成熟,是任何人也替代不了的。这是每一个人的人格提高与发展。人格第一,群众路线,就是尊重群众的首创精神和他们的健全人格,并使每一个人的人格都提高到无产阶级革命的水平,这是世界主体、价值的核心问题。
当世界解决了人的价值观这一根本问题,实现人类整体的价值观统一,六十亿人就会实现生活方式的转变,生活水平就会普遍提高。人类消除了后顾之忧和卑鄙之根,快乐、幸福和效率就会在高尚人格中不断涌现。高尚人格对于每一个人来说将不是困难的、高不可及的存在,那是文化的全面开花、结果。培养高尚的人格只是群众齐头并进的成长成熟的历程。
16. 普罗米修斯与人
在中国,神是很神秘、虚幻、缥缈的;但有时又很实在,能保佑一方水土和信众的平安,像门神、灶神、财神、武圣和各种神仙,各有来历,都有到下界值班,回天报告的功能。与东方的泛神论相比,古希腊、罗马的神就不同,虽然他们也关心下界的人类,但,他们似乎已经远离了现实主义的人们,永远地存在于奥林匹亚斯那块圣地,就像艺术创作那样,成为人们生活的一种背景,不再管辖人生琐事,好像已经完成了他们的历史使命。
然而,古希腊的思维和意识形态却已经成为人类现代性的根本;并且对于困在现代性胡同中的人们有着重要的神启意义。
斐尔特太阳神庙格言告之曰:“认识你自己”。你自己是什么,就会成为什么。这是自我认定的结果:你是欲望,如何成为健康的欲望,这完全靠你自己理性智慧对真理的把握能力。认知你自己;确立你自己,你就是你命运的起始与终结。这就是自创自为的世界。你必依存于这个世界;但你可以创造独立的“你”世界。印度的奥义书也如是说。
在古希腊的所有神中,都具有人的一般化的个性。这种个性使得他们的生命被赋予了特殊的功能。宙斯杀父建立了男性为中心的统治权力体系。在这个较为稳定的体系中,各种神找到自身的优势地位,形成相对分工合理的相互依存的关系。战神在暴怒时会发挥出无比的力量;海神控制着无边的海洋。太阳神、月亮神也都安于自己的能力,干自己的工作去了。
但是,神的世界也只是一种现实的合理化,并非具有绝对的永恒意义。这样,就存在着许多的不合理的事情(现实的均衡只是政治妥协的结果),最主要的就是,神支配的世界并没有为后来者带来均等的利益。这些后来者就包括普罗米修斯和人类。
没有得到应有尊严的普罗米修斯,当然要求自己的利益,这是非常合理的正常的要求。如果以宙斯为首的统治长此以往,结果将是非常可怕的。他们必定会利用已有的优势不断积累更多的财富,强化自己的政权力量:军事武装的、政治制度的和文化意识形态的各方面,使得这个世界越来越合理化为一种先天的、独一无二的价值体系。普罗米修斯是一种新奇因子,他就是要颠覆这个看似正常的不合理系统。他要让全世界都知道世界的本来面目。于是,他将天火送给了后来者——人类,就相当于给人类送去了光明和前进的指路明灯。他打破了已有固定下来的分红体系,指出了这个统治的残暴性质和有限理性的缺陷。为了撕破神系的美好画皮,他宁可忍受无尽的折磨;等待神子的成长和最终的解放。
古希腊的神是一种求真求美的精神,当然,也不乏善的风标(普罗米修斯就是代表),因为善是最终的价值本义。古希腊的艺术形象是人和神两种性质本体的完美结合,具备了科学精神的最初本意和最终归宿。普罗米修斯把火送给人类,这与其说是对不合理的统治体系的报复,不如说是对更合理、更美好世界的一种期待,这就是他的反叛——纯正反叛的本质。
卡尔·马克思也是这样一个伟大、神圣、崇高的精神体现者。马克思不是营营于生的求利者,他生长在一种伟大的憧憬中;生长在神圣的精神道德中;生长在不畏强暴、追求美好生活的信念里。他执著于强劲的信念,拒绝一切威逼利诱,正像他在博士论文的题辞中所表述的那样:成全了哲学日历上“普罗米修斯”这样的圣者。
大多数仅仅存在于物质利益之中的人们,绝不会捡这副重担。随着社会生产力的发展,更多的人可以过一种相对独立的生活。但是,追求物质奢华的人们变得更加丑恶,像狼一样贪婪,但确比狼还脆弱、求多。然而,生活并不因此而无望。那些追求真理和哲学意义的精神传播者,并不乐得享受,而是要表达人类作为神子的尊严和价值。在现实帝国主义的威逼之下,更多有尊严的人们联合起来,拯救人类的精神,拯救给人类带来光明的受难之神。
普罗米修斯等待着可能觉醒的神子,通过解救受难神,成长成为新世界的主人。这就是人与神的相互关系。
17. 理论的价值与力量
人类在不断进步。但,进步的意义指的是什么,这需要理论来说明。无疑,人与大自然的关系中越来越显示了人类的自信与自大,人的生存不再靠天吃饭,可以用多种方法改进生产系统。但是,在人类心理人格和道德方面,许多宗教人士和人格主义者认为,人类在退化,许多漫画家表现了这一题目。
人类是在大自然的适宜生态中不断成长的(在母亲的怀抱中),正是大自然的温和与暴虐促使人类灵性产生了想象,也就是说人类的成长既需要大自然的神奇(神奇启示人类),也需要他的严厉,这使人类团结在内部的相互关联中。文化是人感知自然生态和挑战自然困难的精神与理性化的内存,这种精神理性化就是理论。
理论是人类试图理解与人类相关一切事物的意识形态的努力,是文化的系统构建。从意识形态学讲,人类最初的世界观是图腾,以某种近于环境、显于心灵的神物来引导部落民族心态,后来便是泛神论、神话、史诗、文学、哲学。进入哲学的分析综合,这个民族就已经产生了明了简洁的理论。更为内容深刻的理论是世界观的整体论、逻辑论和认识论。这其中最伟大的人物是托马斯.阿奎那和黑格尔。当然还有他们的导师亚里士多德。理论的核心是“关注点”。为了艺术而艺术、为了论题而论战的经院哲学往往迷失在非功利的不确定核心中,而更多的人们却迷失在功利的冷峻交易中。只有那些伟大的先知和哲学家才关注人类自身的美好家园的历史开拓,在他们的心中人的美德、人格、道德、人类的整体理性开拓的家园是全面的真理实践,
这是一种理性的思想力量。这也正是马克思之所以伟大并开创科学共产主义运动的本质。(马克思是法制与世界古典文学的圣子)
理论的价值是真理及真理发挥出来的力量。什么是真理?这是一个理性全面批判、构建完整体系的思想过程产生的结晶,它只有在全人类范围内产生共同利益并发挥出完美形态时,才会具有真理的完整性。而过去的历史却是在美名之下的暴政;每一次,暴政都以人类利益为名。因此,十九世纪的反叛和后现代主义对真理进行解构,认为真理只是思想的碎片。
其实,任何真理都需要极高的努力水平和伟大的政党、人民的“牺牲”。这种为公共利益的牺牲对于“自由主义者”来说无异于火刑,他们认为这没有价值。当人们不乐于服从伟大结构产生的整体性要求时,真理只能成为自由主义、个人主义的批评对象。因此说,上帝死了!真理不存在;理论是骗局……一些人就反文化、反历史、反社会,成为金钱、性和权力的残暴的困兽。
特别是由于虚幻电视文化和虚拟网络对简单头脑的感觉冲击,使人真的成为不存在思想觉悟的感受—反应器。以直觉、情感冲动代替了思想,人类真的成了疯狂的器官感受器。
如果没有心灵的思想复兴,人类就完全成为生物社会学的学科对象,没有必要追求什么真理了。但是,如果人类真的要“成熟”起来,就必须回归理论。
理论的价值就是给人类生存、发展制定出理论标准、规范,给人类自身的作为制定出人格条件、人格成长成熟所需要的文化品质,给人类理论实践制定出合理的法度。正是由于现在缺乏制度的力量,才产生了“自由”“自大”“疯狂”。而制度的有效性正是文化、思想、真理、道德实践能力、是非观念决定的。因此,要解决“少年轻狂”的社会学问题;要解决“老年痴呆”的政治学课题;要解决“豺狼哲学”的生存竞争产生的贫富悬殊、人格变态的现实 。
理论应具有一种信念信仰的号召力;应具有信仰建设的矛盾统一性;应具有辩证的真理价值含义。它的内涵与外延应形成人类整体的历史概念。理论的魅力就是逻辑力量产生的那种激发热情的信心信念,是多方面能力汇聚产生的合力,是严格批判精神指导下的纠错、制衡结构;是可以前瞻、可以实践的环环相扣的成功自信。理论在其不被人欣赏而被搁置时不能称为理论,那只是想法、纸片、蓝图;只有在其被人民接受并实践时,才具有理论的真实性。论述是虚拟的;生命之树常青。金树必需生长才能辉煌。科学共产主义理论一旦成为人民群众的生命,共产主义家园就会建成。理论只有科学地成为最广大人民的自身利益,才会造就出新的人格,才会按照理性与人道主义自身的能量发挥出衡稳、高效的力量,造就人类福祉。
没有理论的社会是可怜的;有理论不去实践的民族是可悲的;不断实践伟大理想理论的人民才是可爱的,因为理论是整体真理的完整体现。人类的科学技术不能仅仅凝结为物态的先进武器和生产系统,更应该形成人类自身的环境与人格塑造的制度、文化。她必须有明确的是非观、善恶观、真假观、世界观;他必须是完整地适宜于人类心理轨迹的逻辑性文化;它必定是让人不断有成就感的利益收得过程。
人类没有水怎么办?人类没有理论又怎么办?没有这样的等量观察,我们又怎么会得到理性的力量呢?现在是感官感受的时代,享受欲望如同洪水席卷世界。这是要被超越的时代。建设通天塔需要理论设计和全人类统一的努力;我们要建设人类的家园,必须回归思想的冶炼和理论的实践。
18. 科学社会主义的概念
科学社会主义就是马克思对国际共产主义运动总结的科学,是对各种社会主义思潮进行批判的结晶,是对空想共产主义缺乏政治思考的矫正,是对人类未来充满信心的设想。
后来的马克思主义者在研究马克思思想体系时,总是将《共产党宣言》看作科学共产主义(或科学社会主义)最早的成熟经典。在这篇文章中,马克思与恩格斯一道为国际共产主义运动和共产党人指出了科学的正确道路,对各种“社会主义”派别的观点给予强有力的批判,强调人类的真正解放是历史的创造性提高的结果;是生产关系高格调、高品质促进生产力极大提高的结果;是政治权力革命化带来的上层建筑全新效能的结果。在以后的政治事件评论和经济研究中,马克思总是以政治家的敏锐和理论家的深度,对不切实际的空想给予强烈的讽刺与批判。因此,也建立起了一套社会主义的革命原则,从而产生了科学共产主义这样一个概念。这绝不单单是将空想共产主义科学化,最起码不是学院式的科学化。
科学社会主义对资本主义的批判,是马克思主义者取得胜利的主要阵地。资本主义的主要矛盾是阶级对立导致人的本质扭曲;资本主义制度的私有制和劳动异化造成了社会问题的不断尖锐化,并且将这种尖锐的冲突世界化。即使资产阶级的有限理性为避免马克思主义逻辑判断的历史结局,进行社会改良,搞所谓的“新政”,将落后的产业转移到第三世界,也只是转移了矛盾,仍然无法改变资产阶级“优越感”和资本主义文化缺陷带来的严重的社会心理问题,以及政治腐败无能带来的冷漠。如果说资本积累阶段让农民和无产者无法生存,帝国主义阶段让民众在势力纷争中成为炮灰的话;那么,发达资本主义社会的文化分裂造成的全世界金钱现象引起的贪婪、浅薄、罗马化的毁灭,将造成生态问题和全球灾难,阶级差别更加严重,这是资产阶级狼哲学的后果。
如何改变这种由于社会制度造成的人类“自身”文化心理的变态,这是当今科学社会主义的主要课题。一方面要集中全力抵御“历史积累的强大”的资本主义漩涡给全世界人民带来威胁的军事霸权;另一方面必须解决好文化与发展的本质问题,不能“五十步笑百步”。要从根本上解决社会对立、文化“存在主义”。这不仅仅是社会主义制度的建立健全,更重要的是文化的健康与效能。必须引导人们进行内心精神革命,在人类—地球健康的哲学观念下,发展伟大文化品格的价值与能力,建立共产主义政治系统,各尽所能,按发展的需要进行分配,按人格强健与价值发挥的需要,分配生产资料。关键是权力的革命化、共产主义人格化、本质力量的技术化。
生产必须精益求精,文化必须简练深刻,政治必须正义发达,经济必须科学高效,上层建筑必须金刚完善,国家必须超一流武装。这些全靠执政党的教育和人民群众的激情奋发。
在有吃有喝、小康之后,甚至发达之中,怎样保持人的创造热情和本质品格,这是人类自身革命的基本课题,不解决这个有关健康的基本科学问题,不仅无法抵御资产阶级的物质诱惑,而且终将无法避免卡桑德拉预言的毁灭结局,更不要说建立现实的完整的本质意义的理想社会——共产主义制度体系。
人类不能依赖救世主,但人类的理想恰好是一少部分人,或者说是极少数人表述出来的历史逻辑。太平盛世又是少数人组成的政党带领群众革命的结果。我们绝不能忽视少数优秀共产主义人才的价值,真正的革命就是共产主义者在群众中领导进步的进程。在人类生产力发达的今天,如果把军事工业和空间势力竞争造成的“精力之失”变为政治文化、社会心理科学实践,那么更多的马克思、托尔斯泰、罗曼·罗兰、爱因斯坦就会出现,改变资本主义人性就会成为水到渠成的自然之举。
神话、神启、伟大的文学传统,并非仅仅是想象,更多地是人类本质规定性的显示和认知。行为主义的心理强化和共产主义的政治科学培养必将在人类—地球生态的活力四射中发挥重要的作用,具有根本的意义。人不是主宰,而是地球财富的守护者和经营者,不能像败家子那样挥霍、奢侈,为所欲为。先知的遗言和伟人的告诫不是可有可无、无关紧要的,人类必得自制才得才情;人们必须文化才能成熟。没有高尚的文化品格,人不仅仅是兽,而且是地球的癌。
科学社会主义就是马克思的哲学和科学共产主义的实践,改变资本主义的个人“存在之现象”之争,建立有利于人类本质归复于个人的社会文化制度、政治品格、科学力量。因此,社会主义更多地是创造,而不是尊崇;不是基本规律的教条,而是理想的追求。
趙春起 字隆曆
写有诗歌《酒如泉集》和《擦亮神灯》文集。小传被收入《中国杰出文艺家大典》、《中华名人大典》、《世界名人录》、《中国知名专家学者辞典》、《世界华人文化名人》、《东方之子—民族的脊梁》等典籍。电子邮箱:[email protected]
本人对马克思、恩格斯的人生有着深切的理解,对马克思主义的理解绝非停留在理论表面,而是一种与生俱来自然生成的精神信仰,它来源于对人类美好未来的尊崇之中。
对此文集有兴趣者,可以安排出版。
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