论生产方式和生产关系概念的科学含义及其相互关系
生产方式和生产关系是马克思主义理论中最基本的概念，能否正确理解这两个概念的科学含义及其相互关系，直接关系到能否正确理解马克思主义，斯大林就是通过歪曲和篡改这两个概念的科学含义及其相互关系，彻底歪曲和篡改了马克思主义。
在社会科学和马克思主义理论中，生产方式概念无疑是指人类从事物质生产活动所采取的方法和形式。因为从词义上看（如果其译义正确），它没有其它含义；从实践上看，在社会生产活动中存在这样一个客体和问题是不言而喻的；从马克思主义对它的使用上看，其上述含义就更加明确了。例如马克思说：
“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”。
“不论社会生产的形式如何，劳动者和生产资料始终是生产的因素。但是，二者在彼此分离的情况下只在可能性上是生产因素，凡要进行生产，就必须使它们结合起来。实行这种结合的特殊方式和方法，使社会结构区分为各个不同的经济时期。”
“各种经济时代的区别，不在于生产什么，而在于怎样生产，用什么劳动资料生产。”
首先，很明显，这些不同提法表述的是完全相同的思想，并且是马克思主义的核心思想，即：不同的生产方式决定不同的社会制度。其次，同样很明显，这里讲的生产方式、怎样生产、用什么劳动资料生产、劳动者和生产资料结合的特殊方式和方法等不同提法是完全相同的概念。而要给它们找到一个共同的内涵，那就只能是生产的方法和形式。
由于生产方式概念是指生产的方法和形式，所以马克思、恩格斯有时又直接用生产方法和生产形式等提法来表述和代替生产方式概念。
例如马克思说：“生产形式一有变化，交换形式也就随之变化。因此在社会历史中，我们就常看到产品交换方式常常是由它的生产方式来调节。”
又如恩格斯说：“一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找；不应当在有关的时代的哲学中去寻找，而应当在有关的时代的经济学中去寻找。对现存制度的不合理和不公平，对‘理性化为无稽，幸福变成苦痛’的日益清醒的认识，只是一种象征，表示在生产方法和交换形式中已经静悄悄地发生了变化。”
因此，生产方式概念是指生产的方法和形式是毫无疑义的。如果我们不是这样的正确理解生产方式概念，就无法理解马克思、恩格斯所说的生产方法、生产形式概念究竟指什么？就必然会误以为他们的上述说法是随意使用和替换概念。就谈不上正确理解、掌握和坚持马克思主义。
因此，采用什么样的生产资料、生产组织、生产方法和生产形式进行生产，绝不仅仅是方法和形式问题、也绝不仅仅是“现象和外表”问题，而是走什么道路，建立什么样的社会制度问题。
生产方式包括那些内容呢？
马克思主义指出，社会物质生产过程主要包括生产、交换和分配三个方面，其中生产决定交换和分配，但“就其片面形式来说”，生产也决定于交换和分配。 可见，生产方式的主要内容包括生产方式、交换方式和分配方式三个方面。其中生产方式决定交换方式和分配方式，交换方式和分配方式对生产方式又有反作用。
这就是说，生产方式概念有广义和狭义之分，广义的生产方式包括生产方式、交换方式和分配方式，狭义的生产方式与交换方式和分配方式共同构成（广义的）生产方式的内容。 在马克思主义原著中，就是按照这种关系来使用这三个概念的。
从生产方式的内容不难看出，它实质上反映、决定和代表着人们的经济关系即生产关系。
生产方式概念的上述涵义和性质是极其浅显明了的。所以早期的资产阶级经济学家并没有用错这个概念，因而马克思主义也没有浪费笔墨对这个概念作不必要的赘述。马克思主义对政治经济学的伟大贡献，马克思主义政治经济学同资产阶级政治经济学的根本区别，是科学地揭示了生产方式与生产关系的本质联系，彻底驳斥了资产阶级经济学家只是从表面上来认识这种联系，或者只见其一，不见其二，或者简单地将二者混为一谈的观点。为了彻底弄清这种联系，彻底揭露和批判斯大林歪曲和篡改这种联系的谬论，现将马克思主义对这个问题的阐述详细引证如下。
马克思指出：
“随着生产力的获得，人们改变自己的生产方式，而随着生产方式的改变，他们就改变不过是这种特定生产方式的必然关系的经济关系”。
“一种生产关系采取了一种物的形式，以致人和人在他们的劳动中的关系倒表现为物与物彼此之间的和物与人的关系……货币主义者的一切错觉的根源，就在于看不出货币代表着一种社会生产关系，却又采取了具有 一定属性的自然物的形式。嘲笑货币主义的现代经济学家，一到处理比较高级的经济范畴如资本的时候，就陷入了同样的错觉。他们刚想拙劣地断定为是物的东西，突然表现为社会关系，他们刚刚确定为是社会关系的东西，却又表现为物来嘲弄他们，这时候，同样的错觉就在他们的天真的惊异中暴露出来了。”
“一种社会关系表现为一个存在于个人之外的物，这些个人在社会生活的生产过程中所发生的一定关系表现为一个物品的特殊属性，这种颠倒，这种不是想象的而是平凡实在的神秘化，是生产交换价值的劳动的一切社会形式的特点。在货币上，它不过比在商品上表现的更加夺目而已。”
“正是商品世界的这个完成的形式—货币形式，用物的形式掩盖了私人劳动的社会性质以及私人劳动者的社会关系，而不是把它揭示出来”。
“如果交换价值是人和人之间的关系这种说法是正确的话，那么必须补充说，它是隐藏在物的外壳之下的关系”。
“商品交换是这样一个过程，在这个过 程中，社会的物质交换即私人产品的交换，同时也就是个人在这个物质变换中所发生的一定社会关系的产生”。
“资本主义的生产方式，和任何别的生产方式一样，不仅不断再生产物质的产品，而且不断再生产社会的经济关系，即再生产产品形成上的经济的形式规定性。因此，它的结果会不断表现为它的前提，象它的前提会不断表现为它的结果一样。”
“在徭役劳动下，服徭役者为自己的劳动和为地主的强制劳动在空间上和时间上都是明显地分开的。在奴隶劳动下，连奴隶只是用来补偿他本身的生活资料的价值的工作日部分，即它实际上为自己劳动的工作日部分，也表现为好象是为主人的劳动。相反地，在雇佣劳动下，甚至剩余劳动或无酬劳动也表现为有酬劳动。在奴隶劳动下，所有权关系掩盖了奴隶为自己的劳动，而在雇佣劳动下，货币关系掩盖了工人的无酬劳动。”
恩格斯也指出：
“经济学研究的不是物，而是人和人之间的关系，归根到底是阶级和阶级之间的关系，可是这些关系总是同物结合着，并且作为物出现”。
这些阐述明确告诉我们：生产方式和生产关系不是包括与被包括的关系，而是形式与内容、现象与本质的关系，互为前提、互为结果的关系。也就是说，有什么样的生产方式就必然形成什么样的生产关系，是什么样的生产关系就必然实行什么样的生产方式。其中商品生产形式即资本主义生产方式完全用假象掩盖了它所决定的生产关系的真实性质，甚至用物的外壳掩盖了生产关系的存在，只有对商品生产进行科学剖析，才能透过表面现象和假象，揭示出其中生产关系的真实性质。
这是马克思主义政治经济学区别于资产阶级政治经济学的重要观点，也是马克思主义政治经济学区别于资产阶级政治经济学的根本方法。马克思主义的剩余价值学说就是进行这种科学剖析的光辉结晶，从而真实地揭示了资本家剥削工人的生产关系，彻底驳斥了资产阶级经济学家得出的资本家养活工人的谬论。背离上述观点和方法，就只能重蹈资产阶级经济学家的覆辙。
由于生产方式和生产关系存在上述关系，所以马克思主义一方面给生产关系概念下了一个与生产方式概念不同的定义，即：“人们在自己的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们意志为转移的关系”。 另一方面在本质上又把它们视为相同的概念。恩格斯明确指出了这一点，他说：“我们视为社会历史的决定性基础的经济关系，是指一定社会的人们用以生产生活资料和彼此交换产品（在有分工的条件下）的方式说的。“
所以更明确地说：生产方式和生产关系是既相同又不相同的概念，从形式、从表面现象上看，它们是不同的概念，但从本质、从内在联系上看，它们又是完全相同的概念。
同理，交换方式与交换关系、分配方式与分配关系在本质上也是完全相同的概念。
因此，生产关系的内容不是与生产方式不同，而是从不同的方面去揭示相同的内容，是从生产方式的内容中揭示出人与人之间的必然的经济关系。
因此，同生产方式的内容相对应，生产关系概念也有广义和狭义之分，广义的生产关系包括生产关系、交换关系和分配关系，狭义的生产关系与交换关系和分配关系共同构成（广义的）生产关系的内容。
此外，由于人们的一切社会关系都是由生产关系决定的，都是生产关系在社会生活各个方面的表现，所以生产关系又是一切社会关系的基础和本质内容，是对一切社会关系的概括。
马克思主义讲的“生产关系的总和”是什么意思呢？
我们的“理论家”们一直把这个概念解释为指生产关系的全部内容之和，从而把它同生产关系概念混为一谈，否定了它有独立的意义。其实生产关系概念已经包括了它的全部内容之和。因此“生产关系的总和”不是指生产关系的全部内容之和，而是指一定社会形态中存在的各种生产关系之和，指由这些生产关系构成的复杂的社会关系即社会经济基础。
例如：在封建社会里，既存在着封建社会的生产方式，又可能存在资本主义生产方式的萌芽，还可能存在奴隶社会生产方式的残余。因而既存在封建社会的生产关系，又可能存在奴隶社会和资本主义社会的生产关系，所有这些生产关系构成了封建社会生产关系的总和。其中封建社会的生产方式和生产关系占统治地位，从而决定了该社会社会关系和社会制度的封建性质。当资本主义生产方式和生产关系逐步取代封建社会的生产方式和生产关系而处于统治地位的时候，资产阶级革命的时代便到来了，从而决定了资本主义制度就必将战胜和取代封建制度。很明显，在资本主义社会中，特别是在比较落后的资本主义国家里，其生产关系总和中还会有封建社会、甚至奴隶社会的生产关系或其残余。
所以，陷入斯大林主义的“理论家“们一直默认在一种社会形态中只存在一种生产关系，同时又用“生产关系的总和”，甚至用“占统治地位的生产关系总和”的提法来表述这种生产关系是十分荒唐的。
纠正上述错误，对于我们正确认识社会主义条件下生产关系状况，克服盲目性，自觉坚持“科学社会主义”道路具有决定性意义。
斯大林是怎样给生产方式和生产关系概念下定义的呢？
斯大林解释说：“生产、生产方式既包括社会生产力，也包括人们的生产关系，而体现着两者在物质资料生产过程中的统一”。
首先，这个定义把生产和生产方式混为一谈了，也把事物的不同方面混为一谈了。生产是指人类谋取物质生活资料的活动，是属概念，它包括生产方式、生产关系和生产力三个种概念。其中生产方式是指这一活动所采取的方法和形式，生产力和生产关系是这一活动具有的两种不同性质。生产方式、生产关系和生产力之间既存在不可分割的联系，又属于生产中的三个不同方面的问题。认为生产和生产方式包括相同的内容，就是把它们视为相同的概念，把事物的整体和事物的一个方面混为一谈了，即把概念的属种关系混为一谈了；认为生产方式包括生产力和生产关系，就是认为事物的一个方面包括其它方面，事物的形式包括事物的内容、事物的现象包括事物的本质，就是认为同属关系下的一个种概念包括另外两个种概念，其错误是不言而喻的。
其次，“体现着两者在物质资料生产过程中的统一”这段话，显然不是指生产力和生产关系之间没有矛盾，也不仅仅是对前一段话的重复，而是强调生产、生产方式仅仅包括生产力和生产关系两个方面。从而间接否定了生产方式概念具有独立的意义，即否定了生产方式概念是指生产的方法和形式，也否定了在生产中存在着生产的方法和形式问题，只承认在生产中存在生产力和生产关系问题。
所以斯大林的生产方式定义的似是而非性是很清楚的。从表面上看，它似乎透过事物的表面现象，抓住了事物的本质，实际上是无视最起码的生活常识、生产常识和经济学常识，企图否定生产的方法和形式问题的客观存在，是要抽掉生产的方法和形式问题来给生产方式概念下定义，来谈生产方式的内容和性质，来谈生产力和生产关系。
那么斯大林如何谈生产关系呢？他说，“这里包括：（一）生产资料的所有制形式；（二）由此产生的各种社会集团在生产中的地位以及他们的相互关系，或如马克思所说‘互相交换其活动’；（三）完全以它们为转移的产品分配形式。”
这个定义的突出特征是抛开生产方式来谈生产关系的内容，谈生产资料所有制。其中第二条实际上是一个错误的生产关系定义，因为生产关系是在生产中发生的，是由生产方式决定的，这里却说是由“生产资料的所有制形式”决定的；其中第三条显然是说，前两条内容决定产品分配的性质，前两条内容改变了，产品分配形式的性质就改变了（由此可见，在斯大林看来，产品分配形式与产品分配性质即分配关系没有必然联系）。所以这个定义的错误之处决不仅仅是把所有制形式突出出来作为生产关系的一条内容，也不仅仅是没有提交换，而是把生产关系的内容单纯归结为一条“生产资料的所有制形式”。是认为这种“形式”决定生产关系和分配关系。
正是通过曲解、“修正”这两个概念，斯大林彻底曲解和“修正”了马克思主义的基本原理。因为用这两个定义来解释马克思主义，必然把马克思主义关于生产方式决定生产关系、社会关系、思想观念和社会制度的理论曲解为“所有制形式”决定生产关系、社会关系、思想观念和社会制度；把社会主义的根本任务是变革生产方式和生产关系曲解为单纯改变“所有制形式”就可以了。共产党人的悲剧就在于完全陷入了这种修正主义错误之中，驯服地变成了推行这种修正主义理论的御用工具，从而驯服地演变成了一个修正主义的党，假马克思主义的党，资产阶级、小资产阶级党。走上了资产阶级、小资产阶级社会主义的道路。即走上了既保留资本主义生产方式，又要消除资本主义弊病的蒲鲁东主义道路。
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
