说“社会主义的本质”
王志光
一
有论者称社会主义的本质是“解放生产力、发展生产力”。这种观点现在已经成为“主流观点”了，甚至成为了“金科玉律”，动摇不得了。
其实，这依然还是一个没有揭示社会主义本质的观点。不管这个说法是出于何人之口，谁人之笔，都不能说是一个对社会主义本质所做的一个科学的“揭示”。社会主义当然地要解放生产力、发展生产，并且社会主义当然地要比它以往任何一个社会形态都要更快、更多、更好地解放生产力、发展生产力。但是，因为这样的一个原因就将社会主义的本质说成是“解放生产力、发展生产力”，那社会主义与其它的社会便没有本质区别了！
我们必须承认这样的一种事实：任何形态的人类社会都要解放生产力、发展生产力。这是人类社会为了生存并且是更好地生存下去必须要做的并且是要做好的事情。问题是：怎样才能最大化地做到这一点。科学社会主义尚未诞生前的人类所经历的社会没有一个社会能很好地做到这一点。马克思预言只有消灭了剥削阶级，建立了能使社会化人获得全面解放的社会，人类才能不断获得精神财富和物质财富的极大丰富，从而满足社会化人在全面自由发展上的各样需要。这样的社会只能是科学社会主义社会和共产主义社会。科学社会主义之所以要比人类所经历过的其它社会更能解放生产力和发展生产力，其根本原因就在科学社会主义的制度本身。科学社会主义的“社会制度”能够保障和解决“怎样才能最大化地做到这一点”的问题。列宁、毛泽东这些马克思主义的经典作家们相信，社会主义要比在它以往的任何一个社会在这方面都要做得更好，并且一定能做得更好！我们说，就是在“怎样才能做到这一点”上，科学社会主义与其它社会发生了本质区别，也就是社会主义的“本质属性”和“优越性”在“怎样才能做到这一点”上得到了充分地体现。
二
区别一事物与它事物的根本点是看它的“特殊性”，而不是“共性”。看社会主义的本质特性也必须持这样的观点。“解放生产力、发展生产力”是一切社会的“共性”；“如何发展”和“如何保证发展”才是“区别”、才是“特殊性”、才是“本质点”。实际上，在人类社会的不同历史发展阶段，有哪个阶段不是以发展生产力为表征的呢？翻开人类社会的发展史，其实都是一部生产力的发展史。从石器时代、铁器时代、资本时代、蒸汽机时代等等都是以生产力的发展水平为社会历史发展的表征的。但是，正是人类社会发展的这个表征，加速了阶级的产生以及阶级对抗的出现和加剧。在剥削阶级社会里，阶级的产生和阶级间的对抗不单是一个加速社会生产力发展的社会因素，而且也是造成阻碍或是延缓了社会生产力解放和发展的社会因素。这看似矛盾的现象，却是一切剥削阶级社会的客观和必然现象。
在马克思主义诞生以前的人类社会的任何一个朝代的更迭，无论统治阶级采取怎样的调和阶级矛盾的手段，都始终没有消除阶级间的对抗。尽管生产力的发展随着社会的向前推移而不断发展，甚至到了资本主义社会获得了巨大的发展，获得了比封建社会几千年发展的总和还要多，但它依旧并没有改变统治阶级对被统治阶级的在经济上剥削和政治上压迫的本质。存在统治阶级对被统治阶级的这种剥削和压迫的事实，“解放生产力、发展生产力”就不可能获得应有的效果。马克思的《资本论》深刻地揭示了人类社会发展到资本主义社会阶段作为剥削阶级实体的资本家对工人的剥削和压迫的本质，揭示了工人劳动的异化根源。提出了用一种新的社会制度即“社会主义制度”代替“资本主义制度”，从而使一般意义上的社会化的人获得全面自由发展的现实可能，从而实现社会生产力的彻底解放和尽最大可能地获得充分的发展。资本主义虽然也是尽其可能地发展社会生产力，但由于资本主义制度本身是一种剥削制度，因此，企盼在资本主义条件下使一般意义的社会化的人获得全面自由的发展，使人征服自然、改造自然、提升自己境界的能力得到应有的发展，那是不可能的。
马克思主义认为，只有在消灭了私有制，消灭了人剥削人的社会制度以后，个体的人才能在其社会化的大生产过程中获得一般意义上的全面和谐发展。如果把人的全面自由发展看成是人类社会发展的终极目标，那么只有在消灭了阶级剥削、消灭了赖以产生阶级剥削的私有制后，这样的目标才能得到逐步实现。因此，马克思并不否认资本主义社会在发展科学技术和获得社会财富方面的巨大成就，马克思只是着眼于社会化的人的在一般意义上的全面自由和谐的发展，着眼于是社会化的人在这种意义上的发展能成为可能，并且使这种意义上的人在社会化大生产中的劳动不出现“异化”，从而更大化地发展社会生产力。因此，着眼于建立消灭阶级、消灭剥削，以推进人类社会的全领域的文明发展，从而使不断社会化的人获得一般意义的全面自由和谐发展的根本制度。这是社会主义的目的也是社会主义的本质体现。
三
在实现社会主义的途径上，自马克思主义诞生以来就有两种“实现观”：一种是通过暴力革命，也就是无产阶级拿起自己解放自己的武器，推翻现有的剥削阶级压迫，获得政权，建立社会主义制度；一种是通过和平方式获得，也就是通过议会制度实现无产阶级政权的建立。一百多年的国际社会主义运动表明，企图通过和平议会的道路获得无产阶级政权那是不可能的，通过这样的一种方式是无法改变资本主义社会的本质的。当今世界上那些自称是民主社会主义的国家，其实都没有改变其资本主义的本质，只是在一些制度上表现出社会主义的某些表征而已，通过这些表征以缓解资本主义的固有矛盾而已。当前资本主义世界爆发的历史上罕见的“金融危机”给这些所谓的民主社会主义国家的政治经济造成严重甚至毁灭性的打击，说明了民主社会主义的本质依然是资本主义的这个事实。
马克思从巴黎公社的失败教训中总结出“巴黎公社的原则”，列宁通过暴力革命建成了世界上第一个社会主义国家，毛泽东通过农村包围城市成功地使社会主义降落在中国。列宁和毛泽东对通过暴力革命夺取社会主义革命的胜利以及成功地建立社会主义制度的历史表明，资本主义社会只有采取武装革命的斗争形势才能从根本上取得属于工农阶级自己的政权，才能按照工农自己的利益和要求建立自己的社会主义制度，从而逐步取得社会主义革命和建设的彻底胜利。同时，根据列宁主义和毛泽东主义的基本原理，在帝国主义还没有彻底走向消亡的前提下，工农阶级还得不懈地与帝国主义进行长期残酷的斗争，还得防止帝国主义利用社会主义国家内部社会主义的修正分子和反社会主义的敌对势力内外联合进行复辟资本主义的“和平演变”。
四
马克思主义将“社会生产力的发展”看做是人的“社会发展潜能”的呈现，因此在谈到生产力构成因素时将人的因素置于最积极、最活跃的地位。马克思指出，生产力中包括“技术”，但并没有将人的“智慧”所物化出的“科学技术”说成是“第一生产力”。马克思始终把人的因素看成是社会生产力构成因素中“第一位”的并起“决定作用”的因素。毛泽东所说的“世界万事万物人是第一可宝贵的，只要有了人什么人间奇迹都可造出来”等等，这些都是将人放在推动社会发展的首位并且是起决定性作用的因素的宝贵思想。
人是社会发展的“手段”，也是社会发展的目的。只有将人放在这样的一个位置，才能避免“见物不见人”的“唯科技主义”的错误做法，才能实现人的彻底解放。这样的一种社会发展境界是以剥削阶级为统治阶级的社会所不可能达到的，只有科学社会主义才能实现人的这样的一种发展境界，因为科学社会主义是着眼于消灭阶级、消灭剥削，推进人类社会的全领域的文明发展，从而使不断社会化的人获得一般意义的全面自由和谐的发展的一种社会形态。
把“生产力”仅看成是“科学技术”或“生产资料”，实际上也就忽视了人的决定作用，也就否认了“科学技术”是人的智慧的“物化”这一历史逻辑，人的地位因此也就被降低为下位。这当然是一种与马克思主义的人学观截然相反的机械唯物主义或是“唯科技主义”的一派观念。把“科学技术是第一生产力”说成是对马克思主义的一大理论贡献，或者说是发展了马克思主义的关于社会生产力的思想，那是完全错误的一派说法。
将“解放生产力、发展生产力”说成是社会主义的本质，并且将“科学技术”看作是“第一生产力”，不仅不是一个对社会主义本质的科学解释，而其还是典型的庸俗社会发展观。科学社会主义较之于人类社会的其它社会形态的本质区别体现在社会主义制度本身的优越性，这种优越性主要地是体现在对保证在人的彻底的解放上，是在消灭了阶级压迫、消灭了阶级剥削前提下的人的各方面潜能的全面展开。这种人的潜能的全面展开决定了在社会主义前提下社会生产力的空前解放和发展。毛泽东就明确指出，中国的社会主义若不能比资本主义发展得更快，若不能创造比资本主义更多的科学技术、更多的社会财富，从而使中国的工人阶级、农民阶级获得物质财富和精神财富需要的最大满足，那么我们的社会主义就没有建成，就谈不上战胜资本主义。
列宁和毛泽东都是在生产力发展水平极低、社会发展极其落后的国家里建设社会主义的：俄国是欧洲最落后的资本主义国家，中国是半殖民地半封建的农业国家。但是列宁、斯大林的社会主义和毛泽东的社会主义的实践证明，在如此落后的国家建设社会主义不但是可能的，而且是可行的。列宁和毛泽东建立的社会主义在用不到30年的时间就获得了巨大的成就。凭借列宁的社会主义，苏联战胜了世界上最凶恶的德国法西斯；凭借毛泽东的社会主义，中国各族人民完成了中国历史上从来没有过的工业革命，其速度之快、规模之大，效果之高，让西方资本主义汗颜。并且苏联和中国的社会主义是在遭到世界帝国主义包围、封锁和绞杀的情况下取得的。即便当今的社会主义朝鲜，虽然遭受世界帝国主义及其追随者60年的封锁和绞杀，虽然朝鲜的社会主义经济、科学的发展因此遭受严重的损失，但是社会主义朝鲜依然坚强挺立，表明了社会主义身处逆境但永葆生命力的本质力量，并且这种本质力量正是来自于社会主义的制度，来自于这种制度对人的生命潜能的最大化的呈现。
有人会说，当今的世界上主要的资本主义大国虽然历经“各种危机”的打击，特别是这一次肇始于美国的来势凶猛的金融危机的打击，但是并没有消亡，相反诸如美国这样的国家依然是世界上发达的资本主义大国。我并不以此为然。我并不认为当今的主要资本主义大国已经真的摆脱了最终走向灭亡的“厄运”；相反，“灭亡”对资本主义来说那是一个必然的结果。正像封建社会已经作为人类社会的一个必然形态必然地灭亡了一样，资本主义作为人类社会的一个必然社会形态也必然要灭亡。封建制度开始走向灭亡是因为资本主义生产关系的建立和资本主义生产方式较之于封建主义生产方式更加先进，解放了封建主义制度下的生产力，使社会生产力较之于封建主义制度下的生产力获得了更快的发展。
但是正像前文已经明确的，尽管资本主义在社会生产力发展上比封建主义社会要来得快，但从实质上看，依然是限制人的解放，准确地说是限制对作为劳动者的人的解放。以土地经营为主要生产方式的封建主义社会和以工厂、作坊和机器生产为主要经营方式的资本主义社会在对劳动者的态度上并没有改变，都是以剥削为目的，都是一个阶级压迫另一个阶级的社会。在这样的社会作为社会财富的直接创造者——“劳动人民”是不可能完全享用自己的劳动成果的，其劳动异化的结果必然造成自己在发展上的片面、压抑和人格上的扭曲。当今资本主义世界虽然对自己的存在作了不同层面、不同程度的调整，但依然没有改变资本主义的剥削本质。只不过是当今世界上的主要资本主义大国在通过上百年的对其它国家和地区的全方位的侵略和掠夺，加上占有现代高科技和强大的军事，已经使整个国家变成了一个“资本家”，把自己以外的国家尤其是发展中国家当作其获得剥削的“工人”而已。也就是当代资本主义已经越过了早期时代的资本主义的框架，进入了“新资本帝国主义”的时代。处于这个时代的资本主义占有了世界上最先进的科学技术，拥有了世界上最强大的军事武装。在这样的情况下，资本主义在当代获得了继续存在的条件。
用和平的方式进行经济侵略，用金钱收买科技人才，垄断世界的尖端科技。这是当今新资本帝国主义的剥削和垄断世界的“新道法”。这个“新道法”用以揭露和批判资本主义世界的人本主义思想家的话来说就是“科技拜物教”，就是“科技意识形态”。正是这个东西使西方资本主义在近一百年来获得了巨大经济实力和物质从财富剧增的同时也从根本上抑制了“人”的发展。只见“科技”和“物”的发展与积累，限制和压抑甚至忽视作为劳工阶层的“人”的全面自由和谐的发展，这是当今资本主义无法改变的社会现状，也是最终爆发资本主义社会危机的根本动因。这种意义的“社会危机”要比单纯的“经济危机”或是“金融危机”对资本主义世界的冲击力来得更要“猛烈”，到这个时候资本主义世界可就真的岌岌可危了。
受役于或被剥削于这些主要资本主义国家的“工人”所获得的报酬当然要比马克思揭露的尚处在资本主义原始积累时期的工人获得的工资和获得的生活条件要好得多，甚至无法比拟；但是，即便如此，当代资本主义社会，资本家对工人的剥削本质并没有变，作为拥有和代表社会先进生产力的工人阶级，在解放和发展自己的过中依然是有限的、局部的。当代的资本主义国家里的工人阶级并没有完全地认识到这一点。尤其是资本主义世界的劳工阶级在获得经济上的基本利益满足后，并没有认识到马克思主义所谓的人的真正意义上“解放和发展”到底是怎样的一个境界。这是当代资本主义世界依然得以存在并获得持续发展的又一个并且是关键的原因。
五
不能将社会主义的本质说成是“解放生产力、发展生产力”。这样的一种社会主义的“本质说”根本无法触及社会主义的本质。并且，持这种论者，仅仅将生产力看作是“物”的因素，这就跌入了机械唯物主义的泥坑，按照这样的一种社会主义本质说去建设社会主义那将是十分有害的。无法处理人与社会、人与自然的关系，更不能说去消灭阶级、消灭剥削了。把“科学技术”说成是“第一生产力”，把社会主义的本质说成是“解放生产力、发展生产力”，因而也就把“解放生产力”和“发展生产力”集中到“科学技术”上；这样，人的解放和发展就降低到从属地位甚至被忽视的地位上。这当然又是一种十分可怕和十分危险的结果！
2010年01月20日 于心明斋
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