人类进步历史表明，社会状态总是伴随着生产力发展水平提高，产生某些本质的变化，形成一种新的社会意识、社会关系和社会潮流。人类的进步是人自身的社会精神状态引导的结果；是人类共同的创造引起生产力飞跃，给社会带来整体进步的动能。也就是说，人的物质状态是长期积累的精神力量塑造的。物质与精神是在社会运动中相互作用的，是统一在历史的进程中的成果。正是从这一原理出发，共产主义理论在马克思的理论批评与社会实践中实现了科学的转化，使得人类美好的想象变成实践的逻辑：科学共产主义。
人类美好的未来与其说是历史的必然，不如说是人类本质的可能性；更不如说取决于自身的构建与实践。科学共产主义来源于残酷现实中迸发出来的想象，高尚的人们追求，革命家的实践。人类的进步受自身崇尚的引导，同时也是现实境遇逼迫的结果；两方面到了二十一世纪必将更加强烈地促使人们进行更深入的研究和思考。否则，人类的焦躁不安和地球的生态威胁将使人类进入更加动荡的阶段。
在高尚的知识分子不懈努力下，十九世纪出现了空想共产主义向科学共产主义的发展。二十世纪人们从共产主义理论到实践，并回归为科学社会主义，从所谓的“反体制”运动到两个阵营对峙，最后跌落到社会主义初级阶段论。人们无法摆脱已有的思路，传统的意识形态，在资产阶级势力的挤压下，趋同成为一种“无法逃避”的现实，这反而有利于既得势力对革命成果的私有化。人类的想象变得枯竭，人生变得颓废，人性也变得更加卑劣，人类自身的形象已失去了神子和人文主义的光芒，从纯朴的黄金色到白银色，再腐化为黑铁，这算是一种失望，也是私有观念腐蚀的结果，“新人类”越来越陶醉在汽车与航天飞机带来的物质快感中，成为快乐死的兽性十足的地球的“癌”组织。
私有制是一种法制，是那些抢占了先机的统治者制作的意识形态天空。但，它不是普遍的规律。私有制促进了人类某种进取心，扩大了人们分割“无主”价值的欲望，也给人们比封建制度更多的发财梦想与空间，正如马克思所说，资本主义渗透到地球的每一个角落，渗透着血腥的野蛮。如今的资本主义经济全球化，就是一次瓜分全球的新方式，知识保护就是将资本主义的瓜分从物质到精神的又一次深化。资产阶级的每一次满足都伴随着他自身的罪恶；资本主义的每一中进步都夹杂着更多的黑暗。人类的物欲膨胀与满足势必伴随着他的灵性的堕落；人类必须觉悟。私有制观念是到了应该认真反省的时候了。因为私有观念带来到进步同时也带来了欲望列车的加速，这种进取性早已经成为掠夺、战争的根源。
私有制刺激了个人的欲望，同时也形成了资产阶级的自由。这种自由尽管也受到各种制约，但是它总能把个人的劣根性发挥得淋漓尽致，总能逃避到“新”世界，把每个社会捣乱。使得大多数高智商的人都想挤进资产阶级，形成、造就资产阶级意识形态的合理性，甚至将资产阶级的意识形态演绎成为“历史的终结”。让极少部分人成为资产阶级，并不断强化这种意识形态的结构，使得资本主义势力越来越大，由于这种“变为资产阶级”的自由，造成了人类的癌变，整个资本主义世界在欲望列车的加速度中将地球资源消耗殆尽。
资本主义的发展使得人成为资产阶级法权的奴隶，人的异化日益严重，却自得其乐地迷恋物欲、网欲。与之相对的是社会主义思潮，把人看作是社会性的主体，是精神主体，把人的神圣品质价值看作是人的本质，这就形成了理想主义色彩的人类精神价值。
理想主义在人类的每一个历史阶段都有其表达。在史诗阶段人是神之子，在中世纪人是圣徒，在人文主义阶段人是天使，在启蒙运动中人们建立了“乌托邦”、“太阳城”，在浪漫主义时期是哲学逻辑与文艺中的乡村生活。理想主义往往不现实，就是在于它并没有考虑到人的历史阶段的生产力对世俗形态的决定性，生产力又受生产关系的制约。
共产主义理论在十九世纪后半期、二十世纪形成了革命的实践，空想共产主义进步为科学共产主义，首先建立了生产力视野，生产关系变革。
巴黎公社在短短几十天的政治实践中，马克思看到了革命的力量，也看到了革命的脆弱。革命必须建立以阶级队伍为基础、有强大的社会同盟为后援的“无产阶级专政”，建立稳固的政权，然后再实施普选的随时可以撤换的“公仆”，并在利益上使得“公仆”永不脱离人民的地位，这些公仆必须是具有理想加实际的政治本色与能力，并武装其整个工人阶级来分享劳动的成果和创造的权利。工人阶级如果不是革命的，那就什么也不是，一切理想都是空中楼阁。革命的就是政治品质、政治能力、政治水平都具有超越资产阶级歪理邪说的视野，真正同传统的私有制观念彻底决裂。没有革命的理论就没有革命的阶级，没有革命理论武装的阶级，就没有真正的社会革命。一旦革命者掌握了政权变成既得利益集团，就可能变成更为可怕的怪物。这就是二十世纪西方颓废之风的实际根源。
德国社会民主党最终没有造就一个革命的政权；使得德国滑落进了“纳粹”战争的深渊。
俄罗斯“十月革命”从正面展示了革命的另一种悲哀，也可以看作是革命的一种华彩乐章。在被战争拖垮的资产阶级政治庭院中，布尔什维克在列宁领导下运用议会斗争，主要是武装斗争夺得了政权，聚集起强大的政治力量，运用灵活的策略保住了革命这个“婴儿”。斯大林运用阶级专政强权手段武装起十五个加盟国的“苏联”，在二十世纪三十年代成为世界强国，四十年代战胜了德国法西斯的世界大战，五十年代成为“核大国”，六十年代成为航天强国。新的政治领导人不是在前进中做好自己事情，而是对历史清算，从根本上切断了革命的信念，使得国民陷入空前的情感与反思纠葛中。根本的问题是斯大林时代管理人员不注意文化修养和民族关系，官僚阶层日显，没有处理好列宁的政治遗嘱。以至于出现政治两层皮，人民群众只有鼓掌的份儿。到了赫鲁晓夫时期，大多数人的精神状态失去了亢奋状态、理想色彩，开始向官僚体系统治转化，人们越来越追求实际利益，形成既得利益的资产阶级集团，变成修正主义、社会帝国主义，压迫小兄弟，破坏社会主义阵营的生态团结。人们看到了新的不平等，成为失落的国家，分崩离析开始于八十年代。
七十年代末、八十年代初，苏联就有人提出了社会主义初级阶段论。这是继建立社会主义社会，建设社会主义发达社会之后出现的新观念。这是人们在失望之余提出的，也是容忍资本主义势力、降低思维高度的结果。人们的所谓“本性”从革命时代的黄金色到战争时期的白银色，再一次滑落为停滞时期的铁黑色的意识形态。这就为戈尔巴乔夫的民主改革、叶利钦搞垮苏联造就了大前提，只是这些聪明人物走向资本主义的换旗而已。苏联的失落缘自人们对于官僚政治体系的深恶痛绝，更源于戈尔巴乔夫对世界资本主义的欣赏：发达的资本主义势力不仅仅造就了巨大的阶级鸿沟，并且在这种不平等上也造就了世界700万资产阶级表面的繁华享乐。正是这种欣赏与追求引导整个官僚阶层和野心智识分子的“私有化”欲望，成就了叶利钦的权力梦想。
西方的资产阶级自由观念是一种“青春期”的放纵，也是丧失了“平等、博爱”两项原则的放纵，直至形成了软弱、内省的解构主义、后现代的颓废与虚无。
如若失去人类美好的理想，还能怎样？
社会主义初级阶段论不仅仅是一种经济的观察，更是政治的观念。它是世界观的转变，是对马克思主义、列宁主义原理的一种修正；是景仰资本主义实力，看到共产主义运动进入“泥潭”后的论断。
社会主义，从根本上讲，这是一种资产阶级统治向人类崇高的精神家园实现过渡的历史阶段，是实行资本主义法权时代向人类精神文明飞跃的共产主义社会的某种过渡，一方面生产力发达到物质“过剩”水平，另一方面是精神文明有本质进步，真正认识到人的社会性本质。社会主义是由资本主义向共产主义过渡，没有共产主义理论建设，也就不可能有真正的制度安排。所以说，社会主义是较多强调个人自由的资产阶级法权向“讲究人的社会性”，并最终真正归复“人的社会性本质”的一次过渡。
共产主义是什么？在马克思那里，她不是物欲强烈、物质文明状态异化、没有精神信仰的社会形态，那是人类真正超越了“个人”自我和私有制观念的一种精神主导的社会关系。这样的社会不是几个人的想象，也不是一个小“太阳城”国家的确立；而是大多数人的生存状态进入新的精神领域，全世界的人类文明自身已经全面提升的结果，是经历了资本主义全球化疯狂所引起的思想反弹，是整体的进步。这是一次人类抉择：或疯狂；或提高？资本主义自由的恶果必将被超越，这就是一种智慧、一种选择、一种超越。
新阶段论
如果说社会主义不是一个过渡阶段，而是一个长期的历史阶段；那么就应该从具体的社会主义社会形态的变化加以研究。在今天的这样一种现实来说，不妨按照阶段论给以分析。
俄罗斯布尔什维克，在对社会主义的研究中就有多种理论，有过多次争论，不管是托洛茨基，布哈林，还是列宁，斯大林，他们有一个共同的特征就是：政治上是革命的。
要研究社会主义或共产主义，光看历史上已有的实验结果，不能得出共产主义运动彻底失败的结论。现在的问题不是共产主义失败的问题，而是资本主义什么时候过时的问题。必须从资本主义的合理性存在到它不合理、它必须被超越的历史否定中去探寻，到社会主义更加合理的历史要求中去探寻。
私有制的资本主义产生资产阶级，资产阶级有将资本主义变成合理的社会意识形态，资产阶级法权，这就是将世界的一切都变成可以分割的利益对象，从而将分割的权力演变成战争的冲突，演变成聪明人对愚蠢人的压榨走向极端，这就是核战争、全球生态紊乱、资源枯竭的物质文明和人类疯狂、虚无与颓废的精神问题，这些问题已经在十九世纪末、二十世纪的百年之中演变出来，尽管资产阶级在强大的冲突面前有所妥协，但作为资产阶级自由意志的世界性的“终极”统治，正在加紧战争的威胁、威慑，这不能不让人觉醒。
从历史的发展可以看出，资本主义势力还在通过全球化扩大势力，但却已经开始走向衰败，人们看到强大背后是私有制度对地球资源的掠夺与破坏，资本主义的自由已经难以为继，罗马俱乐部早就发出了警告。
越来越多的人开始否定“美国消费方式”，从现代艺术、汽车文化、好莱坞大片到知识产权垄断、军事威胁，本拉登对美国的打击方式不可取，但各国同美国保持越来越大的距离表明了社会意识的进步。美国的“自由”麻痹下的民众沉溺于物质享乐中，但是，这种对国际社会剥夺建立起来的上层生活过于糜烂，只有少数人心安理得。封建社会是一个国家一个帝王；资本主义社会是造就百万、千万个帝王，这就是聪明人的自由与成功。
不能否定，资本主义将其掠夺功能发挥到了极致。资本主义的生存空间就在于地球资源的可掠夺和利润榨取空间。一旦这两个空间不存在，资本主义的资产阶级私有法权就会土崩瓦解、泡沫消失；聪明人窃取权力、为所欲为的时代就会结束。资产阶级是作为“聪明人”存在的，但却缺乏人文主义的道德，聪明人的贡献应该有所回报；但是，却不能愚弄人民，欺诈百姓、在资产阶级意识形态烟雾中永久地压榨大多数人。
从经济社会看，人类社会可以分为：匮乏时期（以掠夺为上）；欠发达时期（工业掠夺、重商主义盛行）；供应过剩时期（阶级矛盾形成社会鸿沟）；发达经济社会（思想变革运动）。但是，这不是全球共性的规律，如果政治开明、社会公正，可以平稳超越社会两极分化。关键是一个社会不只是经济关系，更主要的是政治、文化主导。全盘西化就是全面接受资本主义制度、意识形态，将人仅仅看作是“经济理性的人”，否定人的道德、文明与社会进步。
从政治上、思想上观察，进步就是要超越“理性”经济人，完成人的“哲学”世界观转变，使得大多数群众都能把握政治进程。
从生产力发展的水平上看，进入二十一世纪，人类已经完全能够解决一切人的温饱、上学、生存问题，只是由于私有制的人为分割才产生了饥饿与浪费并存的局面，是资本主义分割制度下的资产阶级对于利润的极度榨取，阻碍大多数人生活在物质缺乏、没有尊严的境地。资产阶级在剥夺他人的利益和尊严后实行他们荣耀与奢侈。一旦打破这种“私有观念”的魔咒，人类就可以在聪明人节制、大众富裕的社会中实现大众的普遍福祉，消灭不平等结构必然形成的战争、毁灭的利剑。
人的道德表明，基本需求很简单，人的需要除生理需求外，就是心理需要；就是生存需求和发展需要。资产阶级将人的欲望不但虚拟为一种不断变幻的魔咒、黑洞，吞噬一切物质和情感，从而把人变成不可救药的魔鬼。
社会主义讲究人的个性与社会性同一发展，建立强健的精神、思想、观念和社会关系。这种社会意识形态的转变涉及到人们的集体观念重构，需要强大的思想教育力量。为此，也可以将社会主义划分为几个阶段：
一. 建立社会革命的政权，能独立建立社会主义品格。
二. 经济实现普遍富裕，消除不平等的社会关系；
三. 强化社会革命文化，为实现共产主义做好思想、精神、制度准备，实现真正意义上的革命。
三个阶段可以连续进步；也可以一步到位，主要是经济作为基础，政权是中枢，文化是本质。社会主义主要目标是建设政治系统，实行人人奋进的自律、高效的创新机制；消除私有法权和官僚体系。
选择社会主义制度，协调社会关系，发挥社会科学与人文艺术能量。必须普遍完成人类文化遗产的批判、继承与革命。社会主义必须确立人类的本质内涵；共产主义政治化；真正进入高层次的文明。
社会主义阶段论，不要落入既得利益的泥坑，成为一种招牌、一种拖延策略，进而实现政治寡头促成的“苏联灭亡”。
社会主义是趁热打铁式的革命，不是一种表里分离的堕落。
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