由于对宇宙苍穹的不可完全知，对于不可预测的未来的恐惧，笔者越来越怀疑，现今浮躁的社会盲目地鼓吹科学，甚至走向迷信科学的道路。为了不盲目相信科学，或者说抵制对科学的迷信，以及以冷峻的精神面对和分析危机，因而怀疑科学，尽而思考为什么不完全相信，甚至批判科学。笔者有着对科学怀疑的倾向，不仅仅是个人的冲动与感情，而且有着对科学的本质和意义的冷静思考和认识。以下是为什么对科学怀疑的缘由。
一，比撒旦更恐惧的魔鬼
科学的成功，使得科学成为了主流意识。尤其，在历史跨入现代之后，科学如日中天，逐渐上升为主旋律，科学家亦成为受人尊重的社会精英。推进科学，往往成为了首要的和第一位的要务，科学走上了历史的神坛，科学不仅仅成为暗夜中照亮世界的明灯，而且科学被认为有永不褪去的神圣光环。
然而，在科学技术仍以一往无前之逝日益改变世界的同时，带来了一系列新问题，甚至危机。现今时代人的生活面临的最大的现实困境是科技活动可能引发高风险后果，它使人的生活变得极端不确定。由于科技活动依据的理论具有不确定性，加之利益价值的负载，使处于持续和加速创新势态的科技活动总是伴随有越来越大的风险，这种风险在经济与科技全球一体化的情势下，可能导致广泛而深远的后果。对于一般的公众，真正使他们感到焦虑的不是科技已经造成的巨大负面影响，而是这种风险越来越大、风险的可能后果越来越广泛和深远、克服风险越来越困难。
科技的发展已经使风险成为我们生活的时代必须面对的因素。作为一般的公众，他们只能被动地接受某项科技活动的风险概率着一既定事实，而风险事实上早已被设计于技术之中了。对于公众而言，他们将承受双重的风险。其一是利益集团的核心层和他们雇佣的专家在风险评估中只考虑自己的利益本位（往往是暂时与局部的），而无视广大公众的利益；其二是风险评估本身的不完善性可能潜藏有恶性的后果。
20世纪以来，相继出现的核危机、生态危机使人们逐渐意识到科技后果的高风险性，同时也意识到这种风险是个人的力量所无法克服的，因而难免陷入对个人与人类生存前景的深度忧虑之中。而技术化的社会运行体系早已对这种忧虑作出了“可操作性”的处置--建立保险制度，试图在利益层面使风险为社会所接受但是，此类处理对于公众的焦虑而言只不过是一种形式化的遮掩，事实上它使现代公众深刻地体会到科技的后果的高风险性与残酷性，而不得不接受由此产生的极端不确定的生活。
二，疯狂与自恋的神秘
现代科学技术，作为理论理性与技术理性相互结合的高级形式，并不是纯粹理性自恋的产物，乃是理性精神与酒神精神相互激荡所诞生的整体人类文化中的一部分，是一朵瑰丽的精神之花。然而，现代技术的基础是科学理论，而科学理论从本质上讲都是有待检验的知识。通过解构科学语言，发现不存在什么真实的客观标准，科学只是许多系统中的一个虚构系统或叙事系统.
科学到底是什么呢？为什么同样的世界，在与托勒密、哥白尼、牛顿、爱因斯坦同时代的人看来竟然大相径庭。为什么科学家之间，对宇宙的认识也存在差异呢？这是因为，科学是且只是种种的假说。恩格斯曾经指出：只要自然科学在思维着，它的发展形式就是假说。一个新的事实被观察到了，它使得过去来说明和它同类的事实的方式不中用了。从这一瞬间起，就需要新的说明方式了——它最初仅仅以有限数量的事实和观察为基础。进一步的观察材料会使这些假说纯粹化，取消一些，修正一些，直到最后纯粹地构成定律，如果要等待构成定律的材料纯粹化起来，那么，这就是在此以前要把运用思维的研究停下来，而定律永远不会出现。
科学研究和科学理论的本质，是试探性的对已有的经验和事实作出解释，并对未来的经验和事实提出预测，科学假说就是实现这种试探性解释和预测的基本的思维形式。由此可以认为科学就是一系列假说。牛顿说，没有大胆的猜想就做不出伟大的发现。英国哲学家慧威尔说，若无大胆放肆的猜测，一般是做不出知识的进展的。生物学家赫胥黎说，人们普遍有错觉，以为科学研究所作出的结论和概括不应当超出观察的事实，大凡实际接触过科学研究的人都知道，不肯超越事实的人很少会有成就。巴斯德曾经在不同场合说过，如果有人对我说，在做这些结论时我超出了事实，我就回答说，是的，我的确常常置身于一个不能证明的设想之中。但这是我的观察事物的方法。
科学假说能够修改，调整，扩展原初的背景知识体系。一方面，当新的科学事实发现不能够纳入已有的理论框架中加以解释的时候，就需要创立新的，更具普遍意义的科学假说对新事实作出解释；另一方面，科学家总是力求将已有的背景知识体系扩展到原来不曾应用过的领域，这时需要的不是提出一种全新的理论假说，而是在已知理论和辅助假说条件的基础上进行逻辑推倒，得出一个新的关于经验事实的预测假说。
三，纵情舞蹈吧，与上帝再见
在蛮荒时代，对自然的恐惧和敬畏使人生活在一个“万物有灵”的世界之中，对“神秘”世界的解释权为少数人所垄断，神秘主义被特权阶层发展为蒙昧主义和专制主义，在那种时代条件下，人们难以发现人自身的力量。科学照亮了整个世界，科学知识流射出的光就是真理之光，它使人们意识到：世界有其内在的规律，人类可以认识真理。于是，人类开始用已有的科学知识理解世界，致力于探寻世界未知的奥秘。科学知识一点点揭开了笼罩世界的面纱，人们发现世界不仅不神秘，而且可以认识。
与此相伴随的，科学把一切精灵、魂魄、魔鬼和上帝都逐出了自然。无神论的科学家自不待言，而有神论的科学家呢？—上帝在信仰他的自然科学那里所得到的待遇，比在任何地方所得到的都坏。牛顿还让上帝来作“第一次推动”，但是禁止干涉自己的太阳系。神甫赛奇虽然以合乎教规的荣誉来恭维他，但是绝无条件地把他完全逐出了太阳系，只允许他在关系到原始星云的时候还有一次创造行为。最后丁铎尔完全禁止他进入自然界，把他放逐到情感世界中去。自然科学不仅逐出了诸位神柢，而且把自然视为纯粹的客体和对象，视为不具有自觉意识和情感的“空洞的物”。世界被“物质化”和“世俗化”。一个日益规整化、抽象化因而是理性化的宇宙出现了，世界在变得可以理解的同时也在一定意义上逐渐失去了生命活力。
科学摧毁了人类精神，同时造成了人于社会的种种异化。人的生存方式和心灵被技术化、机械化。所以科学及其技术并不必然为人类带来幸福，相反，却使人失去了人的本性。
科学技术和人类精神的真善美追求背道而驰，同时现代社会中的发达技术吞噬了人，功利的考虑排挤了思辨，人成了既无历史又无家的瓢泊者，自然成了贯彻人意图的材料，而人本身也异化成了高级目的的材料。人类的世界被全盘留给客观、冷漠而又全知全能的上帝，人的地位被从中逐出，人得到的是一份终生侍奉上帝的职业。人的自由意志被取消，人生的价值被取消，人类历史堕落为由蛋白体构成的可怜虫在一个小小的星球上诞生、生长复又绝灭的过程。
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