草根学马列系列
引言：
马克思主义本是教导劳苦大众如何翻身、做社会主人的斗争学说。马克思主义学说本质上是民间的（马、恩都不领官方的薪水），是以劳苦大众为对象的。然而，专家学者总要把它神秘化，深奥化，似乎没有高学历，不精通几门外语就不配研究它，讨论它；他们总是要把它改造成愚弄民众的，同时也是生涩的、烦琐的，而且还总是干瘪得令人生厌的说教，从而好让劳苦大众远离它，使之失去斗争的方向与武器。首先声明：我乃一介草民，没有学历，不会外语，我的研究也与官方没有任何关系，讨论的对象当然也只能是劳苦大众而非专家学者。
一，马克思的遗嘱
我不知道马克思是否曾明确的留下过什么遗嘱，但有这么一句话，把它看作马克思特意为我们劳苦大众留下的遗嘱，却是怎么评价都不为过的，那就是在他墓碑上篆刻着的这样一句话：
“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改造世界。”
请注意：尽管这句话早无数次的被人引用，但全世界没有一个官方（无论东方西方，也无论是否马克思主义）的研究机构、或专家学者，试图对此作那怕是一星半点的解释或说明，更不用说进一步的研究了（比如在我们中学的教课书里就有恩格斯《在马克思墓前的讲话》这篇课文，教材里也有关于马克思墓的材料，但对这句碑文却一字不提）。以至于除了它是出于马克思《关于费尔巴哈的提纲》中的最后一句，这个众所周知的事实之外，究竟是什么人，出于什么目的把它篆刻在现在的墓碑上，以及原墓的墓碑上是不是也有这句话等等我们就都不得而知了。不过，只要我们知道这是马克思说的，又确实是篆刻马克思墓碑上的也可以了——老实说，我情愿相信这句碑文是恩格斯的主张（是原墓碑上就有的，理由后述），本文也就是基于这样一个出发点。
众所周知，马克思一生著述甚丰，恩格斯的著作也同样汗牛充栋，那么，为什么马克思的碑文就不象其它伟人、名人那样，刻上这个人对社会的贡献、伟绩之类，而偏偏要刻上这么一句似乎与本人毫不相干的话呢？这也就是我们至所以要将其视为遗嘱的原因。
首先，我们来推敲一下，这句话究竟是对谁而言的？
我们知道，在同一块墓碑上还有一句话：全世界无产者联合起来！不用说，马克思和恩格斯一生最关心的还是全世界的劳苦大众；那么，就更说明这句话不可能是对其它什么人，而只能是对全世界的无产阶级，对全世界的劳苦大众而言。
那么，这句话与我们无产阶级劳苦大众又有什么关系呢？在马克思和恩格斯浩如烟海的论述中又为什么没有哪一句话，没有哪一个发现（比如马克思的两个伟大发现），也没有哪一个或哪一段论述能比它更重要，更有意义，更有必要，从而必须篆刻在马克思的墓碑上呢？
推敲一下这句话究竟是什么意思吧。
众所周知，哲学是一门很古老的科学，它是许多现代科学的母体，在马克思那个时代，许多现代科学还包含在哲学这个母体之中。因此，当时哲学家也是一个统称，象如今的经济学家、社会学家及各种思想家、理论家，那时都统称之为“哲学家”。
那么，哲学家们又为什么“只是”“解释世界”呢？
其实这也不难理解：就因为他们是“哲学家”，哲学是他们份内的事。正如雇工必须生产出雇主所需要的产品一样，哲学家们也必须生产出他们的雇主所需要的产品。不过,哲学家们的雇主不是哪一个资本家或地主,而是整个统治阶级。因此,他们不是为某一个具体的资本家服务,而是为整个统治阶级服务。他们的产品又是什么呢？就是为现实“世界”——即：现实社会辩护，即：“解释世界”——也就是证明现实社会的科学性与合理性；从而掩盖劳苦大众被压迫被剥削的真象，证明现实社会就是最好的社会，最有前途的社会，最有希望的社会...从而尽量让劳苦大众安居乐业，迷迷糊糊地去忍受压迫和剥削。
如果某哲学家不想去“解释世界”又会怎样呢？那他就当不成“哲学家”，当不成专家或教授了，就会失去名誉、地位，甚至生活来源。比如马克思就是这样，没有一个官方机构承认他是哲学家，也没有一所大学骋他去做教授，所有不想得罪当局的企业也都不会骋用他。当年，为生活所迫，他仅仅想去应骋一个抄写员都不能如愿，当然也就不会有什么洋房轿车了。他的著作尽管非常多，却连写那些著作所需要的最廉价的劣质香烟也换不来（《马克思传》）。
所不同只是，我们劳苦大众不需要隐瞒自己在为谁工作,而哲学家们为了更好的蒙骗，总要竭力把自己装扮为一个超阶级的，纯科学的科学家，竭力隐瞒他们与统治阶级之间的雇佣和被雇佣的关系，以及为统治阶级效劳的事实。
正如列宁所说：“阶级斗争是不可调和的”。当年，他在奋起捍卫马克思主义的时候，就曾以这样一句谚语来开头：“如果物理学的定理触犯了人们的利益，那么人们也要去推翻它”。不用说，马克思主义比其它任何一种学说，理论或其它任何一种议论都严重的触犯了或者必将更严重的触犯资产阶级以及统治阶级的利益；而且，它旗帜鲜明地只为无产阶级，只为劳苦大众服务，不为资产阶级，不为统治阶级效劳。因此，在马克思生前，他的学说就遭到统治阶级雇佣的哲学家们最无情的围剿、封锁、歪曲与诬陷… 马克思和恩格斯当然知道，在他们身后，他们的学说也必然会遭到种种假马克思主义者（他们实际上也是被雇佣）的阉割与曲解…
总之，马克思和恩格斯都深知：我们劳苦大众文化有限，又为生活所迫，工作所累，自然不可能象被雇佣的哲学家们那样整日里翻书论理，不可能通晓所有的理论根由，所以马克思墓碑上的那句话就是告戒我们：
马克思主义的道理千头万绪，记得记不得那一句都不是最重要的，因为现实生活自然会告诉我们那些本来并不深奥的真理，只是，要辩明是非就必须有这样一个前提，那就是：千千万万不要轻信那些口口声声既要为富人说话，又要为穷人办事的超阶级的叫做什么“哲学家”或“理论家”们的鬼话！！
或曰：既然如此，又为什么这句碑文不用更平白的语言来表达呢？
因为，马克思的碑文必须同时满足这样三个条件：第一是简明： 既然是碑文，那当然是越简明越好；第二是要有特色：尽可能让读者一看就能记住；第三，更重要的是，不能违反有关禁令，不能让统治阶级抓住任何把柄；最好是让统治阶级及其雇佣的哲学家们看不懂，而劳苦大众却不难理解。
请试想，同时兼顾这三个方面，谁又能比这做得更好？
也正因此，我情愿相信这句碑文是恩格斯（或他领导的党的集体）主张。
马克思主义离开了劳苦大众这片土壤就会失去活力，而一但回到民间也必将重获新生。
二，研究社会主义理论必须从劳动开始
1，马克思研究资本主义理论也是从劳动开始的
众所周知，马克思研究资本主义理论是从商品开始的，而商品，它首先是劳动产品，用马克思的话说，是劳动的物化，或物化的劳动。因此，我们也就可以说，马克思研究资本主义理论也是从劳动开始的。同样众所周知，体现在商品上的劳动具有两重性，即：使用价值与交换价值。马克思告诫我们：它是理解资本主义理论的枢纽。因此，直到现在它还不断地受到诽谤，歪曲… 在这里我们也有必要再简要的复习一下：
不同的具体劳动使商品具有不同的使用价值。比如生产衣服的具体劳动与生产椅子的具体劳动是不一样的，前者使商品主要用来穿在身上，后者使之主要用来坐在屁股底下。当然，前者也可以用来坐在屁股底下，后者也可以用在其它方面，只是前者是以穿在身上为主要用途来设计生产的，后者是以坐在屁股底下为主要来用途设计生产的。总之，具体劳动决定商品的使用价值。
同时，人们生产商品不是为了自己用，而是为了交换（或卖）的（自己用只能叫产品，不能叫商品）。不用说，一个人用一年才生产出来的商品是不会愿意去跟一般人用一天就可以生产出来的商品相交换的。在自然分工，以及交换者双方都没有相互制约也没有强势弱势顾虑的平等前提下，交换大多是用同等天数生产出来的商品相交换。这叫做：等量劳动相交换。显然，完全相同的具体劳动的产品是不用相交换的（生产椅子的人不是为换别人的椅子，而是其它东西），相交换的一般都是不同的具体劳动的产品。马克思举例说：比如一件上衣换二十码麻布。
为什么不是十九码或二十一码麻布呢？因为物化在一件上衣与物化在二十码麻布上的劳动量基本相当，比如都是三个劳动日。请注意：物化在衣服上的劳动既包括做衣服的劳动，也包括生产衣服原材料的劳动；同时，这里也假定两者的劳动强度及技术含量也差不多相当；如果两者存在明显差别的话，那么劳动强度或技术含量较低的一方就要增加一定比例的劳动量作为补偿。这就是所谓：简单劳动与复杂劳动之间的换算。在这里，相比较的只是劳动的时间（或它们之间一定的比例），具体劳动的差别不见了，劳动变抽象了；就象数字一样：我们能见到的只能是一个苹果，一个梨，或者一个其它什么东西，什么东西都没有的一是不存在的，它只是存在于我们头脑的抽象概念。抽象劳动量决定商品价值（或交换价值）的大小。
另外，这三个劳动日只能是社会平均劳动量，尽管每个具体劳动者的能力不同，有的人只需要两个劳动日，而有人需要四个劳动日；价值不取决于个别劳动者所需的劳动时间而是取决于大多数劳动者平均所需的劳动量。
市场上，所有商品的价格都是随着供求关系变动的。一个商品的成交价格有时大于它的价值，有时小于它的价值。在自然分工的前提下，价格大于价值的商品总会刺激生产者的积极性，使它的产量大起来，而价格小于价值的商品也会影响生产者的积极性，使产量减少，这就使得商品的价格总在其价值的上下波动。这就是所谓的价值规律。
对于我们劳苦大众来说，这个价值规律有什么意义呢？
在现实社会里，我们劳苦大众的劳动总是远远换不来等量的劳动。比如造一套普通住房几个人几天就可以了，加上生产建筑材料的时间大概也就这个数量的几倍吧，远不会超过一个人一两年的劳动量，而我们普通劳动者甚至一辈子的收入也换不来一套普通住房。再比如大多数农民一年的劳动产品也总远不能与非农业劳动者一年的劳动产品相交换，因此想跳出“农门”或“农转非”的农民总是远比想“非转农”的人多多了。
不等量的劳动相交换就说明双方是不平等的，或者社会成员选择职业的自由是受限制的。比如，为了稳定粮食价格就把绝大多数社会成员固定在农业上，或者由于各种原因只让少数社会成员从事非农业生产。专家学者们解释说：那是由于历史的原因，为了社会快速发展，只能让农民为社会多做贡献。但是，既然是社会主义就没有理由让这部分成员少做贡献而迫使另一部分多做贡献，所有社会成员，不论什么地位，不论从事什么行业都没有理由特殊化，为社会多做贡献应该是各社会成员自已才有权决定的事情。正如共产党人作为无产阶级的先锋队，可以比一般劳动群众对革命的贡献大的多，但也不能因此就要求比一般劳动者有任何的特殊利益。
总之，正是在这个两重性的基础上，马克思为我们阐明了价值规律，剩余价值规律，以及资本主义社会的运行规律。既为我们揭露了资本主义剥削的本质也为我们指明了奋斗的方向。
三，研究社会主义理论为什么要从劳动开始
a，对人类历史发展规律的曲解与阉割
不知道还有谁想过这样一个问题：马克思研究资本主义理论为什么一定要从商品开始？是不是他在研究资本主义理论之前就已完全洞悉了资本主义的运动规律？那部伟大的巨著又为什么最终要定名为《资本论》，而不是《资本主义政治经济学》？
原来，马克思研究资本主义理论有一个指导思想，这个指导思想就他发现的：人类历史的发展规律。恩格斯最早指出，这是人类史上一个伟大发现，只有达尔文的进化观能与之相提并论。马克思正是以人类历史的发展规律指导来研究资本主义理论的，从而才做出了第二个，也是与人类历史发展规律差不多相当的伟大发现，这就是资本主义的运动规律。
有意思的是：解放以来，尽管由政府组织的各种理论研讨会多如牛毛；比如关于生产目的讨论，有全国范围的，有各地、各大院校的总之多的无法统计；可对马克思的这个伟大发现却从没有一次象样的讨论；更不用说关于它与资本主义运动规律的相互关系的大讨论了。这里我们就看一看人们是怎么理解这个规律的，恩格斯说：
“马克思发现了人类历史的发展规律，即历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实：人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。所以，直接的物质的生活资料的生产，因而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成为基础；人们的国家制度，法的观点，艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的。因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。”
在改革以前，由于受斯大林的影响人们将这个规律理解为：人们在生产中总要结成一定的生产关系，这个关系的总和构成为一个社会的经济基础，“一个民族，一个时代”的“国家制度、法的观点，艺术以至宗教观念”，都是从这个“基础”上发展起来的。然而，却把生产关系僵化的分裂分三个方面，把问题归结为所有制决定论。
相比之下，这还算是比较谨慎的，而如今那些教案又是怎么写的呢，请看：
要解决“吃、喝、穿、住”，首先就要进行“直接的物质的生活资料的生产”，在这个生产中，人们就要结成一定的生产关系；这个生产关系标志着的“一定的经济发展阶段”就是“基础”。“一个民族，一个时代”的“国家制度、法的观点，艺术以至宗教观念”，都是从这个“基础”上发展起来的。
其实，恩格斯的这段话本不难理解，它分两个部分，在转折词“所以”之前是一个部分，讲的只是“一个简单的事实”，不用说这个“简单的事实”与规律不是一回，是不能把它与“人类历史的发展规律”混为一谈的。只有在这个转折词“所以”之后，恩格斯说的才是“人类历史的发展规律”，很显然，这种解释恰恰是要把这两者混为一谈（这里的其它问题且不谈）。
为什么要把这两者混为一谈呢？还有这样的解释就更明确了：
马克思“发现了人类历史的发展规律”：人民先解决吃饭问题，才能谈到其它。
转折词“所以”后面的内容干脆就被阉割掉了（也好，省得费尽心机的去歪曲它），只剩下“简单的事实”，而这个“简单的事实”于是就变成了的主体，被偷换成所谓的“人类历史发展规律”。
也正是这么一来，马克思的伟大发现就可以与猫论划等号了！
请试想，要解决吃、喝、穿、住，首先就要进行生产，或者，人先吃了饭才能去做其它什么事情，这种所谓的“规律”是马克思发现的吗？在马克思之前，人类社会就存在了几千年，难道人们都不知道用生产来解决吃饭问题吗？难道在马克思之前，人们是用跳舞来解决吃饭问题的吗？退一步说，就算是“发现”的吧，又凭什么说它是伟大的发现呢？或者：其伟大之处又在哪里？
一眼看去，把这篇文章放在中学的课文里，让劳苦大众从小就了解马克思主义最基本的原理，这本不是一件坏事。但是，中学生的思辨能力远没有成熟，远不具备成年人那样的辨别能力，更重要的，是世界观与人生观的形成时期，这个时期最容易轻信也最具叛逆精神。那么在这个时期把这种经过阉割歪曲的“马克思主义”，当做一个个僵化的教条强行地向他们的灌输，那又会是什么结果呢？无疑，他们一但离开学校就不会对马克思主义再有兴趣，在他们头脑早就形成了这样一个观念：马克思主义本来就是当权者说了算的骗人的东西。
毫无疑问，这远比资本主义明着用枪炮和铁丝网来反对马克思主义更危险！也更有害！
b,人类历史发展规律的启示
那么，马克思发现的人类历史发展规律究竟要告诉我们一些什么呢？
首先，恩格斯一连用了三个定语来说一个词，不用说，这个词就是“生产”！其实除了这三个定语之外，其中还隐含着另外一个定语，这个定语就是“社会的”。不用说，一个人的生产是不会影响了人类历史的。
其次，既然是社会生产那当然就包括社会分工，交换与分配等，而且也必然的要以“一个时代的一定的经济发展阶段”，以及相应的科学技术发展程度为基础。因此恩格斯在这里所说的“便构成为基础”首先就是这个生产的基础。
再次，恩格斯在这里为什么这样着重提出生产呢？我们知道是生产人类的一类活动，也就是生产活动。尽管它必须在一定的基础上或者什么前下才能进行，但无论是基础也好前提也罢，都不能与生产活动划等号。
不用说，诸如要生活就要生产，以及生产目的是满足需要之类的“规律”是不需要马克思去发现的，更算不上什么“伟大的”发现。
马克思的伟大之处就在于，他发现了，正如社会生产必然会创造出社会需要的各种物质的和文化的产品一样：
人们的国家制度、法的观点、艺术的以及宗教的观念，当然也包括人们的世界观、人生观、幸福观等等——总之，一切社会意识和社会现象的最终原因也都植根于这个社会生产之中。
也正因此，要研究资本主义的理论当然要研究资本主义的生产，而资本主义生产的一个重要特征就是商品生产。当然，封建社会也是商品生产，只不过，它是一家一户的小商品生产，而资本主义是以雇佣劳动与资本为特征的大商品生产，显然，研究资本主义理论也必须从分析商品开始。
为什么马克思那部伟大巨著最要终定名为《资本论》呢？我们当然不可能再把老人家请出来回答这个问题，但是，我们却可以来比较一下把它定名为《资本论》比定名为《资本主义政治经济学》又能说了明什么？
因为资本主义的运动规律实际上也就是资本的运动规律，资本主义时期的历史不是资本主义时代的“精英”及资本家们创造的，他们本身也是历史的产物，比如马克思的名言：“资本家是资本的人格化”。正因为资本主义时期的种种社会弊端或种种罪恶的根本原因不是资本家与那些“精英”，而是：资本本身的运动规律，比如马克思的另一句名：“资本来到人间，每一个毛孔都浸透着罪恶的鲜血！”请注意：不是：资本家来到人间，每一个毛孔都浸透着罪恶的鲜血！！它们都是资本运动的必然产物！
其次，更重要的是，正象现如今的那些大左们及奋青一样，当年，普鲁东主义和无政府主义都比如马克思主义“革命”得多，他们同样把马克思主义说成是机会主义。而马克思则主张不要个人为历史负责，在一定程度上为资本家及那些“精英”开脱。
因此，马克思将那本伟大的巨著定名为《资本论》，也就是不断的提醒我们：我们要研究一个社会形态就必须去研究相应的社会生产，一切社会现象与社会意识的根源都要到社会生产中去寻找。
那么，我们要研究的社会主义生产又该从那里开始呢？是不是从生产目的开始呢，历史早已证明，这条路是走不通的，从斯大林到现在差不多大半个世纪过去，不但这个讨论没有一丝一毫的进展，连社会主义本身也给“讨论”掉了。
这里也有一个“历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实”：
在社会主义社会里，那些罪大恶极的腐败官僚们，还有那些被称之为“走资派”的当权者们，我们也且不论他们是不是真的走资了，总之，在他们的血液里，细胞中都不存在腐败的基因或走资本主义道路的遗传，因此，不去追寻他们的思想意识所由产生的社会根源与历史根源，仅仅把一切社会弊端都归因于他们本身，其意义不过是用对他们的批判来骗取劳动大众的支持，从而用新官僚来置换旧官僚，让腐败过程再重复一遍。
文化大革命的一个原则错误也就是由于受斯大林的影响，没能正确的理解人类历史发展规律，主观臆想出什么“民主派—走资派”“革命的同路人”之类的唯心主义的谬论。实际上，文化大革命所打倒的“准走资派”远没有它后来造就的真“走资派”多，更不用说那些大大小小的资本家了。请看看如今那些超级大富豪吧，比如太子党：有多少不是（或者父辈）不是当年的红卫兵？或靠他们起家的？
说到底，改革以来的种种弊端的根本原因不是邓某人及那些“精英”，而是“资本”这个魔鬼又冲开了“潘多那”合子跑了出来。
那么，为什么说，研究社会主义理论必须从生产开始呢？
因为社会主义社会是从商品生产向非商品生产的过渡，因此我们就必须从这两者的共同之处来开始，也就是生产一般或产品生产。显然，分析产品生产也就是分析劳动，所以说：研究社会主义理论必须从劳动开始。
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